Аштанга (восемь частей йоги)

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Не путать с Аштанга-виньяса-йога.

Аштанга-йога (санскрит: अष्राङ्गिाग, латинизировано: аштаангайога , "восемь конечностей йоги") - это классификация классической йоги Патанджали, изложенная в его Йога-сутрах. Он определил восемь частей как яму (воздержание), нияму (соблюдение), асану (позы), пранаяму (дыхание), пратьяхару (уход), дхарану (концентрацию), дхьяну (медитацию) и самадхи (поглощение).

Восемь конечностей образуют последовательность от внешней к внутренней. Позы, важные в современной йоге как упражнения, составляют лишь одну часть схемы Патанджали; он утверждает только, что они должны быть устойчивыми и удобными. Основная цель - кайвалья, различение Пуруши, сознания свидетеля, как отдельного от пракрити, когнитивного аппарата, и освобождение Пуруши от его запутанных загрязнений.

Определение йоги[править]

Патанджали начинает свой трактат с изложения цели своей книги в первой сутре, а затем определяет слово "йога" во второй сутре книги 1:

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥
йога-читта-вритти-ниродхаḥ
   — Йога- сутры 1.2

Это краткое определение зависит от значения трех санскритских терминов. И. К. Таймни переводит его как "Йога - это торможение (ниродхах) модификаций (вритти) ума (читта)". Свами Вивекананда переводит сутру как "Йога - это сдерживание (ниродхах) вещества ума (читта) от принятия различных форм (вритти)". Когда ум успокаивается, открывается видящий, или истинное "Я":

  1. 1.3. Затем Видящий утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе.
  2. 1.4. В других состояниях происходит ассимиляция (Видящего) с модификациями (ума).

Восемь конечностей[править]

Дополнительная информация: Йога-сутры Патанджали

Восемь конечностей йоги Патанджали

Патанджали изложил свое определение йоги в Йога сутрах как имеющей восемь конечностей (अष्राङ्ग aṣṭṭga, "восемь конечностей") следующим образом: 

   Восемь частей йоги - это яма (воздержание), нияма (соблюдение), асана (позы йоги), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (снятие чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (поглощение)".

Восьмеричный путь йоги Патанджали состоит из набора предписаний для морально дисциплинированной и целеустремленной жизни, из которых асаны (позы йоги) образуют только одну конечность.

1. Яма[править]

Основная статья: Яма

Ямы - это этические правила в индуизме, которые можно рассматривать как моральные императивы ("не"). Пять ям, перечисленных Патанджали в Йога-сутре 2.30, следующие:

  • Ахимса - ненасилие, не причинение вреда другим живым существам
  • Сатья: правдивость, не-ложь
  • Астея (яп.
  • Брахмачарья: целомудрие, супружеская верность или сексуальная сдержанность
  • Апариграха (яп.

Патанджали в книге 2 утверждает, как и почему каждое из вышеперечисленных самоограничений помогает личностному росту человека. Например, в стихе II.35 Патанджали утверждает, что добродетель ненасилия и непричинения вреда другим (Ахимса) приводит к оставлению вражды, состоянию, которое приводит йога к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, со всем.

2. Нияма[править]

Основная статья: Нияма

Второй компонент пути йоги Патанджали - нияма, которая включает в себя добродетельные привычки и обряды ("дос"). Садхана Пада Стих 32 перечисляет ниямы следующим образом:

  • Шауча (शौच): чистота, ясность ума, речи и тела
  • Сантоша: удовлетворенность, принятие других, принятие своих обстоятельств такими, какие они есть, чтобы преодолеть или изменить их, оптимизм для себя [18]
  • Тапас: настойчивость, упорство, аскетизм, аскетизм, самодисциплина
  • Свадхьяйя: изучение Вед, изучение себя, саморефлексия, самоанализ своих мыслей, речи и действий
  • Ишварапранидхана (ईश्वर््रणिधाा): созерцание Ишвары (Бога / Высшего Существа, Брахмана, Истинного "Я", Неизменной Реальности)

Как и в случае с Ямами, Патанджали объясняет, как и почему каждая из Ниям помогает личностному росту. Например, в стихе II.42 Патанджали утверждает, что добродетель удовлетворенности и принятия других такими, какие они есть (Сантоша) приводит к состоянию, когда внутренние источники радости имеют наибольшее значение, а тяга к внешним источникам удовольствия прекращается.

3. Āsana[править]

Основная статья: Асана

Патанджали начинает обсуждение Асаны (яп.आस文, поза, сиденье), определяя ее в стихе 46 Книги 2 следующим образом:

  • Поза для
  • медитации должна быть устойчивой и удобной.
  • Йога—сутры II.46

Асана - это поза, которую можно удерживать в течение определенного периода времени, оставаясь расслабленным, устойчивым, удобным и неподвижным. Йога-сутра не перечисляет никаких конкретных асан. Аранья переводит стих II.47 так: "асаны совершенствуются с течением времени путем расслабления усилий с медитацией на бесконечное"; эта комбинация и практика останавливают дрожь тела. Любая поза, вызывающая боль или беспокойство, не является йогической позой. Вторичные тексты, обсуждающие сутру Патанджали, утверждают, что одним из требований правильной позы для сидячей медитации является поддержание груди, шеи и головы прямо (правильная осанка позвоночника).

Комментарий Бхасья, прилагаемый к Сутрам, который теперь считается самим Патанджали, предлагает двенадцать сидячих поз медитации: Падмасана ( лотос), Вирасана (герой), Бхадрасана (славный), Свастикасана (счастливый знак), Дандасана (посох), Сопасраясана (поддерживаемая), Парьянкасана (кровать), Краунча-нишадасана (сидящая цапля), Хастанишадасана (сидящий слон), Уштранишадасана (сидящий верблюд), Самасанштханасана (уравновешенная) и Стхирасукхасана (любая неподвижная поза, соответствующая нашему удовольствию).

Более тысячи лет спустя Хатха-йога-Прадипика упоминает 84 асаны, которым учил Шива, называя четыре из них наиболее важными: Сиддхасана (совершенная), Падмасана (лотос), Симхасана (лев) и Бхадрасана (славная), и описывает технику этих четырех и одиннадцати других асан. В современной йоге асаны заметны и многочисленны, в отличие от любой более ранней формы йоги.

4. Prānāyāma[править]

Основная статья: Пратьяхара

Пратьяхара - это сочетание двух санскритских слов прати- (префикс _BOS_्रति- "против" или "против") и ахара (आहार - "приблизить, принести").

Пратьяхара - это рисование внутри своего сознания. Это процесс отвода чувственного опыта от внешних объектов. Это шаг самоизвлечения и абстрагирования. Пратьяхара - это не сознательное закрытие глаз для чувственного мира; это сознательное закрытие процессов ума для чувственного мира. Пратьяхара дает человеку возможность перестать контролироваться внешним миром, привлечь свое внимание к самопознанию и испытать свободу, присущую внутреннему миру.

Пратьяхара знаменует собой переход йогического опыта от первых четырех конечностей Аштанги Патанджали, которые совершенствуют внешние формы, к последним трем конечностям, которые совершенствуют внутреннее состояние йогина: движение извне внутрь, от внешней сферы тела к внутренней сфере духа.

6. Dhāraṇā[править]

Основная статья: Дхарана

Дхарана (санскрит: धारणा) означает концентрацию, интроспективный фокус и однонаправленность ума. Корень этого слова - дхр (धृ), что означает "держать, поддерживать, хранить".

Дхарана, как шестая часть йоги, удерживает ум на определенном внутреннем состоянии, предмете или теме ума.[47] Ум фиксируется на мантре, или на дыхании / пупке / кончике языка / любом месте, или на объекте, который человек хочет наблюдать, или на концепции / идее в своем уме.[48] [49] Фиксация ума означает однонаправленное сосредоточение, без дрейфа ума и без перескакивания с одной темы на другую.

7. Дхьяна[править]

Основная статья: Дхьяна в индуизме

Дхьяна (санскрит: ध्राा) буквально означает "созерцание, размышление" и "глубокая, абстрактная медитация".

Дхьяна - это созерцание, размышление о том, на чем сосредоточилась Дхарана. Если в шестой части йоги человек сосредоточен на личном божестве, то Дхьяна - это его созерцание. Если концентрация была на одном объекте, Дхьяна - это непредвзятое, не самонадеянное наблюдение за этим объектом. Если фокус был на концепции / идее, Дхьяна - это созерцание этой концепции / идеи во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна - это непрерывный ход мысли, поток познания, поток осознания.

Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одно ведет к другому. Дхарана - это состояние ума, Дхьяна - процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий активно вовлекается в ее фокус. Патанджали определяет созерцание (Дхьяну) как процесс ума, когда ум фиксируется на чем-то, а затем происходит "ход равномерной модификации знания". Ади Шанкара в своем комментарии к Йога сутрам отличает Дхьяну от Дхараны, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда есть только "поток непрерывной мысли об объекте, прерываемый другими мыслями другого рода для того же объекта"; Дхарана, утверждает Шанкара, сосредоточена наобъект один, но осознается множество его аспектов и представлений об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример того, как йогин в состоянии дхараны на утреннем солнце может осознавать его блеск, цвет и орбиту; например, йогин в состоянии дхьяны созерцает только орбиту солнца, не прерываясь его цветом, блеском или другими связанными идеями.

8. Samādhi[править]

Основная статья: Самадхи

Самадхи (санскр. Самадхи бывает двух видов: Сампраджната Самадхи, с поддержкой объекта медитации, и Асампраджната Самадхи, без поддержки объекта медитации.

Сампраджната Самадхи, также называемое савикальпа самадхи и Сабиджа Самадхи, [b] медитация с поддержкой объекта, [c] связано с обдумыванием, размышлением, блаженством и Я-есть-несс (YS 1.17).[d]

Первые две ассоциации, обдумывание и размышление, составляют основу различных типов самапатти:

  • Савитарка, "совещательный" (YS 1.42): [e] Читта концентрируется на грубом объекте медитации, [60] объекте с явным внешним видом, который воспринимается нашими чувствами, таком как пламя лампы, кончик носа,или образ божества.Концептуализация (викальпа) все еще имеет место в форме восприятия, слова и знания объекта медитации. Когда обдумывание заканчивается, это называется нирвитарка самадхи (YS 1.43)[f]
  • Савичара, "рефлексивный": читта концентрируется на тонком объекте медитации, который не воспринимается чувствами, но достигается путем умозаключения, таком как чувства, процесс познания, ум, Я-есмьчакры, внутреннее дыхание (прана), нади, интеллект (буддхи). Успокоение отражения называется нирвичара самапатти (YS 1.44).[h]

Последние две ассоциации, сананда самадхи и сасмита, являются соответственно состоянием медитации и объектом савичара самадхи:

  • Сананда Самадхи, ананда, [i] "блаженство": это состояние подчеркивает еще более тонкое состояние блаженства в медитации;
  • Сасмита: читта сосредоточена на чувстве или ощущении "Я-есть-несс".

Согласно Яну Уичеру, статус ананды и асмиты в системе Патанджали является предметом спора. Согласно Маэле, первые две составляющие, обдумывание и размышление, составляют основу различных типов самапатти. Согласно Фейерштейну,

  • "Радость" и "Я-есть-несс" [...] должны рассматриваться как сопутствующие феномены каждого когнитивного [экстаза]. Объяснения классических комментаторов по этому вопросу кажутся чуждыми иерархии [экстатических] состояний Патанджали, и кажется маловероятным, что ананда и асмита должны составлять независимые уровни самадхи.
   —

Ян Уичер не согласен с Фейерштейном, рассматривая ананду и асмиту как более поздние стадии нирвичара-самапатти.[70] Уичер ссылается на Вакаспати Мишру (900-980 гг. н.э.), основателя Бхамати Адвайта Веданты, который предлагает восемь типов самапатти:

  1. Савитарка-самапатти и Нирвитарка-самапатти, оба с грубыми объектами в качестве объектов поддержки;
  2. Савичара-самапатти и Нирвичара-самапатти, оба с тонкими объектами в качестве объектов поддержки;
  3. Сананда-самапатти и Нирананда-самапатти, оба с органами чувств в качестве объектов поддержки
  4. Сасмита-самапатти и Нирасмита-самапатти, оба с чувством "Я есть" в качестве поддержки.

Виджняна Бикшу (ок. 1550-1600) предлагает шестиступенчатую модель, явно отвергая модель Вачаспати Мисры. Виджняна Бикшу рассматривает радость (ананду) как состояние, возникающее, когда ум выходит за пределы стадии вичары. Уичер согласен с тем, что ананда не является отдельной стадией самадхи. Согласно Уичеру, собственная точка зрения Патанджали, по-видимому, состоит в том, что нирвичара-самадхи является высшей формой когнитивного экстаза.

Асампраджната Самадхи, также называемое Нирвикальпа Самадхи и Нирбиджа Самадхи, [j] - это медитация без объекта, [60] которая ведет к познанию пуруши или сознания, тончайшего элемента.

Сотериологическая цель: Кайвалья[править]

Согласно Брайанту, цель йоги - освобождение от страданий, вызванных запутанностью с миром, посредством различающего различения между Пурушей, сознанием-свидетелем, и пракрити, когнитивным аппаратом, включающим запутанный ум и клеши. Восемь конечностей - это "средство достижения различающего различения", "отделение пуруши от всякой связи с пракрити и всякой вовлеченности в читту". Брайант утверждает, что для Патанджали практика йоги "по существу состоит из медитативных практик, кульминацией которых является достижение состояния сознания, свободного от всех видов активного или дискурсивного мышления, и в конечном итоге достижение состояния, когда сознание не осознает никакого внешнего по отношению к себе объекта, то есть осознает только свою собственную природукак сознание, не смешанное ни с каким другим объектом".

Школа Санкхья предполагает, что джнана (знание) является достаточным средством для мокши, Патанджали предполагает, что систематические методы / практика (личное экспериментирование) в сочетании с подходом Санкхьи к знанию - это путь к мокше.[73] Патанджали считает, что авидья, невежество является причиной всех пяти клеш, которые являютсяпричина страдания и самсара. Освобождение, как и многие другие школы, - это устранение невежества, которое достигается через различающее различение, знание и самосознание. Йога-сутры - это трактат школы йоги о том, как достичь этого. [73] Самадхи - это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые йоги, и именно так начинается процесс осознания Пуруши и истинного "Я". Далее утверждается, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не может перестать осознавать; это мокша, сотериологическая цель в индуизме .

Книга 3 Йогасутры Патанджали посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. В стихах III.4 - III.5 Он называет три последние части йоги самьямой и называет ее технологией "различающего принципа" и овладения читтой и самопознанием. В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем дает человеку возможность совершенствовать сант (спокойствие) и удита (разум) в своем уме и духе через сосредоточенность. Это приводит к способности различать разницу между сабдой (словом), артхой (значением) и пратьяйей (пониманием), и эта способность дает возможность сострадательно понимать крик / речь всех живых существ. Как только йог достигает этого состояния самьямы, это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье, искупительной цели йога.

См. также[править]

Читать[править]

//offtabs.com/

Пруф[править]

Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Аштанга_(восемь_частей_йоги)&oldid=48271