Депрограммирование

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Депрограммирование относится к мерам, которые утверждают, что помогают человеку, придерживающемуся спорной системы убеждений, изменить эти убеждения и отказаться от верности религиозной, политической, экономической или социальной группе, связанной с этой системой убеждений. Словарное определение депрограммирования - "освободить" или "переучить" кого-то от определенных убеждений. некоторые спорные методы и практики самоидентифицированных "депрограммистов" включали похищениелюдей , ложное заключение в тюрьму и принуждение, что иногда приводило к уголовным обвинениям депрограммистов. Некоторые схемы депрограммирования предназначены для людей, взятых против их воли , что привело к спорам о свободе вероисповедания, похищениилюдей и гражданских правах, а также о насилии, которое иногда связано

Предыстория[править]

В качестве техники депрограммирование, которое практиковалось в течение последних полувека, обычно поручалось родственникам, часто родителям взрослых детей, которые возражали против членства субъекта в организации или группе. Его сравнивали с экзорцизмом как в методологии, так и в манифестации, и этот процесс иногда осуществлялся при молчаливой поддержке правоохранительных и судебных органов. в ответ на растущее число новых религиозных движений в 1970-х годах в Соединенных Штатах "отец депрограммирования" Тед Патрик, представил многие из этих методов более широкой аудитории в качестве средства борьбы с культами. С тех пор депрограммирование проводилось "тысячами". например, различные истории зверств служили оправданием для депрограммирования членов Церкви Объединения в США.

Как метод поощрения людей к диссоциации с группами, с которыми они по обоюдному согласию решили общаться, депрограммирование является спорной практикой. Даже некоторые критики культа осудили его на юридических и этических основаниях.[15] подобные действия, когда они совершаются без применения силы, называются "консультацией по выходу"." Иногда слово "депрограммирование" употребляется в более широком (и/или ироническом или юмористическом смысле) смысле освобождения кого-либо (часто самого себя) от какой-либо ранее некритически усвоенной идеи. По словам Кэрол Джамбальво, "консультанты по выходу обычно сами бывшие члены культа".

Различные ученые прокомментировали эту практику. Например, как определено Джеймс Т. Ричардсон, УНЛВ профессор социологии и правовых исследований, а также Директор Грант Сойер Центра исследований за справедливость, депрограммирование-это "частная, Самопомощи процесс, в котором участники в непопулярных новых религиозных движений (NRMs) были насильственно удалены из группы, в тюрьме, и поставить через радикал ресоциализации процессов, которые должны привести к их согласились покинуть группу." закон профессор Дуглас Лейкок, автор религиозной свободы: свободу п., писал:

   Начиная с 1970-х годов, многие родители реагировали на первоначальное обращение с помощью "депрограммирования"." Суть депрограммирования состояла в том, чтобы физически похитить новообращенного, изолировать его и физически сдерживать, а также осыпать непрерывными аргументами и нападками на его новую религию, угрожая держать его вечно, пока он не согласится покинуть ее.]

Адвокат Джон Лемулт, пишущий в журнале law review, описал такую практику, как человек, подвергающийся депрограммированию, "захваченный, удерживаемый против его воли, подвергающийся ментальному, эмоциональному и даже физическому давлению до тех пор, пока он не откажется от своих убеждений", и сравнил эту власть с властью нацистов над своими заключенными.]

Процедуры[править]

Среди депрограммистов никогда не было стандартной процедуры; описания в анекдотических отчетах, исследованиях и интервью с бывшими депрограммистами сильно различаются. Депрограммисты обычно исходят из предположения, что люди, которых им платят за то, чтобы они извлекали из религиозных организаций, являются жертвами контроля сознания (или промываниямозгов ). В книгах, написанных депрограммистами и консультантами по выходу, говорится, что наиболее существенной частью освобождения сознания человека является убеждение субъекта в том, что он находился под ментальным контролем других людей.[

Тед Патрик, один из пионеров депрограммирования, использовал конфронтационный метод, привлекая психиатров и психологов, чтобы помочь ему в процессе депрограммирования.Патрик был судим и осужден за многочисленные преступления, связанные с похищением людей и незаконным лишением свободы депрограммирующих субъектов.

Сильвия Буфорд, коллега Теда Патрика, которая помогала ему во многих депрограммированиях, описала пять стадий депрограммирования:]

  • Дискредитация фигуры авторитета: культовый лидер
  • Нынешние противоречия (идеология против реальности):" как он может проповедовать любовь, когда он эксплуатирует людей? " - это пример.
  • Переломный момент: когда субъект начинает прислушиваться к депрограммисту; когда реальность начинает брать верх над идеологией.
  • Самовыражение: когда субъект начинает раскрываться и высказывать недовольство культом.
  • Идентификация и перенос: когда субъект начинает отождествлять себя с депрограммистами, он начинает думать как противник культа, а не как его член.

Насилие[править]

Данные о депрограммировании сильно различаются в том, что касается применения силы, причем наиболее драматичные данные поступают от депрограммированных людей, вернувшихся в группу.

Стивен Хассан в своей книге "Освобождение облигаций" высказался против принудительных методов депрограммирования с использованием силы или угроз.

Случай депрограммирования, наблюдаемый Дюброу-Эйхелем, не включал никакого насилия.

Социолог Эйлин Баркер написала в журнале Watching for Violence:

   Хотя со временем депрограммирование стало менее жестоким ... Многочисленные свидетельства тех, кто подвергся депрограммированию, описывают, как им угрожали оружием, избивали, отказывали в еде и сне и/или подвергали сексуальному насилию. Но не надо полагаться на жертвы для истории насилия: Тед Патрик, один из самых известных спасатели используют цаг-повторов (который отсидел несколько сроков в тюрьме за свои подвиги) открыто хвастается о некоторых насилия, которые он использовал; в ноябре 1987 года Кирилл Воспера, член комитета британской культовой группы повышения, ярмарка, был осужден в Мюнхене за "нанесение телесных повреждений" в ходе одной из его многочисленных попыток депрограммирования; и ряд подобных обвинений зафиксирован для видных членов CAGs в других местах.

В Коломбрито против Келли, суд принял определение депрограммирования Дж. Ле молта, опубликованное в 1978 году в журнале Fordham Law Review:

   Депрограммисты - это люди, которые по просьбе родителя или другого близкого родственника захватывают члена религиозной секты, затем удерживают его против его воли и подвергают ментальному, эмоциональному и даже физическому давлению до тех пор, пока он не откажется от своих религиозных убеждений. Депрограммисты обычно работают за плату, которая может легко достигать 25 000 долларов. Процесс депрограммирования начинается с похищения. Часто сильные мужчины затаскивают субъекта в машину и везут его туда, где он отрезан от всех, кроме своих похитителей. Его могут удерживать против его воли в течение трех недель. Однако зачастую первоначальное депрограммирование длится всего несколько дней. Сон субъекта ограничен, и ему говорят, что он не будет освобожден, пока его убеждения не встретят одобрения тюремщиков. Члены группы депрограммирования, а также члены семьи входят в комнату, где содержится жертва, и осыпают ее вопросами и обвинениями до тех пор, пока она не откажется от своих вновь обретенных религиозных убеждений.

Депрограммист Кэрол Джамбальво пишет в тексте 1998 года "Депрограммирование для консультаций по реформе мышления":

   Считалось, что власть "промывки мозгов" над когнитивными процессами культиста должна быть сломана – или "сломана", как некоторые называли это, – с помощью средств, которые шокировали бы или напугали культиста, заставив его снова задуматься. По этой причине в некоторых случаях фотографии лидера культа сжигались или происходили крайне конфронтационные взаимодействия между депрограммистами и культистами. То, что часто искали, было эмоциональной реакцией на информацию, шоком, страхом и конфронтацией. Существуют страшные истории-особенно активно пропагандируемые самими культами-о принуждении, избиениях и даже изнасилованиях. И мы должны признать, что мы встречали бывших членов, которые рассказывали нам о своем опыте депрограммирования – некоторые из наручников, оружия и сексуального насилия. Но, к счастью, они находятся в меньшинстве – и, по нашему мнению, никогда не оправдываются. Тем не менее, депрограммирование помогло освободить многих людей, оказавшихся в плену деструктивных культов в то время, когда другие альтернативы не казались жизнеспособными.

Эффективность и вред[править]

Алан В. Гомес (председатель теологического факультета Школы теологии Талбота университета Биола) в своей книге 2009 года "разоблачение культов" сообщает::

   В то время как сторонники депрограммирования заявляют о высоких показателях успеха, исследования показывают, что естественный уровень истощения на самом деле выше, чем уровень успеха, достигнутый с помощью депрограммирования.

Международная организация Dialog Center International (DCI)-крупная христианская контркультурная организация , основанная в 1973 году датским профессором миссиологии и экуменического богословиядоктором Йоханнесом Агаардом, отвергает депрограммирование, считая, что оно контрпродуктивно, неэффективно и может повредить отношениям между членом культа и заинтересованными членами семьи.

Профессор психиатрии Сол Левайн высказывает сомнение в том, что депрограммирование помогает многим людям, и продолжает говорить, что оно на самом деле наносит вред жертве по самой природе депрограммирования. Чтобы депрограммирование сработало, жертва должна быть убеждена, что она присоединилась к религиозной группе против своей воли. Затем они должны отречься от ответственности и принять, что каким-то таинственным образом их разум контролировался.] По профессиональному мнению Левайна, после депрограммирования человек никогда не будет уверен, что он действительно делает то, что хочет. Он утверждает, что депрограммирование разрушает личность человека и, вероятно, создаст постоянную тревогу по поводу свободы выбора и оставит депрограммируемого субъекта зависимым от руководства и советов других. "Фундаментальное депрограммирование отрицает выбор и создает зависимость. Это лишает людей чувства ответственности. Вместо того чтобы побуждать людей признать, что они совершили ошибку, она побуждает их отрицать свои действия и обвинять других"

Правительство[править]

Депрограммирование часто выходит за рамки закона. Правительственные учреждения иногда были осведомлены и принимали участие в депрограммировании, чтобы навязать официальные взгляды на "правильные" убеждения и поведение.[17] это может включать "энергичные, даже насильственные усилия, направленные на то, чтобы отговорить людей от участия в группах, которые считаются неприемлемыми для правительства", и которые "получили юридическую санкцию путем принятия законов, делающих незаконной деятельность или даже убеждения непопулярного движения или группы, являющейся мишенью".]

Споры и связанные с ними вопросы[править]

Смотрите также: Контроль сознания: Депрограммирование и антикультовое движение

В Соединенных Штатах с середины 1970-х и на протяжении 1980-х годов Управление разумом было широко распространенной теорией в общественном мнении, и подавляющее большинство газетных и журнальных сообщений о депрограммировании предполагали, что родственники новобранцев были вполне оправданы, чтобы искать консерваторов и нанимать депрограммистов. Потребовалось почти 20 лет, чтобы общественное мнение изменилось.

Один аспект, который постепенно становился тревожным с точки зрения гражданских прав, состоял в том, что родственники использовали обман или другие этически сомнительные методы—даже похищение—чтобы получить рекрута в руки депрограммистов, не позволяя человеку обращаться к адвокату или психиатру по своему выбору. Раньше сначала должно было состояться слушание по делу о психическом расстройстве, а уже потом-заключение в психиатрическую лечебницу или принудительное лечение. Но при депрограммировании судьи обычно предоставляли родителям законную власть над их взрослыми детьми без слушания дела.

Одно из главных возражений против депрограммирования (равно как и против ухода из консультирования) состоит в том, что оно начинается с ложной предпосылки. Юристы некоторых групп, потерявших своих членов из-за депрограммирования, а также некоторые сторонники гражданских свобод, социологи и психологиутверждают , что не религиозные группы, а скорее депрограммисты обманывают и манипулируют людьми.

Дэвид Бромли и Энсон Шупе писали::

   Депрограммисты похожи на американских колонистов, которые преследовали "ведьм": признание, составленное до того, как подозреваемый был привлечен к пыткам и основанное на фантазиях судей о колдовстве, было подписано под давлением, а затем рассматривалось как оправдание пыток.]

Прекращению депрограммирования способствовал целый ряд факторов:

Некоторые из депрограммированных взрослых подали в суд на депрограммистов или нанявших их родственников. Также в 1987 году психолог Маргарет Сингер стала непригодной в качестве свидетеля-эксперта после того, как Американская психологическая ассоциация (APA) отклонила ее доклад о обманчивых и косвенных методах убеждения и контроля (DIMPAC)[31]

В 1977 году Американский союз гражданских свобод опубликовал заявление, в котором говорилось::

   ACLU выступает против использования процедур умственной неполноценности, временного опекунства или отказа в государственной защите в качестве метода лишения людей свободы вероисповедания, по крайней мере в отношении людей, достигших совершеннолетия. Режим религиозного прозелитизма или убеждения в продолжении приверженности, который не использует физическое принуждение или угрозу его применения, защищен пунктом о свободном осуществлении религии Первой поправки против действий государственных законов или государственных должностных лиц. Утверждение о свободе физических упражнений не может быть опровергнуто утверждением о том, что была использована "промывка мозгов" или "контроль сознания", в отсутствие доказательств того, что вышеуказанные стандарты были нарушены.

В 1980-х годах в Соединенных Штатах, а именно в Нью-Йорке (закон О Депрограммировании, 1981), Канзасе (закон О Депрограммировании, 1982) и Небраске (закон о консерваторстве, 1985), законодатели безуспешно пытались легализовать принудительное депрограммирование.

Преподобный Сун Мен Мун, основатель Церкви Объединения (многие из членов которой подвергались депрограммированию), опубликовал это заявление в 1983 году:

   Методы "депрограммирования" похожи на те, что используются в коммунистических концлагерях. Используя родителей и родственников, чтобы заманить в ловушку своих членов, "депрограммисты" помещают взрослых людей в психиатрические больницы с предполагаемой "болезнью", связанной с исповеданием религиозных убеждений меньшинства. Другие типичные методы депрограммирования включают похищение, незаконное задержание, насилие, психологическое преследование, лишение сна, склонение к употреблению алкоголя и наркотиков, сексуальное совращение и изнасилование. Такими угрозами, преследованиями и манипуляциями профессиональные "депрограммисты" заставляют членов Церкви отречься от своей веры. Многие люди получают физические и психологические травмы из-за этой преступной деятельности.

В апреле 1993 года Джо Шимхарт и еще один обвиняемый были оправданы присяжными в Бойсе, штат Айдахо (Idaho vs Szimhart, et al) по всем обвинениям в предполагаемой попытке похищения/депрограммирования универсального и триумфального члена Церкви в конце 1991 года.]

В 1990-х годах на депрограммиста Рика Росса подал в суд Джейсон Скотт, бывший член пятидесятнической группы под названием "Скиния жизни", после неудачной попытки депрограммирования. В 1995 году присяжные присудили Скотту 875 000 долларов в качестве компенсации ущерба и 2 500 000 долларов в качестве штрафных санкций против Росса,которые позже были урегулированы за 5000 долларов и 200 часов работы. Что еще более важно, присяжные также установили, что ведущая антикультовая группа, известная как Cult Awareness Network, была соучастницей преступления и оштрафовала CAN на 1 000 000 долларов штрафных убытков, вынудив группу к банкротству.] Этот случай часто рассматривается как эффективное закрытие двери для практики непроизвольного депрограммирования в Соединенных Штатах.

Реферальная и откатная система[править]

Анти-культовые группы играют центральную роль в поддержании подпольной сети коммуникаций, рефералов, транспорта и жилья, необходимых для продолжения депрограммирования.

Такие группы, как сеть распространения информации о культах, использовали реферальную схему (нардек), в рамках которой они направляли людей к депрограммистам в обмен на "откат" в виде пожертвования или комиссионных. Депрограммисты , такие как Рик Росс, Стивен Хассан и Кэрол Джамбальво, были среди тех, кого называли депрограммистами CAN.

Жертвы[править]

В 1974 году Кэти Крэмптон, чье похищение и депрограммирование транслировались по телевидению по всей Америке, вернулась в семью любви группа через несколько дней после ее, по-видимому, успешного депрограммирования. Патрик был обвинен в похищении, но оправдан с рассуждением: "здесь родители, как и здесь, имеют разумное и разумное убеждение, что они физически не были способны вернуть свою дочь от существующей, неминуемой опасности, тогда защита необходимости переносит или переносит на законного агента, человека, который действует на их убеждение в таких условиях. Здесь этим агентом является обвиняемый Тед Патрик" (окружной суд Соединенных Штатов 1974: 79; New York Times 1974).

В 1980 году Сьюзен Вирт, 35-летняя учительница, живущая в Сан-Франциско, была похищена родителями, чтобы подвергнуться депрограммированию в ответ на ее левые политические взгляды и деятельность.Патрикузаплатили 27 000 долларов за депрограммирование, которое включало в себя приковывание ее наручниками к кровати в течение двух недель и отказ в еде.Позже она была освобождена и, вернувшись в Сан-Франциско, высказалась против депрограммирования, но отказалась выдвигать юридические обвинения против своих родителей.

В 1980 году Патрик был осужден за заговор, похищение и ложное лишение свободы за похищение и попытку депрограммировать Роберту Макэлфиш, 26-летнюю официантку из Тусона.Патрик был приговорен к одному году тюрьмы и оштрафован на 5000 долларов.]

В 1981 году Стефани Ритмиллер, жившая в Огайо, была похищена депрограммистами, нанятыми ее родителями, чтобы положить конец ее лесбийским отношениям. Ее удерживали против ее воли и неоднократно насиловали. После освобождения она предъявила гражданские обвинения своим родителям и депрограммистам, которые были отклонены в ходе судебного разбирательства, вызвавшего некоторые споры в средствах массовой информации.

В 1990 году Патрик попытался депрограммировать Эльму Миллер, Амишскую женщину, которая присоединилась к либеральной секте. Он был нанят ее мужем, чтобы вернуть ее ему и церкви амишей. Уголовное обвинение в заговоре было предъявлено мужу Миллер, ее брату и двум другим лицам, но позже было снято по ее просьбе с обвинителя.

В 1990-х годах Рик Росс, известный защитник культового вмешательства , который принимал участие в ряде сеансов депрограммирования, был судим Джейсоном Скоттом, бывшим членом пятидесятнической группы под названием "Скиния жизни" (часть объединенной Пятидесятнической Церкви International), после неудачного принудительного депрограммирования. Присяжные присудили Скотту 875 000 долларов в качестве компенсации ущерба и 1 000 000 долларов в качестве штрафных санкций против сети культовой осведомленности (CAN), а также 2 500 000 долларов против Росса (позже они согласились на 5 000 долларов и 200 часов услуг "в качестве эксперта-консультанта и специалиста по вмешательству").

Выход из консультирования[править]

Депрограммирование и консультирование по выходу из культа, иногда рассматриваемые как одно и то же, представляют собой различные подходы к убеждению человека покинуть культ. Во время консультирования по выходу субъект имеет возможность уйти в любое время, и поэтому консультант по выходу фокусируется на построении раппорта, а не на убеждении субъекта в том, что культ оказывает негативное влияние.

Потому что депрограммирование влечет за собой принуждение и затраты на удержание обычно увеличиваются до 10 000 долларов или более, главным образом из-за расходов команды безопасности. Напротив, консультация по выходу обычно стоит от 2000 до 4000 долларов за трех-пятидневное вмешательство, хотя случаи, требующие тщательного исследования малоизвестных групп, могут стоить гораздо дороже (по оценкам 1993 года). Депрограммирование, особенно если оно не удается, также влечет за собой значительный юридический и психологический риск (например, постоянное отчуждение субъекта от своей семьи). Психологические и юридические риски при консультировании на выходе значительно снижаются. Хотя депрограммисты действительно готовят семьи к этому процессу, консультанты по выходу, как правило, работают с ними напрямую, ожидая, что те, кто просит вмешательства, внесут больший вклад в этот процесс; то есть консультация по выходу требует, чтобы семьи установили разумный и уважительный уровень общения со своим любимым человеком до начала самой программы. Поскольку депрограммирование опирается на принуждение, которое является незаконным, за исключением случая консерваторства, и обычно рассматривается как неэтичное, критика депрограммистами неэтичных практик культов, как правило, менее убедительна для субъекта, чем аргументы консультантов по выходу.]

Стивен Хассан, автор книги Борьба с культовым контролем сознания, утверждает, что он принимал участие в ряде deprogrammings в конце 1970-х, и высказывался против них с 1980 года. Хасан утверждает, что он не участвовал в каких-либо deprogrammings с тех пор, хотя на стр. 114 борьбеХасан утверждает, что deprogrammings должны храниться в крайнем случае, если все попытки проваливаются, чтобы превратить индивида. Хассан является одним из основных сторонников консультирования на выходе как формы ходатайства, и он называет свой метод "стратегическим вмешательством".

В популярной культуре[править]

  • Ошибки, драматический фильм 2014 года о депрограммировании
  • Святой Дым!, фильм 1999 года, основанный на одноименной книге
  • Билет на небеса, фильм 1981 года о депрограммировании
  • Разделенное изображение, фильм 1982 года о депрограммировании
  • Депрограммированный, канадский документальный фильм 2015года [50]

См. также[править]

Пруф[править]

.cesnur.org/testi/se_brainwash.htm