Коммуникативная рациональность

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Коммуникативная рациональность или коммуникативный разум (немецкий: kommunikative Rationalität) - это теория или набор теорий, которые описывают человеческую рациональность как необходимый результат успешной коммуникации. В частности, она связана с философией немецких философов Карла-Отто Апеля и Юргена Хабермаса и их программой универсальной прагматики , а также с родственными ей теориями , такими как дискурсивная этика и рациональная реконструкция . Эта точка зрения разума связана с уточнением норм и процедур с помощью которого может быть достигнуто согласие, и, следовательно, взгляд на разум как на форму общественного оправдания .

Согласно теории коммуникативной рациональности, потенциал определенных видов разума заложен в самой коммуникации. Исходя из этого, Хабермас попытался формализовать этот потенциал в явных терминах. Согласно Хабермасу, феноменами, которые должны быть объяснены теорией, являются "интуитивно освоенные правила достижения понимания и ведения аргументации", которыми обладают субъекты, способные к речи и действию. Цель состоит в том, чтобы преобразовать это неявное " ноу-хау"в явное" знать-что", то есть знание о том, как мы ведем себя в сфере" морально-практического " рассуждения.

Результатом теории является концепция разума, которую Хабермас видит как отдающую должное наиболее важным тенденциям в философии ХХ века, избегая при этом релятивизма , который характеризует постмодернизм, а также обеспечивая необходимые стандарты для критической оценки.

Три вида (формальных) причин[править | править код]

Согласно Хабермасу," субстанциональная "(то есть формально и семантически интегрированная) рациональность, характеризовавшая мировоззрения до-модерна, с нового времени лишилась своего содержания и разделилась на три чисто "формальные" сферы: (1) когнитивно-инструментальный разум(2) морально-практический разум; (3) эстетически-выразительный разум. Первый тип относится к наукам, где экспериментирование и теоретизирование ориентированы на необходимость прогнозирования и контроля результатов. Второй тип играет роль в наших моральных и политических дискуссиях (в очень широком смысле, ответы на вопрос "как я должен жить?третий тип обычно встречается в практике искусства и литературы. Это второй тип, который касается Хабермаса.

Из-за децентрирования религии и других традиций, которые когда-то играли эту роль, согласно Хабермасу, мы больше не можем дать содержательных ответов на вопрос "Как я должен жить?"Кроме того, существуют строгие ограничения, которые должна соблюдать "постметафизическая" теория (см. ниже), а именно разъяснение процедур и норм, от которых зависит наше общественное обсуждение. Способы оправдания, которые мы используем в наших моральных и политических дискуссиях, и способы мы определяем, какие утверждения других справедливы, какие имеют наибольшее значение, а какие определяют, являемся ли мы "рациональными". Таким образом, Хабермас видит коммуникативную роль в формулировании соответствующих методов ведения нашего морального и политического дискурса.

Это чисто формальное "разделение труда" было подвергнуто критике Николасом Компридисом , который видит в нем слишком сильное разделение между практическими и эстетическими рассуждениями, неоправданно жесткое различие между "правильным" и "хорошим", а также неприемлемый приоритет значимости смысла.

Постметафизическая философия[править | править код]

Существует ряд специфических тенденций, которые Хабермас определяет как важные для философии ХХ века и которым, по его мнению, способствует его концепция коммуникативной рациональности. Рассмотреть эти тенденции - значит дать четкое представление о понимании хабермасом коммуникативной рациональности. Он называет все эти тенденции постметафизическими .[3] эти постметафизические философские движения имеют, среди прочего ,:

  • 1 ставили под сомнение содержательные концепции рациональности (например, "рациональный человек думает так") и выдвигали вместо них процедурные или формальные концепции (например, "рациональный человек думает так").");
  • 2 замена фундаментализма фаллибилизмом в отношении достоверного знания и способов его достижения;
  • 3 поставьте под сомнение идею о том, что разум должен быть понят абстрактно за пределами истории и сложностей социальной жизни, и контекстуализировал или поместил разум в реальные исторические практики;
  • 4 заменил акцент на индивидуальные структуры сознания заботой о прагматических структурах языка и действия как части контекстуализации разума; и
  • 5 отказавшись от традиционной фиксации философии на теоретической истине и репрезентативных функциях языка в той мере , в какой они также признают моральную и экспрессивную функции языка как часть контекстуализации разума.

Пояснение[править | править код]

Концепция коммуникативной рациональности Хабермаса движется вместе с этими современными течениями философии. Относительно (1) можно сказать, что:

   [Коммуникативная] рациональность относится прежде всего к использованию знания в языке и действии , а не к свойству знания. Можно было бы сказать, что он относится в первую очередь к способу рассмотрения требований о действительности и что он, как правило, не является свойством самих этих требований. Кроме того...эта перспектива предполагает не более чем формальные характеристики возможных форм жизни... она не распространяется на конкретную форму жизни... 

Что касается (2), Хабермас четко и ясно понимает коммуникативную рациональность в терминах реконструктивной науки . Это означает, что концепция коммуникативной рациональности-это не окончательная интерпретация того, что такое разум, а скорее ошибочное утверждение. Он может предписывать только формальные спецификации относительно того, что квалифицируется как разумное, будучи открытым для пересмотра в связи с опытом и обучением.

На (3) и (4) Вся концептуальная основа Хабермаса основана на его понимании социального взаимодействия и коммуникативных практик, и он связывает рациональность с обоснованностью повседневной речи. Эта структура находит причину в повседневной практике современных людей. Это противоречит теориям рациональности (например, Платон, Кант и т. д.) которые стремятся обосновать разум в умопостигаемой и вневременной сфере, или объективном "взгляде ниоткуда", который предполагает, что разум способен адекватно оценивать реальность с отстраненной и бескорыстной точки зрения.

Хотя понятие коммуникативной рациональности Хабермаса контекстуализировано и историзировано, оно не является релятивистским. Многие философы-контекстуалисты считают разум полностью зависимым от контекста и относительным. Хабермас считает разум относительно контекстуальным и чувствительным. Разница в том, что Хабермас эксплицирует глубинные структуры разума, исследуя пресуппозиции и измерения обоснованности повседневной коммуникации, в то время как релятивисты фокусируются только на содержании, отображаемом в различных конкретных стандартах рациональности. Таким образом, Хабермас может сравнить и противопоставить рациональность различных форм общества взгляду на более глубокие и универсальные процессы в работе, что позволяет ему оправдать критику определенных форм (т. е. является иррациональным и плохим) и оказывать поддержку отстаиванию других (т. е. демократия рациональна и хороша). Релятивисты, с другой стороны, могут сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества, но не могут занять критическую позицию, потому что они не могут установить никаких стандартов рациональности вне относительного и переменного содержания рассматриваемых обществ, что приводит к абсурдным выводам (т. е., что нацизм морально эквивалентен демократии, потому что стандарты для обоих относительны).

Измерения валидности[править | править код]

Относительно (5), коммуникативная рациональность Хабермаса подчеркивает равную важность трех измерений валидности , что означает, что он видит потенциал рациональности в нормативной правильности (мы), теоретической истинности (оно) и экспрессивной или субъективной правдивости (Я.) Дифференциация этих трех "миров" понимается как ценная эвристика. Это оставляет каждому его специфические формы аргументации и оправдания. Однако эти измерения валидности должны быть связаны друг с другом и пониматься как взаимодополняющие части более широкой концепции рациональности. Это указывает на продуктивное взаимопроникновение измерений обоснованности, например использование моральных прозрений науками без необходимости жертвовать теоретической строгостью или включение психологических данных в ресурсы моральной философии.

Эти последние моменты, касающиеся широты коммуникативной рациональности, имеют на сегодняшний день наиболее важное значение. Дифференцируя три измерения ценности и рассматривая их как равноценные и рациональные, открывается более широкая и многогранная концепция рациональности. Это означает, что Хабермас с помощью формально-прагматического анализа коммуникации показал, что рациональность не должна ограничиваться рассмотрением и разрешением объективных проблем. Он утверждает, что сама структура коммуникации демонстрирует, что нормативность и проблемы оценки могут (и должны) быть решены с помощью рациональных процедур.

Самый ясный способ увидеть это-признать, что измерения валидности, имплицитно присутствующие в коммуникации, означают, что говорящий открыт для обвинения в том, что он иррационален, если они помещают нормативные утверждения о валидности вне рационального дискурса. Вслед за Хабермасом, аргумент опирается на следующие предположения:

  • (a) что общение между двумя лицами может осуществляться только на основе консенсуса (обычно подразумеваемого [ требуемая цитата ] ) в отношении утверждений о действительности речевых актов, которыми они обмениваются;
  • b) что эти претензии в отношении действительности касаются по крайней мере трех аспектов действительности:
               Я, правдивость
               Мы, правота
               Это, правда
  • c) поддержание взаимопонимания на основе общего предположения о том, что любое согласованное требование о действительности может быть оправдано, при необходимости, путем обращения к веским причинам.

Из этих предпосылок следует, что любое лицо, участвующее в коммуникации, несет ответственность за нормативную обоснованность выдвигаемых им претензий. Искренне предлагая речевой акт другому в общении, говорящий утверждает не только то, что он говорит правду, но и то, что он нормально прав (мы) и честен (я). Кроме того, оратор неявно предлагает обосновать эти претензии, если они оспариваются, и обосновать их причинами. Таким образом, если говорящий, когда ему бросают вызов, не может предложить приемлемых оснований для нормативной основы, которую они подразумевают через предложение данного речевого акта, то это означает, что речевой акт был бы неприемлем, потому что он иррационален.

По своей сути идея коммуникативной рациональности опирается на имплицитные утверждения о достоверности, которые неизбежно связаны с повседневной практикой людей, способных к речи и действию. Взаимопонимание может быть достигнуто через общение только путем слияния точек зрения индивидов, что требует от них достижения соглашения (даже если оно только предполагается) о правомерности речевых актов, которыми они делятся. Более того, речевые акты, которыми обмениваются индивиды в общении, нагружены тремя различными типами претензий на обоснованность, все из которых тихо, но настойчиво требуют обоснования вескими причинами. Коммуникативная рациональность проявляется в интуитивных компетенциях коммуникативных акторов, которые не чувствовали бы, что взаимопонимание было достигнуто, если бы выдвинутые претензии были неоправданными. Таким образом, простой процесс достижения взаимопонимания с другими людьми побуждает людей быть ответственными за то, что они говорят, и быть в состоянии оправдать претензии на обоснованность, которые они выдвигают в отношении нормативных (мы), оценочных (I) и объективных вопросов (IT).

Стандарты обоснования[править | править код]

Конечно, из этого возникает очень важный вопрос, который заключается в том, что то, что является хорошим или приемлемым оправданием, варьируется от контекста к контексту. Даже если принять, что рациональность должна быть расширена и включать нормативные и оценочные измерения, неясно, что делает речевой акт оправданным, потому что неясно, что составляет разумную причину.

Необходимо понимать, что существуют различные виды причин в отношении различных измерений действительности. Это очевидно, потому что то, что определяет измерение валидности, - это процедуры обоснования это уникально для него. Например, если кто-то утверждает или подразумевает своим речевым актом, что на улице идет дождь, веской причиной для этого является то, что он видел это из окна. Если бы это было поставлено под сомнение, утверждение было бы подтверждено, глядя в окно. Это очень простой способ описания процедур обоснования, присущих только заявлениям об объективной действительности. Однако, если кто-то утверждает или подразумевает своими речевыми актами, что "аборт допустим в определенных случаях", причины для этого должны быть другого характера. Говорящий должен был бы обратить внимание слушателя на определенные особенности социального мира, которые наполнены смыслом и значением. Оратор должен был бы опираться на понимание, например, уязвимости людей под тяжестью жизненных обстоятельств, видов прав, которые заслуживают люди, и т.д. Эти виды соображений составляют ресурсы, доступные для обоснования требований о нормативной действительности.

То, что является хорошей причиной, является более сложной проблемой. Принятие различия между различными видами причин, которые сопровождают дифференциацию измерений валидности, не дает никакого понимания того, какой была бы веская причина в конкретном измерении валидности. Фактически, это усложняет проблему, поскольку дает понять, что существуют различные процедуры, уникальные для каждого измерения валидности, и что эти измерения не могут быть сведены друг к другу. Хабермас предлагает некоторые общие рекомендации относительно рациональности коммуникативных процессов, которые приводят к выводам (см. Универсальная прагматика). Но его объяснения относительно конкретных процедур, которые уникальны для каждого измерения валидности, гораздо более сложны.

Критика[править | править код]

Теория коммуникативной рациональности подвергалась критике как утопическая и идеалистическая , Как слепая к вопросам пола, расы, этничности и сексуальности , как игнорирующая роль конфликта, соперничества и исключения в исторической Конституции публичной сферы.

Совсем недавно Николас Компридис выступил против Хабермасовской концепции рациональности как некогерентной и недостаточно сложной, предложив "раскрывающую возможности" роль разума, выходящую за рамки узкого процедурализма теории Хабермаса.

См. также[править | править код]