Системы социальной стратификации

Были проведены детальные антропологические и социологические исследования обычаев патрилинейного наследования, где наследовать могут только дети мужского пола. Некоторые культуры также используют матрилинейную преемственность, где собственность может передаваться только по женской линии, чаще всего переходя к сыновьям сестры покойного; но также, в некоторых обществах, от матери к ее дочерям. Некоторые древние общества и большинство современных государств используют эгалитарное наследование без дискриминации по признаку пола и/или порядка рождения.

Африка

Южная Африка

Система патрилинейного первородства, традиционно распространенная среди большинства южных племен банту, подробно объясняется Изабель Мудли: "из-за полигинного характера обычного брака обычное право Африки проводит различие между" семейным рангом "и"домашним рангом". ... Семейное положение означает статус членов семьи в рамках семейной группы. В обычном праве мужчины занимают более высокое положение, чем их коллеги-женщины. Ранг человека в конечном счете определялся принципом первородства. Исходя из этого принципа, старшие сыновья всегда имеют более высокий ранг, чем младшие братья и все сестры. Это означает, что женщины всегда подчиняются власти мужчин, и только мужчинам разрешается становиться главами семей. Однако в расширенной семейной группе ранг ребенка определяется рангом его отца в семье его происхождения. Так, например, если отец был первым рожденным сыном в своей семейной группе, это означало бы, что его дети будут иметь более высокий ранг, чем любые другие дети, рожденные от его братьев и сестер. ... Ранг дома просто относится к иерархии различных домов, которые составляют семейную группу. В полигинийном браке каждый брак создает отдельную семью или домашнее хозяйство с мужем в качестве общего супруга для всех семей. Каждое домашнее хозяйство или отдельная семья имеет определенный ранг. ... Среди коренных африканских народов жена, вышедшая замуж первой, известна как" главная жена "или"великая жена". Таким образом, ранг детей, рожденных в конкретном домашнем хозяйстве, зависит исключительно от ранга дома их матери или ранга дома. Другими словами, ранг детей, рожденных от главной или большой жены (независимо от возраста), будет выше, чем ранг всех других детей, рожденных от вспомогательных жен. Это означает, что ранг дома главной или великой жены и ее детей будет выше, чем у других супругов и их детей в других домах. Хотя она и говорит, что эта система преобладала у большинства африканских народов, а не только у южных банту, это сомнительно.

Эта социальная структура, превалирующая среди южных банту, даже определяла их религиозные верования . экспансия южных бантуйских народов, таких как , например, Хоса, объясняется разделением младших сыновей.

По мужской линии первородства царил среди коса ("каждый старший сын, после смерти отца, наследует все имущество, принадлежащие его матери"), то мы, в Тсвана, ндебеле, в свази, с зулусами, в Сото, то Тсонга, в Венда и большинство других южных народов банту; среди них вообще первый сын считался выше своих братьев и сестер. Как утверждает Горнле, " среди детей преобладает строгая иерархия, основанная на старшинстве, которое служит основополагающим принципом поведения в обществе банту. Старший брат всегда занимает более высокое положение между братьями, и так же, как и между сестрами, сохраняется привилегия возраста. Между братьями и сестрами половая дифференциация часто доминирует в поведении. Сестринство и братство чаще всего берут верх над возрастными различиями, и существует предписанный тип поведения для брата по отношению к своей сестре и наоборот. Вне этого тесного круга непосредственной семьи господствуют те же самые принципы родства и старшинства. Отец формирует одну из тесно связанных групп со своими братьями. Последние везде группируются под термином родства, который мы можем перевести как "отец"; и эти "отцы" различаются как "великие" или "малые" отцы, в зависимости от того, насколько они старше или моложе собственного отца ребенка".[15] Ван Вармело пишет: "социальная структура банту не знает равных, как с целыми сибами, так и с отдельными людьми. Первенец от одних и тех же родителей всегда превосходит тех, кто родился после него, и это превосходство распространяется на его потомков с различной последовательностью."

Исаак Шапера пишет о Южном банту вообще в "банту говорящих племенах Южной Африки": "многоженство практикуется; но, за исключением случая с вождями и другими выдающимися или богатыми людьми, не в какой-либо заметной степени. Среди Шангана-Тонга, Венда и Тсвана первая жена, вышедшая замуж, обычно является великой женой, а остальные-второстепенными женами по порядку вступления в брак. Однако Нгуни также присваивают особое звание второй жене ("правой жене"), а в некоторых случаях (например, у племен Наталя)-третьей жене ("левой жене"). Любые другие жены прикрепляются в качестве подчиненных к тому или иному из этих главных домов. Южные и северные Сото приняли несколько схожую систему внутренней организации. Великая жена берет на себя руководство всеми домашними делами и, как уже было сказано, ее старший сын является наследником общего домашнего имущества и статуса своего отца."[17] он пишет конкретно о Тсване"Когда женатый человек умирает, оставляя жену и детей обоего пола, его старший сын становится главным наследником, даже если есть старшая дочь. Если этот сын был официально отречен от своего отца,он не может после смерти последнего претендовать на наследство. Законным наследником будет старший из оставшихся сыновей. Если главный наследник мертв,его старший сын унаследует его права, превалируя над младшими братьями своего отца, согласно уже описанным выше правилам наследования."[11] - Состояние многоженца делится точно так же. Старший сын в каждом доме наследует весь домашний скот, закрепленный за этим домом. Старший сын великого дома далее наследует такое имущество, которое не было присвоено ни одному дому". Единственными землями, которые Тсвана использует для ведения сельского хозяйства, являются некоторые поля, которые закреплены за каждой женой. Что касается их правил наследования, "общее правило на практике, по-видимому, заключается в том, что поля наследуются теми детьми, которые еще не получили ни одного из своих собственных, причем самый младший ребенок имеет первое требование. Если все дети уже обеспечены, то старший сын наследует все поля, но может и обычно раздает часть из них своим младшим братьям и сестрам". "(Есть) три отдельных класса, дворяне, простолюдины,... и иммигранты, конечно ... Внутри каждого класса существуют и другие различия. Среди знати, чем ближе человек связан с вождем, тем выше его ранг. ... Среди простолюдинов ... глава любой группы является старшим по отношению ко всем своим иждивенцам, среди которых его собственные родственники имеют более высокий статус, чем другие."Дети дядей по отцовской линии дифференцируются в зависимости от относительного статуса их отца. ... Если они старше своего отца по рождению, то имеют право на послушание и уважение; если младше, то их услугами можно свободно распоряжаться. Высказывание о том, что старший брат человека-его вождь, а младший брат-его подданный, адекватно резюмирует принятое отношение. ..."[18] "Старшинство определяется в первую очередь приоритетом рождения. Один старший сын всегда старше второго, который в свою очередь старше третьего сына и так далее." (Schapera, 1994:53-54)

Саймон Робертс и Майкл Палмер сделали описание общества Кгатла, подгруппы народа Тсвана, в своей книге "процессы споров: АДР и первичные формы принятия решений", где они отмечают коническую (или пирамидальную, как они говорят) форму обществ Тсвана: "связь между вождем и старшим человеком в каждом приходе в идеале является генеалогической, поскольку должность вождя должна передаваться от отца к старшему сыну, в то время как младшие сыновья каждого правителя уходят в свои собственные приходы, принимая на себя административный контроль над этими новыми подразделения основной группы. Кгатла считают, что их общество было основано Кгафелой в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века, и большинство из сорока восьми приходов в центральной деревне Мочули сегодня возглавляют люди, утверждающие, что они происходят от младших братьев вождей, происходящих из Кгафелы.

... главы приходов-это старшие члены младших ветвей родословной вождя. Эта система управления отражается на уровне земли в жилой организации основного населенного пункта. В центре находится группа усадеб, занятых людьми непосредственного агнатического сегмента вождя, а вокруг нее расположены сорок семь других групп усадеб, каждая из которых возглавляется главой прихода.

... В пределах каждой палаты

... большинство членов снова утверждают, что они связаны по мужской линии со старостой.

... Все самцы, претендующие на происхождение от общего дедушки, как правило, группируются вместе, и в пределах такой подгруппы минимальная единица состоит из взрослого женатого мужчины, занимающего усадьбу со своей женой (или женами) и детьми.

... Таким образом, если посмотреть на эту группу снизу вверх, то сначала существует женатый мужчина, возглавляющий свое собственное домашнее хозяйство, затем группа, состоящая из его ближайших мужских агнатов, затем совокупность таких групп, образующих подопечный, и, наконец, подопечные вместе образуют все общество.

... Таким образом, общество кгатла можно рассматривать как постоянно растущую и углубляющуюся пирамиду, основание которой расширяется по мере того, как все больше мужчин рождаются и воспитывают свои собственные семьи; в то время как в своей простейшей форме политическая и административная организация навязывается системе родословной как плащ."

Зулусы также практиковали патрилинейное первородство, разрешая лишь минимальные земельные наделы младшим сыновьям. Читатель пишет в "зулусском племени переходного периода: Маханья Южного Наталя": "в пределах данной родовой группы, доминирующей или не доминирующей в подгруппе, старший агнат иногда сообщает своим сыновьям перед смертью землю, которую он хочет, чтобы они имели, когда они женятся. Если он это сделал, то долг старшего сына Великого Дома (главного наследника) - позаботиться о том, чтобы другие получили отведенную им землю, когда они поженятся после смерти отца. Как и вождь в меньшем масштабе, он держит землю в доверительном управлении для них.

... В целом, вождь будет поддерживать отца в течение всей его жизни в вопросе распределения земли, при условии, что старшему сыну было предоставлено достаточное количество земли, а другим сыновьям-минимальное. Эти субсидии, естественно, зависят от количества земли, которую отец имеет в наличии, если таковые имеются. Если есть достаточная земля, то минимальный дар состоит из сада площадью по меньшей мере в пол-АКРА, большого поля площадью около двух акров и пространства для строительства; ибо при нынешних условиях существования человек не может жить на меньшее." в случае многоженства "старший сын индлункулу, за исключением всех остальных, наследует собственность и статус главы крааля. Если он умрет, это сделает его старший сын. За неимением такого старшего сына и всего мужского потомства по прямой линии через него, второй сын индлункулу становится преемником и за неимением его мужского потомства по прямой линии в должном порядке старшинства. Если там не будет третьего и всех остальных сыновей индлункулу и всех его прямых потомков мужского пола, наследство перейдет к старшему сыну дома, который первым примкнул к индлункулу. При отсутствии всех наследников этого дома наследство переходит к следующему аффилированному дому и так далее в соответствии с порядком присоединения. В случае отсутствия наследника в индлункулу или дочерних домах обращение будет осуществляться к главному дому на стороне Кади (вторая главная жена в краале, в противном случае, к дочерним домам в порядке их принадлежности к дому Кади. Только в случае неудачи во всех этих семьях наследование перейдет к старшему сыну вождя кхохлвы (жена левой стороны или вторая по порядку брака) в порядке наследования" (Криге, 1950: 180). Старший сын каждой жены унаследовал имущество, закрепленное за домом его матери.Согласно Комарову, " старший сын человека обычно наследует ему в качестве главы его домашнего хозяйства и на любую политическую должность, которую он мог бы занимать, а также наследует большую часть его скота и такого другого имущества. Младшие сыновья также получают по несколько голов скота каждый. Вдова и дочери вообще не получали скота " (Комаров, 1953:42 ). Домашний скот был настолько важен среди южных банту, что зулусы иногда сравнивали строение своей усадьбы с телом коровы. Кук утверждает, что зулусский Информатор "нарисовал пальцем неполный овал на песке, который обозначал хобот коровы. Наверху, у самой шеи, он указал место, где находилась голова фермера. На высоте груди он указал пальцем на уйизе-вабанту. На высоте плеча, с правой стороны, он поместил наследника, а на правом фланге младшего правого сына. Левая рука и младшие левые руки сыновей были указаны на левом плече и боку. По их мнению, таким образом, усадьба представляет собой по своей структуре нечто вроде коровы.(1940: 69; ср. Кук 1931: 26)

Ом Мнтанга говорит о Хоса: "Согласно традиционному обычаю Хоса, когда человек умирает, его старший сын обычно наследует его социальное положение главы домашнего хозяйства. Он также наследует земельные права, скот и материальное имущество". Моника Хантер говорит о Пондо: "С детства существует различие между младшим и старшим братом. Младшему брату приказывает его старший. После смерти отца старший брат, наследник, занимает место отца, будучи ответственным за содержание имущества и, по возможности, его младших братьев. Они должны отдавать ему свои заработки, как и их отцу. Старшего брата называют умкхулуве, младшего-умнинаве". так говорят о Вэнде: "Традиционно вся земля является общинной, находящейся под опекой вождя. Однако каждый человек имеет неоспоримые права на землю, которую он занимает и использует. Его сыновья имеют право пользоваться его землей, но также могут просить местного старосту выделить им новые участки земли. Движимое имущество-домашний скот, домашняя утварь, а также доходы от сельского хозяйства и торговли—переходит к старшему сыну или, в случае многоженства, к старшему сыну старшей жены. Этот сын становится бесспорным главой семьи, если только он не опозорил себя в глазах семьи, и в этом случае сын, следующий по очереди, назначается старшей сестрой покойного с согласия его братьев. среди Тсонга : "женщины не наследуют. Старший сын главной жены наследует основную часть крааля имущество, такое как крупный рогатый скот и плуги. Нет двух братьев и сестер, имеющих одинаковый статус".[23] о ндебеле Зимбабве сказано : "муж будет выделять землю и скот своим женам; старший сын первой жены является главным наследником и наследует это имущество". Среди свази , говорит Хильда Купер в "свази: южноафриканское Королевство": "старший сын каждого дома является наследником имущества, принадлежащего этому дому, а наследник общего имущества является старшим сыном главной жены покойного. Часто на нее не обращают внимания до самой смерти ее мужа. наследник общего состояния, конечно же, является также особым наследником состояния дома своей матери. Эти особые поместья становятся общими поместьями, унаследованными следующим поколением наследников." Факама шили пишет в статье "социальное неравенство: наследование по обычному праву Свазиленда": "по обычному праву Свазиленда женщины не считаются наследницами имущества своих покойных мужей и отцов. С точки зрения свазилендского обычного права существует только один наследник, который наследует все имущество умершего, и такое лицо выбирается путем лусендво. Там, где у покойного старосты была одна жена, его старший сын, при отсутствии факторов, которые могут дисквалифицировать его, становится наследником. Таким образом, это означает, что его братья и сестры не унаследуют, а только выиграют от имущества через своего брата. Такое предпочтение старшего сына перед его братьями и сестрами и матерью противоречит требованиям Конституции, которая предусматривает равное обращение и недискриминацию в отношении женщин. Если умерший умрет, женившись на двух или более женах, лусендво выберет себе главную жену, а старший сын этой жены или дома станет главным наследником".

Обычаи мужского первородства также преобладали среди Сото . Среди Сото , "наследник по обычаю является первым мужчиной, рожденным в этой семье. Он берет на себя управление поместьем после смерти главы семьи. Это предусмотрено статьей 11 Закона Леротоли. Наследник по обычаю должен наследовать (предполагая использование земли после смерти своего отца) землю вместе с обязательствами, прилагаемыми к этой земле." Адам Купер говорит обо всех Сото народы: "основной принцип заключается в том, что родные братья и сестры одного пола считаются похожими, но ранжируются; в то время как родные братья и сестры противоположного пола различны и равны. ... Первая жена полигиниста обычно является старшей женой,а ее старший сын обычно является наследником."

Старшинство внутри кланов и племен, основанное на патрилинейном первородстве, было также распространено среди кои и Дамары .

Западная Африка

Хауса не имели конического клана в качестве своей системы социальной организации (в Африке эта система преобладала в основном среди южноафриканских народов), но также имели сложную систему наследственного социального расслоения. Следующий отрывок взят из книги Франка А. Саламоне " Хауса Нигерии":

   - Хауса склонны ранжировать все специальности в иерархической и наследственной системе. Наследование происходит по первородству. Хауса ценят богатство и используют его для формирования покровительственных связей. Однако богатство также несет с собой бремя огромной ответственности. Отношения покровителя и клиента в той или иной степени связывают всех мужчин Хауса. Магузава организованы в небольшие деревни экзогамных патрилинейных родственников. И наоборот, местная организация мусульман Хауса несколько сложнее. Компаунд, его жена или жены, а также их дети-это самая маленькая социальная единица. Другие члены семьи, клиенты и их семьи также могут проживать на территории комплекса. Таким образом, патрилокальные расширенные семьи или совместные братские семьи часто населяют комплекс. Май-гида, или глава семьи мужского пола, управляет комплексом. Соединение образует совместную сельскохозяйственную единицу. Профессиональные специальности, однако, находятся на усмотрение отдельного лица. Как мусульмане, каждый мужчина Хауса может иметь четырех жен и столько наложниц, сколько он может содержать. ... В соответствии с мусульманским принципом иерархии Хауса, жены ранжируются в порядке их браков. Хауса предпочитают двоюродный брак с обеих сторон, хотя патрилатеральный параллельный двоюродный брак в стиле Фулани имеет больший престиж, чем любая другая форма брака. ... Хауса гордятся тем, что являются "цивилизованным" народом с сильными городскими корнями. Они проявляют большой организаторский талант. Их подопечные имеют сельскую организацию, которая находится под руководством сельского старосты. Раньше в столице был титулованный чиновник, который держал кластеры деревень в феоде. Эмир должен был стать общим правителем конкретного государства, которое состояло из нескольких групп деревень. Британское правление, которое было консолидировано около начала XX века, изменило систему в целом ряде направлений, предоставив большую власть эмирам и местным мусульманским чиновникам."

Элеонора С. Свенсон и Роберт О. Лагас пишут:

   "Мусульманская социальная организация Хауса характеризуется сложной системой стратификации, основанной на занятиях, богатстве, рождении и покровительственно-клиентских связях. Профессиональные специальности ранжируются и, как правило, являются наследственными в той мере, в какой первый сын, как ожидается, будет следовать профессии своего отца. Богатство дает его обладателю определенное количество престижа и власти, особенно в формировании связей покровительства. Статус человека также определяется статусом его семьи. Наконец, все мужчины Хауса оказываются втянутыми в сеть патрон-клиентских связей, которая пронизывает все общество. Покровительственно-клиентские связи используются как средство доступа к покровительству и власти".

М. Г. Смит также подробно рассмотрел систему социального статуса Хауса в своей работе "система социального статуса Хауса.[29] В этой статье поясняется, что жены ранжируются в соответствии с их порядком вступления в брак: первая замужняя жена-это Увар-гида или жена высшего ранга; она пользуется наибольшим уважением и имеет наибольшую власть над другими женами. Самая низкая по рангу жена-это последняя замужняя жена или Амария и наименее уважаемая жена и та, у кого меньше всего власти.

Кент М. Элбоу подробно описал социально-экономическую систему фермерских деревень Хауса в 1994 году. он писал о Ганду:

   "Ганду относится к набору отношений, которые в совокупности определяют основную производственную единицу в традиционном Хаусаланде. Чаще всего эти отношения выражаются среди членов gida, основной бытовой единицы сельского Хаусаланда. Gida примерно соответствует общему пониманию расширенной семьи. Таким образом, ядро Ганду-это расширенная семья, но рассказы, такие как классический баба из Каро (M. Smith 1954), ясно показывают, что в девятнадцатом веке Ганду также включал рабов и потомков рабов. В обзоре литературы Саттера (1982) отмечается, что некоторые авторы подчеркивают важность Ганду как защитной стены от голода и отсутствия продовольственной безопасности, в то время как другие авторы подчеркивают его роль в качестве защиты от партий рабовладельческих набегов, распространенных в доколониальную эпоху-и особенно угрожающих в девятнадцатом веке при халифате Сокото. Эга (1980) предполагает, что традиционный Ганду, вероятно, состоял в основном из рабов, но подчеркивает, что Ганду был рабочей единицей, в которой владелец и рабы имели взаимные обязательства. Владелец имел право на определенное количество часов работы от своих рабов каждый день, и взамен он должен был предоставить им землю и время для ее обработки. Рабы имели все права на продукт своих "частных" заговоров. Считается, что тщательно разработанные и детализированные взаимные права и обязанности между главой Ганду и его младшими братьями и сыновьями—такие, как перечисленные Хиллом (1970)—эволюционировали от традиционных взаимных обязанностей, характерных для отношений хозяина/раба в девятнадцатом веке. Например, в большинстве соглашений Ганду отец берет на себя ответственность за уплату налогов, взимаемых с его сыновей, и может даже быть обязан заплатить невесте своих сыновей".

"Система Ганду диктует, что владения полностью наследуются старшим сыном, который возьмет на себя роль главы Ганду", - также писал Кент М. Элбоу. Он утверждал, что система Ганду была в упадке в течение многих лет, и большинство ученых согласны с этим мнением. однако Poly Hill, исследуя деревню Хауса в 1973 году, обнаружил, что старшие сыновья или старшие сыновья все еще были предпочтены младшим сыновьям в вопросах наследования земли в то время. Эта большая передача собственности произошла еще при жизни отца:

   -Но хотя многие из сыновей богатых фермеров могут оказаться в плохом положении после смерти своего отца, некоторые из них окажутся в исключительно выгодном положении. Как и в системах первородства, вполне возможно, что один сын (или, возможно, два или более) фактически является наследником и преемником отца, в то время как его братья-нет. Это происходит не из-за какого-то вопиющего неравенства в разделе физической собственности на момент смерти его отца, а потому, что старший сын (или старшие сыновья) человека могли иметь особые возможности ... об установлении надежного положения в жизни, находясь при отце".

Эрик Дж. Арнольд описал социальную организацию фермерских деревень Хауса следующим образом: "маркетинг и социальное воспроизводство в Зиндере, Республика Нигер":

   "Каждая фермерская деревня хауса была построена вокруг основной семейной группы (dengi), состоящей из агнатических родственников. Основной единицей проживания, производства, распределения, передачи и воспроизводства была гида. На зрелой стадии бытового цикла гида представляла собой патрилокальное многосемейное домашнее хозяйство глубиной не менее двух поколений и включала в себя супружеские семейные единицы (ИЯЛИ) главы домашнего хозяйства (май-гида) и его женатых сыновей и их детей. В некоторых более богатых гидах содержались рабы с ферм. Гида была по существу семейной фермерской единицей (ФФУ), отличавшейся от других ФФУ узуфруктивными правами владения на дюнные (джигава) и болотные (фадама) земли, контролем над собственным зернохранилищем и распоряжением рабочей силой своих активных членов. Глава домохозяйства (май гида)разделил землю домохозяйства на Ганду (коллективные) и Гамана (индивидуальные) участки. Мужчины работали вместе на Ганду пять дней в неделю. Майгида держал плоды производства Ганду в доверительном управлении и был обязан кормить, одевать и платить налоги и церемониальные расходы своего домашнего хозяйства из продуктов Ганду в течение сельскохозяйственного сезона. С помощью расширенной агнатической родственной группы майгида добился того, чтобы его сыновья и дочери вступили в брак. Индивидуальные и младшие ИЯЛИ кормили себя в сухой сезон из плодов Ганду, произведенных в сельскохозяйственный сезон. С помощью exntended agnatic kin group майгида гарантировал, что его сыновья и дочери выйдут замуж. Отдельные лица и младшие ИЯЛИ питались в сухой сезон плодами гаманы и, кроме того, использовали продукты гаманы для участия в церемониальных мероприятиях и обменах (крещения, браки, похороны). Продукция Ганду никогда не могла быть продана; продукция гаманы могла быть, но основная часть производства проходила на участках Ганду. После смерти май-гиды наследующие сыновья не сразу разделили землю и рабов, но продолжали работать вместе, причем старший брат взял на себя роль май-гиды. На этом этапе цикла развития gida стала фреречем. По мере того как семьи братьев росли, они делили наследство. Обычно младшие братья были вынуждены расчищать новые кустарниковые земли".

Британцы считали, что закон Хауса о первородстве был плохим, потому что он поощрял ростовщичество и ипотеку.

Восточная Африка

Система рейтинга и по мужской линии первородства похож на многих южных африканских народов, кажется, традиционно преобладало среди нильских народов Южного Судана в отношении земельного участка (старший сын первой жены был наследником своего отца, земельные участки, жилые и пахотных, и земля у каждого дома была унаследована наследником этого дома, т. е. старший сын главы жены в доме).Таким образом, подобная система родословной преобладала у некоторых нильских народов, таких как Лугбара или Динка.

Однако следует иметь в виду, что система социальной организации, характерная для большинства восточноафриканских народов, была сегментарной родовой организацией, описанной Эвансом Притчардом в его знаменитой работе о Нуэрах .

Центральная Африка

Сахлинс считал конический клан типичным для некоторых организаций племени банту из Центральной Африки. Он не стал вдаваться в дальнейшие подробности. По его словам, "названная коническим кланом Кирхгофа, в свое время рамажем по Фирту и статусной родословной по Гольдману, полинезийская ранговая родословная в принципе совпадает с так называемой системой обоков, широко распространенной в Центральной Азии, и она, по крайней мере, аналогична шотландскому клану, китайскому клану, некоторым центральноафриканским системам родословной банту, домовым группам индейцев Северо-Западного побережья, возможно, даже "племенам" израильтян". Эрик де Дампьер обнаружил, что этот тип социальной организации преобладает среди азанде . Он обсуждал это в своей работе "сыновья aînés, сыновья кадеты: les sanza d'Ebézagui" , где он объяснил, что среди азанде старшие сыновья и их родословные были ранжированы выше, чем младшие сыновья и их родословные. Мужское первородство, типичная черта социальной структуры такого типа, также преобладало среди многих камерунских народов (таких как, например, Маса ), восточных и северных народов Конго (таких как Нгала), а также Гбая и Мосси, все это согласно этнографическому Атласу. Однако в Анголе, Габоне и большей части остального Конго наследование было скорее латеральным, чем линейным, и большинство чадских народов обычно делили землю и скот поровну между всеми сыновьями.

Патрилинейное первородство также преобладало среди Сонгье и Будума, согласно этнографическому Атласу.

Austronesia

Общие

В традиционных обществах австронезийской (примерно тех современных Малайзия, Индонезия, Филиппины, Восточный Тимор, Бруней, Мадагаскар и Океании), старшинство рождения и происхождения, обычно определяется рейтингов, что часто приводит к делению этих низкой в ранг (младший сын от младшей ветви), этот факт часто приводится в антропологами в качестве причины австронезийской экспансии в Юго-Восточной Азии, Океании и даже в Индийском океане -Мадагаскар, Маврикий-. Для описания этого типа социальной организации использовались и другие термины, такие как "статусная родословная" (Goldman) , "апикальное понижение в должности" (Fox) или "рэймидж" (Firth). Сахлин также создал концепцию "Большого Человека", тип человека в меланезийских обществах, который становится лидером не из-за его братского порядка рождения, как в полинезийских обществах, а из-за его способностей и харизмы. в меланезийских обществах доминировал либо конический клан, как в полинезийских обществах, либо эгалитарная система социальной организации, как у большинства папуасов общества (хотя даже некоторые папуасские общества характеризовались преобладанием патрилинейного первородства, как, например, общество острова Гуденоу ).В Микронезии система была матрилинейной, и братья сменяли друг друга по старшинству; когда род братьев угасал, старший сын старшей сестры становился преемником, и так далее в каждом последующем поколении.

Полинезия

Социальная система полинезийцев была сходна с социальной системой южных банту. Как пишет Салинс, " способ наследования-первородство; старший сын наследует положение своего отца. ... Он не только отличается от своих младших братьев, но также и каждый брат отличается от каждого другого в соответствии с их соответствующим порядком рождения и последующими перспективами наследования положения своего отца. ... Принцип старшинства в семье-это микрокосм разветвленной социальной системы. ... Как следствие старшинства, потомки старшего брата занимают более высокое положение, чем потомки младшего брата. ... Каждый индивид в этой группе потомков общего предка имеет разный статус, точно пропорциональный его расстоянию от старшей линии происхождения в группе. ... Люди, происходящие от отдаленных коллатералей общего предка, имеют более низкий ранг, чем те, кто происходит от более близкого родственника главной линии. Люди с самым низким статусом - это те, кто произошли от младших братьев через младших братьев до бесконечности. Процесс первородной преемственности и вытекающее из него последствие старшинства приводят к созданию ранговой структуры, охватывающей все общество. ... В каждом разветвленном обществе можно выделить группы статусов или статусных уровней, которые функционально значимы с точки зрения дифференцированных социально-экономических прерогатив. Эти различные уровни обычно присутствуют во всех больших объемах памяти."[59] Например, эти принципы старшинства по происхождению структурировали и организовали традиционное общество маори. Бернард Виллард Агинский и те ранги Хироа пишут в книге " взаимодействующие силы в семье маори":

"Первородство хорошо известно как способ передачи богатства, чести, титулов и других прерогатив из поколения в поколение. Маори хотят, чтобы их первенец был мужчиной. Особенно остро это желание проявляется в семьях, где живут преимущественно дети. Если первенец-самец, то он считается особенно "большим человеком" и народ радуется, потому что "вождь рождается."Если a дочь рождается первой, это случай "невезения", но это никак не влияет на право Перворожденного мужчины на первородство. Он становится преемником своего отца при нормальном ходе событий. Но сестра старше, и все ее потомки в каждом поколении будут старше потомков ее брата. Семья и народ не любят, чтобы это происходило. Мужчина и его сыновья и дочери должны проявлять больше почтения к ней и ее сыновьям и дочерям, чем к другим, потому что она "старше"."Таким образом, мужчина должен был бы проявлять уважение к женщине, когда желание было установлено по образцу, который был противоположен. То же самое относится и к семьям, не являющимся по преимуществу кровными родственниками. ... Это произошло в культуре маори из-за того, что старший брат имеет приоритет над своими братьями и сестрами на основе приоритета рождения, которое несло с собой много прерогатив. Бывают случаи, когда особенно блестящий молодой самец ставится отцом в положение "первенца" из-за его превосходящих способностей. Это зависит от того, что первенец вовсе не является выдающимся, на самом деле, будучи явно низкого качества. Несмотря на то, что это происходит, это не является образцом для молодых мужчин братства, чтобы попытаться конкурировать за эту позицию. В подавляющем большинстве случаев старший самец признается тем мужчиной, который добьется успеха и действительно добивается положения отца. ... Самое важное различие, которое делалось между всеми индивидами, заключалось в том, были ли они младше или старше друг друга. Это было определено путем прослеживания их родословной назад ко времени, когда у них обоих был один и тот же мужской предок. Дети этого предка стали той реальной точкой, в которой человек был рожден. началось различение. Если бы" мой "предок был младшим братом или сестрой ((вашего "предка", то" я" было бы младшей родословной, а " вы " - старшей. Мужские линии были самыми важными в обществе, но в то же время с женскими линиями приходилось считаться. ... Первенец, обладая самым высоким рангом и властью, заставлял людей хотеть, чтобы первенцем был мужчина. Маори патрилокальны и патрилинейны, и если женщина была первенцем, то в подавляющем большинстве случаев она брала этот престиж в племя своего мужа, когда выходила замуж. Она автоматически передала его своим детям. Таким образом, самка забирала у племени то, что им по праву принадлежало, и отдавала другому племени, которое было потенциальным врагом. Таким образом, дети женщины становились членами другой группы. Во многих случаях между этими двумя группами возникали неприязнь, антагонизм и даже война. Затем эти дети, мальчики ваших собственных женщин, стали врагами в политике и часто на самом деле. ... Маори до некоторой степени уклонились от этой возможности, прослеживая свою основную генеалогию только через первородных мужчин. Таким образом, теоретически в каждой семье есть только одна линия, которая считается первородными самцами первородных самцов. Это социологическое дерево маори, а не биологическое дерево. Биологическое дерево было бы представлено треугольником с человеком на вершине и распространено на его потомков, а также перевернутым треугольником, рассматриваемым человеком, смотрящим на своих предков. Не было бы никакой генеалогической линии, за исключением тех случаев, когда были бы установлены отношения между двумя индивидами разных поколений. Эта линия исключила бы из рассмотрения все остальные особи биологического древа. Но каждый раз, когда устанавливались отношения между двумя индивидуумами разных поколений, для удобства проводилась новая линия. Таким образом, если бы ваша прабабушка через вашего отца (мать матери отца) была замужем за вашим прадедушкой через вашу мать (отца матери матери), ваше биологическое дерево имело бы меньше ветвей, чем совершенное биологическое дерево, и меньше линий можно было бы нарисовать. ... Братья называют друг друга терминами, обозначающими "рожден до меня, имеет преимущество надо мной, приходит до меня и т. д., "или наоборот" родился после меня " и т.д.- Старший самец называет всех мужчин своего братства одним термином, а младший-всех мужчин своего братства другим термином. Таким образом, взятые с точки зрения каждого члена братства, говорящего о каждом другом члене, они все равны (как и их двоюродные братья, как перекрестные, так и параллельные). Ребенок любого из этих индивидуумов будет следовать отождествлениям своего отца и называть всех этих людей одним термином, хотя он осознает отцовство своего отца ... Большое значение в социальной и политической жизни маори имели старшие и младшие классы, а также степень родства между ними. Например, если одно племя посещало другое, старик, который был специалистом по генеалогии и, кстати, был почетным человеком за это достижение, рассказывал генеалогии. Он начинал с самого начала, когда первая лодка с грузом приземлилась в этом месте, более двадцати поколений назад, и наконец пришел к расколу, где два брата отделились, отправившись в разные экспедиции или что-то в этом роде. Эти два племени теперь являются потомками двух братьев. Они являются родственниками, и все члены этих двух племен знают свои отношения друг с другом. Старшая группа, утвердившись как таковая, оказывается в таком положении, что она может рассчитывать на уважение и определенное почтение со стороны младшей группы. Но это было действительно церемониальное использование генеалогии, и пока две группы были вместе, она имела свое место ... Когда случался брак между двумя группами или главным образом одного человека в группе, или смерть важного индивида, их посещали другие группы. Затем начинался пересчет генеалогий и устанавливались родственные связи. Таким образом, они будут знать, относиться ли к мужчине с уважением или ожидать, что мужчина будет относиться к ним с уважением, а также индивидуальное лечение из-за отношений между братом и сестрой и так далее. Когда два племени сходились вместе, они начинали свой рассказ о генеалогии от первого поселенца и спускались примерно на пять, десять или пятнадцать поколений, когда произошел раскол и более молодой самец покинул основную группу, чтобы поселиться где-то еще. В этот момент старик говорил: "и вот так-то, младший, ушел. Я оставляю его тебе.- Тогда он продолжал бы доказывать, что его род, и особенно он сам, был прямым потомком первого поселенца. Таким образом он установит свое старшинство и престиж. Другая группа, таким образом, была бы поставлена в положение младшей линии и, следовательно, менее важной и престижной. Один из членов группы гостей узнает генеалогию и узнает, где старик "дал ему своего предка".- Он продолжит линию вниз и покажет, что он и его люди были родственниками другой группы в младшей линии и, следовательно, имели меньшее значение и престиж в этой местности. В его собственной местности гость мог бы иметь Престиж по праву завоевания или от смешанных браков. Один из членов группы гостей узнает генеалогию и узнает, где старик "дал ему своего предка".- Он продолжил бы путь вниз и показал, что он и его люди были родственниками другой группы. Таким образом, он, в то же время, признает, что его племя является младшей группой в этой конкретной линии и в этом районе. Генеалогический статус, который, конечно же, является биологическим деревом, исключая по большей части ветви, был установлен и запомнился. Это было чрезвычайно важно для племени, особенно для вождей. Это был знак высокого положения, престижа и чести."

Новая Гвинея

Ричард Ф. Солсбери описал своего рода коническую клановую структуру, сходную с полинезийской, хотя и гораздо менее развитую в Новой Гвинее.

Азия

Китай

В раннем Китае, в период Луншаньской культуры и в период трех династий (династии Ся, Шан и Чжоу), преобладало коническое или коническое строение.

Роберт Э. Murowchick писал о Луншань культуры в "Китай: древняя культура, современная Земля": "родство систему, в которой люди живут в родах; состояние элементов в линиях, и в разных родах сами зависят от их близости к линии спуска от основания предком нынешней линии головы, вероятно, через мужского первородства (как полагают все тексты, относящиеся к раннему Китай). По-видимому, народ Луншань был организован, согласно ранним историческим записям, как и древний китайский народ, в сегментарные линии, и их политический статус, как внутри линий, так и между ними, был предопределен иерархическим образом. Такого рода родственные группы иногда называют коническим кланом, и они часто преобладают среди обществ, которые стремятся к ответвлению и отправке сегментов ветвей для колонизации новых территорий, где они создают новые поселения и новые политические образования".

К. С. Ламберг-Карловский писал следующее о периоде трех династий (Ся, Шан и Чжоу) в "археологической мысли в Америке": "китайское государство трех династий, обладавшее как правом, так и военной силой, было, тем не менее, построено на иерархической системе сегментарных родословных, где удаленность от основной линии патрилинейного происхождения определяла политический статус и долю политической власти. Члены этих династий населяли обнесенные стенами города, которые представляли собой стратифицированные сети, управляемые правительством штата. король сидел на вершине конического клана и, в то же время, на вершине иерархического государства".

Брюс г. триггер написал следующее о династии Шан в "понимании ранних цивилизаций: сравнительное исследование": "семейная жизнь в Китае Шан была структурирована по патрилинейному происхождению. Каждая группа корпоративного происхождения (ЗУ) жила в одной общине, и ее члены мужского пола работали на участке земли или занимались определенным ремеслом. Среди высших классов два или более поколений семьи, принадлежащей к группе корпоративного происхождения, жили под руководством своего старшего члена мужского пола в доме, состоящем из гостиных, святилищ, приемных залов и рабочих зон, расположенных вокруг ряда открытых судов. Простолюдины, по-видимому, жили в небольших, возможно, нуклеарных семейных домах, но женатые сыновья оставались под властью своих отцов и дядей. Каждая группа корпоративного происхождения прослеживала свое происхождение до одного мужского предка, которого почитали все его потомки мужского пола. Внутри родовой группы патрилинейные линии происхождения были иерархически организованы, причем происхождение от старших братьев неизменно занимало более высокое положение, чем происхождение от младших братьев. Старейший член старшей линии (да цзун) был лидером группы и единственным человеком, который мог выполнять ритуалы в честь умершего основателя группы и главного духа-хранителя. Когда группа расширялась до тех пор, пока в нее не входило более ста нуклеарных семей (по оценкам, на это уходило семь поколений), она распадалась на две, и младшая ветвь отходила, чтобы создать новую группу. Обычно считается, что уже во времена Шан все группы патрилинейного происхождения, которые могли проследить себя до общего предка, имели общую фамилию и составляли экзогамный клан (xing). Кланы принимали форму больших рам, что означало, что их различные родословные линии (Цзу, Ши) были ранжированы с точки зрения их генеалогической близости к основателю клана. ... Большинство китайцев Шан низшего класса были моногамны. Чтобы обеспечить рождение сыновей, которые увековечили бы свою родословную, мужчины высшего класса часто приобретали вторичных жен.

... Наследником мужского положения мужчины обычно был старший сын его первой главной жены".

Он писал следующее Об особом случае наследования политической власти: "на всех уровнях общества Шан большое внимание уделялось ранжированию линий происхождения внутри кланов и порядку рождения среди братьев и сестер одного пола. Власть и власть передавались от мужчины к его старшему сыну или от старшего к младшим братьям в рамках определенной линии происхождения. Верховная власть была возложена на старшую линию клана Зи. Мужчины, которые были тесно связаны с правящими или предыдущими королями, занимали важные придворные должности или управляли территориями. Региональные отделения, как правило, остаются наследственными по старшей мужской линии своих сотрудников. По мере расширения государства создавались новые территории, где могли быть размещены младшие сыновья чиновников. Таким образом, чиновники с более высоким генеалогическим статусом, как правило, владели землей ближе к центру государства и участвовали в функционировании суда, в то время как другие жили дальше. По мере расширения родословной становилось все труднее находить для младших сыновей такие должности, которые позволяли бы им вести образ жизни представителей высшего класса. Территории также были закреплены за лидерами кланов, которые поддерживали Цзы, в то время как некоторым завоеванным правителям было разрешено управлять всеми или частью своих бывших территорий в качестве вассалов Шан. Этим чиновникам было разрешено жениться на женщинах из королевского клана, и некоторые из наиболее важных из них были замужними женщинами королевской линии. Таким образом, высший класс Шан превратился в сеть чиновников, прямо или косвенно связанных с царем. Чиновники, управлявшие административными территориями, носили титулы Хоу (лучник лорд?), бо (патриарх?), и Тянь или Диань (полевой лорд). Хотя эти должности обычно передавались по наследству, преемники, по крайней мере на более высоких уровнях, должны были утверждаться королем, который также мог продвигать или отстранять отдельных лиц от занимаемых должностей. Чиновники, возглавлявшие младшие ветви клана, оставались ритуально и социально подчиненными лидерам старших ветвей, от которых они откололись, даже когда они жили далеко друг от друга".

Во времена династии Чжоу патрилинейное первородство (система Цун-ФА) также было нормой , как объясняет Ли Хвэй в "системе рэймиджа в Китае и Полинезии". Он писал: "все существенные черты полинезийского родословия-принцип деления и рассеяния, преемственность по первородству, дифференциация ранга через операцию старшинства, локализация групп родословия - присутствуют в системе Чжоу Цзун-ФА в Древнем Китае. Обе эти системы включают в себя патрилинейное наследование и преобладание усыновления, но не включают в себя экзогамию. Оба они нашли свое отражение в системе родовых храмов. ... система Цун-ФА в династии Чжоу в Древнем Китае по существу аналогична системе рэймиджа у современных полинезийцев".Ли Хвэй также указывает, что система родословной Пайвань (аборигенного тайваньского племени) была основана на правиле абсолютного первородства (старший ребенок наследует независимо от пола), а не на правиле патрилинейного первородства (старший сын наследует), как в Китае и Полинезии .

Система Цун-ФА, также называемая "обширной стратифицированной патрилинейностью", была определена следующим антропологом Чан Куан-Чи: "система Цун-ФА Чжоу характеризуется тем, что старший сын каждого поколения формировал основную линию происхождения и политической власти, в то время как младшие братья были перемещены, чтобы установить новые линии меньшей власти. Чем дальше, тем меньше политическая власть". Согласно Дао (1934: 17-31), "система Цун-ФА или родословной линии имеет следующие характеристики: патрилинейное происхождение, патрилинейная преемственность, патриархат, Сиб-экзогамия и первородство".

К. Э. Брашье в своей книге "Память предков в раннем Китае" пишет о системе патрилинейного первородства Цун-ФА: "большая родословная, если она сохранилась, является прямой преемственностью от отца к старшему сыну и не определяется через сопутствующие сдвиги меньших родословных. В дискуссиях, которые разграничивают магистральные и сопутствующие линии, первая называется цзун, а вторая-Цзу, в то время как вся родословная называется Ши. ... С одной стороны, каждый сын, который не является старшим и, следовательно, не наследует территорию линии, имеет потенциал стать прародителем и развивать новую линию ствола (В идеале он бы ударил, чтобы культивировать новую территорию линии). ... Согласно комментарию Цзоу, Сын Неба делил землю между своими феодалами, его феодалы делили землю между своими зависимыми семьями и так далее, вплоть до чиновников, которые имели своих зависимых родственников, и простолюдинов, которые "каждый имел свои распределенные отношения, и все имели свое градуированное превосходство"

Патриция Эбри определяет родословную систему следующим образом: "Великая линия (та-Цун) - это линия старших сыновей, продолжающаяся бесконечно от предка-основателя. Меньшая линия - это линия старших сыновей, восходящая не более чем к пяти поколениям. Великие линии и меньшие линии постоянно порождают новые меньшие линии, основанные младшими сыновьями".

Сильные черты системы Цун-ФА патрилинейного первородства сохранились в родословных организациях Северного Китая вплоть до коммунистической эпохи. Майрон л. Коэн пишет в работе "родство, контракт, сообщество и государство: антропологические перспективы Китая": "данные по Северному Китаю раскрывают измерение агнатического родства, ранее не рассматривавшееся как значимое в организации родословной. В том, что я называю фиксированным генеалогическим способом агнатического родства патрилинейные связи изображаются на основе относительного старшинства линий происхождения, так что единство линии происхождения в целом основано на ритуальном фокусе на старшей линии происхождения, прослеживаемой до предка-основателя, его старшего сына и преемственности старших сыновей. ... родословные могут быть разделены на ветви, основанные на неэквивалентности линий происхождения. Считается, что ветвь, прослеживающая свое происхождение от старшего сына предка-основателя, находится в отношениях ритуального превосходства по отношению к тем ветвям, которые происходят от младших братьев. Таким образом, члены различных ветвей связаны друг с другом не только общим происхождением, но и на основе постоянных горизонтальных связей между старшими и младшими родословными линиями".

Этот тип неродственной родословной-группы позже стал моделью корейской семьи под влиянием неоконфуцианства, так как Чжу Си и другие выступали за ее восстановление в Китае.

Южная Азия

В Южной Азии арийцы также были организованы в систему ранжированных патрилинов, где старшие патрилины были выше младших патрилинов:

   "Бифуркация в статусе клана увеличилась, с уменьшением различий в статусе между линиями от старшего и младшего сына, причем особо высокий статус дается тем, кто его продемонстрировал лидерские качества--умение вести скот, совершать набеги, защищать свой клан, создавать новые поселения, а также управлять альянсами с другими кланами. Семьи раджаньи характеризовались как всадники на колесницах и воины, в то время как Виши были оседлым народом, производителями пастушеских и сельскохозяйственные товары. Они занимали меньший статус, младшие родословные в кланах, и как таковые они были обязаны отдавать часть своего продукта раджаньям, жрецам и бардам. Они должны были давать подношения-жертвенные предметы, - которые жрецы предлагали на ритуальных церемониях, организованных раджаньей. Жрецы, которые стали известны как брамины, узаконили высший статус и власть раджаньи на этих ритуалах. (Брамин часто пишется также по буквам Брахман.) Они наделяют вождей атрибутами своих божеств."

У Паитов была похожая система, сильно основанная на первородстве и патрилинейности и подкрепленная характерной системой присвоения имен:

   "Положение ребенка в семье определяет, кто будет его имя-дарителем. Первый сын второго сына получает свое имя от старшего брата своего отца или отца своего отца. Любой первородный сын младших сыновей получает свое имя с отцовской стороны, чтобы подчеркнуть патрилинейность и старшинство соответствующего ребенка. Первые сыновья младших братьев также получают имена от отцовских родственников, в то время как первая дочь получает свое имя от своих материнских родственников. Как и в случае с третьим ребенком старшего брата танупи получает возможность дать имя третьему ребенку младшего брата. Смерть первого или второго ребенка в детском возрасте оборачивает этот процесс вспять. ... Правило давать имена детям большего числа братьев не может точно следовать той же процедуре. Важное значение придается первому сыну старшего сына, и в этом случае строго соблюдается мужская линия. Старший сын старшего сына или старшего брата является связующим звеном между поколением его отца и его собственными детьми. Он также является лидером родословной. Ранее он был известен как туулпи, например, ритуальный лидер линии. Эта линия спуска является основной линией в конической клановой системе пайте. До тех пор, пока она продолжает существовать, эта старшая линия происхождения рассматривается как innpi (главный дом) младшими братьями или кадетскими линиями. Система присвоения имен в пейте служит безошибочной записью родословной. Глубина поколения достигается через систему присвоения имен, поскольку каждый Дед передает последнее слово своего имени своему старшему внуку, рожденному его старшим сыном. Сопоставляя имена внуков и дедов, можно определить, является ли тот или иной сын старшим сыном старшего сына или они являются младшими. Поэтому сын младшего брата не может легко претендовать на старшинство над сыном старшего брата и его потомками. Старший сын старшего брата имеет право отстаивать свое старшинство при произнесении своего имени. Когда ребенок рождается в семье, деревенские жители говорят:"так-то и так-то родит ребенка". Каков же пол ребенка? Каково его положение в семье? - спрашивает кто-то. "Это третий ребенок и первая девочка в семье", - приходит ответ. - Ну и ну! Если это так, то она получит свое имя от женщины танупи", - заключает другой. Поскольку патрилиния и первородство так сильно подчеркиваются в обществе пейте, младшие братья и сестры восходящих поколений не вспоминаются в следующих нескольких поколениях. Но имена старших сыновей или братьев в каждом поколении более или менее хорошо запоминаются в последующих поколениях, как показывает система присвоения имен."

Коническая клановая система также преобладала среди Нагов . В самом начале она основывалась на принципе мужского предельного права, будучи очень похожей на Качин гумса; однако, когда все доступные земли были разделены между общинами в данной местности, мужское первородство стало доминирующим принципом.

Внутренняя Азия Казахстан

Оуэн Латтимор писал, что монголы имеют клановую структуру, состоящую из правящих и подчиненных кланов,и что элитные кланы сами внутренне делятся на младшие и старшие родословные. Карл Касер связывает отсутствие различных терминов для обозначения старшего и младшего брата в европейских языках с высокой распространенностью ультиматума среди европейского крестьянства.Хотя мужское первородство стало почти всеобщим в европейской аристократии крестьяне практиковали как мужское первородство, так и ультиматум, и таким образом не было общего превосходства старших над младшими братьями или наоборот. Он говорит, что среди народов внутреннего азиатского происхождения, напротив, подчеркивалось старшинство между сыновьями, и поэтому в их языках существовали отдельные термины для обозначения старших и младших братьев. Действительно, монгольское родство, например, согласно Леви-Строссу, является одним из тех типов, где сыновья должны быть тщательно различены по старшинству, из-за сложности права наследования, которое предполагает не только старшинство рождения, но и патрилинейность.[77] антрополог Герберт Гарольд Вриланд, посетивший три монгольские общины в 1920 году, опубликовал весьма подробную книгу с результатами своего полевого исследования "Монгольская община и структура родства", которая теперь стала общедоступной. В этой книге он объяснил систему ранжирования, распространенную в традиционных монгольских общинах.

Он говорил о Халхинских монголах: "семья была основана на моногамном браке. Многоженство имело место, но было очень редко и поощрялось только по причине бесплодия у первой жены. ... Обычай требовал, чтобы по крайней мере один из сыновей этого человека всегда оставался с родителями, чтобы заботиться о них в старости и наследовать основное имущество семьи; но другим сыновьям обычно давались отдельные доли, и их экономическая независимость плюс движимость самой собственности давали им возможность покинуть лагерь своего отца. ... Термины abaga и aca используются для выражения не только восходящего-нисходящего ранжирования поколений, но и относительного старшинства двух сопутствующих линий. Там, где последовательные поколения происходят по патрилинейной линии от двух братьев, линия от старшего брата является старшей линией, а линия от младшего брата-младшей линией. Все последующие поколения в старшей линии являются старшими по отношению к соответствующим поколениям в младшей линии и известны коллективно как abagiin üye ("дядя" поколения); с другой стороны, все поколения в младшей линии известны как aciin üye ("племянник" поколения). Таким образом, люди в соответствующих поколениях в двух параллельных линиях обращаются друг к другу взаимно как abaga aha/egci и aca hüu/hüuhen. При таких обстоятельствах относительные возрастные сроки не применяются. То есть эго не может сказать abaga düu для кузена abaga моложе себя, ни aca aha для кузена aca старше себя. Причина этого ясна: система Халка различает отцовских двоюродных братьев исключительно на основе относительного старшинства двух братьев, которые возглавляют коллатеральные линии, и делает эти различия, используя термины поколения (abaga, aca) вместо относительных возрастных терминов (aha, düü). Относительный возраст двух двоюродных братьев в расчетах не учитывается. ... Термины üyield, hayaald и др. они сочетаются с терминами Абага и ака таким образом, что сопутствующие родственники могут различаться не только в зависимости от того, принадлежат ли они к восходящему или нисходящему поколению, или к старшему или младшему рангу, по отношению к говорящему. [..] Там, где равенство возраста и поколения имело тенденцию к минимизации резерва, ранжирование по старшинству имело тенденцию к его увеличению - т. е. при наличии равных по возрасту и поколению человек был более сдержан, если он имел более высокий ранг, чем если бы он имел равный ранг. ... Младшие братья и сестры обращались к старшим братьям и сестрам по имени ага или эгки, а те, в свою очередь, называли их по именам. Если в семье было несколько старших братьев и сестер одного пола, то младший брат обычно обращался только к старшему брату как ага или эгки, а остальные-как абгайланы. ... Обычно младшие братья и сестры не называют старших братьев своими личными именами. ... Старший брат мог наказать младшего, ударив его, а младший брат не должен был наносить ответный удар, если он не был совершеннолетним. Когда он достигнет совершеннолетия, то сможет безнаказанно наносить ответные удары. Однако семья подвергалась критике со стороны посторонних, Если у двух братьев была давняя вражда, и ссоры между братьями и сестрами считались хуже, чем ссоры между супругами. ... Старший брат куулд попросил младшего брата выполнить для него определенные услуги - например, оседлать его лошадь, - но младшие братья не ожидали, что услуга будет взаимна. ... Когда старший брат брал на себя опеку над семьей после смерти отца, он не заслуживал от своих братьев всего того уважения, которое оказывали отцу его сыновья. В таких случаях младшие братья часто ссорились со старшими за доли, выделенные им в то время, когда имущество было окончательно разделено; это одна из причин, по которой отцы любили делить имущество до своей смерти".

О Чахарских монголах он писал: "семья основывалась на моногамном браке. Многоженство имело место, но было очень редко и поощрялось только по причине бесплодия у первой жены. ... Что касается авторитарной структуры семьи, то, по-видимому, между монгольскими семьями Тайбасского пастбища и семьями Наробанчинской территории не было большой разницы ... Отец, или старший брат, был номинальным главой дома в силу возраста старшинства; он контролировал капитальные богатства семьи, руководил работой младших членов мужского пола и вообще дисциплинировал мужчин, хотя и имел право наказывать дочерей, за исключением забастовок. ... Представленная здесь терминологическая система родства Чахар, по-видимому, в основном совпадает с системой, представленной для Халков ... Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям с абгайланскими терминами. Там, где было несколько старших братьев и сестер одного пола, для их различения добавлялись всевозможные квалификационные термины. Старшие братья и сестры обращались к младшим братьям и сестрам по их личным именам, или, в ласковой или шутливой манере, как düügei. Младший брат никогда не обращается к старшему по имени. ... Группа родственников, все из которых делили независимо и совместно одну единицу семейной собственности, была известна как эрехе. Старший самец, который имел власть над этой группой, управлял семейным имуществом и делал любой необходимый раздел имущества. Семейная собственность обычно передавалась сыновьям в результате сочетания Как раздела, так и наследования. Когда был только один сын, обычно не было никакого разделения, сын оставался со своими родителями и наследовал имение от них, когда они пришли ослабевшими или умерли. Там, где было несколько сыновей, отец обычно делил имущество в течение своей собственной жизни, давая отдельную долю каждому сыну, за исключением сына, который был выбран для наследования оставшейся доли своего родителя. Традиционно это был младший сын; на практике, как правило, именно сын заботился о своих родителях в их преклонном возрасте. ... Сыновья, которым делилась собственность, не обязательно получали равные доли, и отец оставлял себе и своему наследнику долю большую, чем любая из тех, что давались другим сыновьям. Брак, как представляется, был фактором, определяющим, когда сыновья получили свои доли, но данные здесь не ясны. ... Если имущество не было разделено между двумя или более сыновьями до смерти отца, старший сын становился опекуном, или мать становилась опекуном до тех пор, пока старший сын не достиг зрелости. Когда младшие братья достигли того момента, когда они получили право на раздельные акции, старший брат произвел разделение".

Среди Дагорских монголов, однако, все было несколько иначе: "как предлагалось распорядком сна и питания, старшие мужчина и женщина в доме получали особые привилегии. Они включали в себя сон и еду в почетном положении, будучи обслужен первым, получая выбор лакомых кусочков, право быть первым встреченным лицами, входящими в комнату, и другие любезности уважения и почтения. Старшинство полностью зависело от относительного возраста и поколения. Пока отец и мать были живы, они были старшей парой. Там, где несколько женатых братьев продолжали жить вместе после смерти родителей, старший брат и его жена автоматически переходили на должность старшинства". Однако " старшинство по статусу в семье сказывалось лишь на распределении уважения и определенных привилегий во внутрисемейных отношениях и поведении и не было непосредственно связано с распределением властных полномочий. Структура власти в расширенной семье отчасти базировалась на соображениях относительного возраста и поколения, но старшие мужчина и женщина в доме не были автоматически самыми авторитетными людьми в семье, так как соображения более практического характера вступали в силу. ... Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям и сестрам как акаа и эки, а те, в свою очередь, обращались к ним по именам или как Дью. Младшие братья и сестры никогда не обращались к старшим по имени. Братья редко были в дружеских отношениях друг с другом; они были сдержанны и не шутили. Старший брат может наказать младшего брата физически. Хотя братья могли одолжить друг другу свои одежды, они не раздевались в присутствии друг друга. С другой стороны, братья были значительно менее сдержанны со своими сестрами и могли шутить с ними. Эта связь продолжалась на протяжении всей жизни. После замужества женщина чувствовала себя ближе к своим братьям, чем к сестрам, потому что ее братья оставались вместе в старом семейном доме и представляли ее семью и высшую власть. ... Женатый сын или брат всегда имел право на долю собственности, если он хотел построить дом для себя. Если оставалось два или более сыновей, им давали равные доли".

Среди монголов господствовала строгая братская иерархия, а раб ( боголь ) в Тайной истории отождествлялся с категорией младшего брата.В другом отрывке Угэдэй, хотя и является великим ханом, все же просит разрешения своего старшего брата Чагатая вторгнуться в Китай, и Толуй жертвует собой ради своего старшего брата Угэдэя . В Юань-ши говорится, что Найан, рыдая и Бясь головой об пол, отказался принять княжеский титул, потому что у него был старший брат Курумчи, которого он считал своим наследником, несмотря на его более низкие способности; в конце концов курумчи унаследовал титул, но он советовался с Найаном во всех делах. Монгольская литература полна событий такого рода. Модели противостояния между эгалитаризмом арабских обществ и иерархическим трайбализмом тюрко-монгольских народов были разработаны многими антропологами, такими как Кюизенье, Бек, Барфилд, Линдхольм. Конический клан Внутриазиатских народов подробно описан Лоренсом Крадером в его монументальном труде "социальная организация монголо-тюркских кочевников-скотоводов". Он писал там: "тем не менее, эта единая родовая структура была разделена на неравные сословия, дворянство и простолюдинов. Оба они были сословиями, связанными по происхождению от основателя клана; но на практике их разделяли различия в происхождении, богатстве, случайных миграциях, войнах. Линии спуска не были равны; линия первенца занимала более высокое положение, чем любая другая, обладая правом старшинства... лидерство было статусом, который не присваивался механически-его нужно было достичь, а достижение основывалось на социальном признании лидерских качеств."Северан Израилевич Ванштеен также отмечает существование сильной братской иерархии среди внутренних азиатских (сибирских и среднеазиатских) народов.

У монголов маркировка скота отражала эту систему социального расслоения. Э. Ландэ писал в "маркировке скота в традиционных пастушеских обществах": "система основана на ряде родственных знаков, которые выводятся из первичного знака, обозначающего клан, который затем объединяется с другими знаками, некоторые из которых называются дополнительными знаками. Они не могут быть использованы в качестве основных знаков. Комплементарные знаки обладают как синтаксическими, так и семантическими свойствами. Например, знак "трон" указывает на то, что владелец происходит от старшей ветви своей линии, поскольку эта линия, в системе первородства, является той, которая наследует образы духов предков, которые сидят на троне. Некоторые из этих знаков, такие как "большой палец" и "хвост", " Рог " и "нога", "солнце" и "Луна", связаны попарно или в любом случае предполагают существование другого знака большей или меньшей ценности, если это применимо. Дополнительный знак, расположенный справа от основного знака, обозначает первородство в отличие от левого положения. Перевернутая метка вдоль горизонтальной или сагиттальной плоскости симметрии указывает на социально более низкий ранг, чем тот, на который указывает первичная метка.

Князья (которые происходят от Чингисхана по отцовской линии) отмечают своих коней справа, в то время как простые люди отмечают их слева. Братья от одного и того же отца различают свои знаки путем добавления знака (а не вычитания того, который может принести неудачу стаду) и изменяют их как можно меньше (они могут просто переместить их в другое положение)".

Дуглас Р. Уайт и Улла К. Йохансен в исследовании о турецких кочевниках отрицали идею о том, что конический клан был типом социальной организации, преобладающей в этой группе, но тем не менее нашли доказательства того, что более ранние сыновья (первые сыновья, когда было только два сына, и первый и второй сыновья, когда было больше двух) занимали больше руководящих должностей и имели значительно больше жен и детей, чем их младшие братья. Бейтс также пытается квалифицировать характеристику социальной организации степных пастушеских кочевников как "конический клан", говоря, как Иогансен о тюркских кочевниках, что среди кочевников-Ерюков он изучал социальные практики, давал преимущество старшим братьям над младшими, но это не означало, что ранжирование было автоматическим, фиксированным; оно было скорее достигнуто:

  -это не просто лингвистический феномен; он имеет большое значение в межличностных отношениях между братьями и сестрами. Что касается сегментации здесь уместно, так это то, что старший из братьев считается старшим по отношению ко всем младшим, независимо от богатства, в ситуациях формального этикета; он служит выразителем мнения, когда братья действуют согласованно. После смерти отца он больше, чем отец при жизни, обязан заботиться о своих одиноких братьях и помогать им в трудные времена 

. . . брак происходит в порядке рождения, который снова устанавливает порядок разделения домашних хозяйств, чтобы сформировать новые, поскольку младшие сыновья женятся и приводят своих невест в палатку. Это, конечно, дает старшим братьям в любом поколении более ранний старт в производстве потомства для дальнейшего их имени. . . . Однако точно так же, как точка сегментации не зависит полностью от генеалогической глубины, так и относительное старшинство братьев не ускользает от влияния политического и бытового факта при определении того, кто из нескольких будет давать имя, под которым проходит группа."

Другие антропологи , такие как Хазанов , Линднер, Флетчер и Снитх, также отвергли теорию о том, что конический клан был типичной социальной структурой азиатской степи, утверждая, в отличие от других авторов, что строгих правил наследования, основанных на первородстве, в этих обществах не существовало. Осман Азиз Басан в своем анализе Огузского общества обнаружил, что эта социальная структура является доминирующей, но нюансированной значимостью других факторов, таких как "заслуга", как в случае с тюркскими и Йорукскими кочевниками.[89] Бэкон писал:" старшинство как поколения, так и линии были факторами в выборе главным образом преемника, но способность также имела значение " (1958: 58).

Некоторые исследования показали, что арабская практика эндогамных браков также приносила пользу старшим сыновьям и их родословным линиям по сравнению с младшими сыновьями и их родословными линиями , что противоречит идее о том , что в арабских обществах, в отличие от обществ Внутренней Азии, братский порядок рождения вообще не играл никакой роли в семейных отношениях.

В Османской империи было принято позволять сыновьям короля сражаться друг с другом за королевство. Однако почти всегда именно старшему сыну удавалось самому завоевать трон , как это было в случае Баязида II, Мехмеда III или Мурада III . Халил Иналчик придерживается мнения, что среди внутренних азиатских народов не было никакого правила наследования, но отмечает, что первые османские султаны были все старшие сыновья и находит параллели между этой тенденцией, чтобы старший сын будущий король и степных обычаев делает старший сын старшей линии государя, отдав старшему сыну большую долю наследства и самая важная часть этого мира, а в рейтинге палаток в порядке важности от отца к старшему сыну, а затем на старшего брата, сына; по его словам, эти обычаи были особенно распространены среди казахов.[91] другие ученые также рассматривали казахское общество как особенно хороший пример внутреннего азиатского конического клана,Хотя другие считают монгольское общество парадигмой этого типа общества в азиатской степи.Буряты , например, утверждали право собственности на землю на клановых собраниях, где "каждая составная часть группы пространственно располагалась справа налево в порядке генеалогического старшинства" (Хамфри 1979:250). Узбекское традиционное общество было проанализировано в том же свете. развитие конических клановых структур было связано с ростом военных действий и военного экспансионизма в Центральной Азии.

В Иране первородство мужчин было правилом в пределах кашкайской Конфедерации. В этой конфедерации было три уровня руководства, и оба Хана и вожди присваивали налоги и рабочую силу от членов своих групп, хотя только родословные ханов и ильханов (верховные вожди) составляли аристократию (Beck 1986: 193-195, 233). Таким образом, конфедерацию Кашкаев можно считать истинной конфедерацией вождей. Лоис Бек утверждает, что эта Конфедерация была результатом взаимодействия кочевников с экономикой и институтами персидского государства на протяжении последних 300 лет (там же.)

Япония, Корея, Вьетнам

Как видно из предыдущих примеров, общества, основанные на иерархии родословных, особенно распространены в Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии . Родословная иерархия присутствовала даже в системах стволовых семей Кореи, Вьетнама и Японии. В Корее главный дом, принадлежащий старшему сыну, назывался "большим домом" или высшей родовой группой (тхэджон), в то время как дома младших сыновей назывались "маленькими домами" или подчиненными родовыми группами (соджон). Именно через родословную старшего сына из поколения в поколение прослеживалась основная линия его происхождения. Патрилинейное первородство стало преобладающим во времена династии Чосон . даже современные предприятия передаются по наследству в соответствии с мужским первородством в большинстве случаев.[100] обсуждая модели усыновления в корейских семьях, Роджер Л. и Дауни Йим Джанелли пишут в книге " поклонение предкам и корейское общество":

   "Когда усыновление предполагает передачу сына между семьями, возглавляемыми братьями, относительное старшинство братьев обычно определяет, будет ли старший или младший сын выбран в качестве усыновляемого. младшие братья отдают своих старших сыновей старшим братьям, но старшие братья отдают одного из своих младших сыновей младшим братьям. Это правило, распространенное на всю Корею, было нарушено лишь дважды. В обоих случаях старшие братья были отданы младшим сыновьям. Невзаимная передача старших сыновей старшим братьям отражает особый статус, предоставляемый наследнику по праву первородства (чонго: старший сын, старший сын старшего сына и т. д.) теми, кто принадлежит к младшим родословным линиям. Точно так же, как старший брат имеет более высокий статус, чем его младшие братья, так и его собственный старший сын сохраняет часть этого статуса над сыновьями младших братьев. Поэтому передача старших сыновей старшим родословным линиям сохраняет относительные статусы братьев и сестер, основанные на праве первородства. Тот, кто обладал более высоким статусом старшего брата до усыновления, пользуется им в качестве первородного потомка после усыновления. Случайные нарушения этого правила усыновления наносят ущерб относительному старшинству родословных линий. Нарушения происходят потому, что корейская практика усыновления также пытается сохранить соответствующие имущественные права потомков. Поскольку старший брат наследует больше имущества, он обычно богаче своих младших братьев и сестер. Если он умрет, не оставив потомства, его младший брат унаследует большую часть имущества от своих родителей и, в свою очередь, передаст его своему собственному старшему сыну. Этот старший сын, став приемным наследником старшего брата, следовательно, наследует по существу то же самое имущество, которое он имел бы и без усыновления".

В Корее Конфедерации вождеств, где мужское первородство было правилом, были фактом ранней корейской истории с первого тысячелетия до нашей эры. Первым, возможно, был старый Чосон (также Кочосон, Годзосон), о котором говорят, что это союз трех племен (Ли и др. 2005: 53).3 ' племя Хванугов образовало объединение с соседними племенами или деревнями, а затем подчинило себе другие объединения...(там же.: 54). "Старый Чосон был в основном Конфедерацией и не мог легко управляться из центра" (там же.: 64). Коллегой старого Чосона в Южной Корее был Цзинь (также чин), также описанный как свободная конфедерация. Эти Конфедерации в конечном счете распались на составные части (geosuguk), которые затем преобразовались в новые Конфедерации: Puyŏ (также Buyeo), Koguryŏ (также Goguryeo), Ye, три Han (Samhan) и Gaya. Эти Конфедерации вождеств были затемнены консолидацией трех из этих политических образований в государствах Goguryeo, Baekje и Silla в первом веке н. э. Однако даже эти политические образования не развивали по-настоящему централизованные системы территориального управления вплоть до IV века н. э. (Lee et al. 2005: 179).

В Японии также главный дом, принадлежавший старшему сыну, назывался "Хонке", а дома младших сыновей - "Бунке". Более молодые дома теоретически подчинялись старшему дому. Существовал своеобразный семейный тип, дозоку, который последовательно воспроизводил это иерархическое устройство. Эдвард Норбек обнаружил остатки этого семейного типа еще в 1950-х годах в Тохоку, на северо-востоке Японии.[102] по словам автора,

   "Отраслевое домашнее хозяйство занимало социальное положение, значительно уступавшее основному домашнему хозяйству, и ожидалось, что оно будет оказывать помощь основному домашнему хозяйству всякий раз, когда это было необходимо. Многие обычаи давали выражение иерархическим отношениям двух семей. Основные домохозяйства имеют обязательства перед своими филиалами по оказанию экономической поддержки, но более высокие обязательства, несомненно, были повышены, от Бунке до Хонке. Одним из стандартных правил социального взаимодействия между ними был официальный обмен приветствиями, поздравлениями и небольшими подарками на Новый год, буддийский праздник Бон в середине лета и на другие торжественные мероприятия. Эти обмены всегда инициировались младшими семьями, главы которых приходили в эти дни с визитом в дома старших."

Однако, как объясняет также автор, даже в этом регионе дозоку никогда не был популярен, так как создание ветвящейся семьи было, как правило, трудно. Большинство "ветвей" семей, которые были созданы в течение нескольких лет непосредственно перед его изучением, были созданы без помощи главного дома и функционировали более или менее независимо от последнего.

Родословная иерархия присутствовала также и во вьетнамской семье. Марк У. Маклеод и Тхи Дье Нгуен пишут в статье " Культура и обычаи Вьетнама":

   "В доколониальные времена вьетнамцы определялись в первую очередь своими семьями, которые были в основном патрилинейными и патриархальными по своему характеру. Основу общества составлял" клан " (toc), который включал в себя ряд семей, связанных друг с другом через общего предка мужского пола (thuy to). Каждый клан был идентифицирован по определенному родовому имени (Хо) или фамилии, которых насчитывается около 300, наиболее распространенными из которых являются "Нгуен", а затем "Тран", "Фам" и "Ле"."На вождя клана (Чыонг ток) -самого старшего мужчины в самой старой ветви, непосредственно происходящей от предка - основателя, - лег ряд обязанностей: например, ведение и сохранение генеалогического регистра (gia pha), который записывает имена, рождения и смерти членов. Хорошо сохранившиеся реестры будут содержать перечень земель или других объектов недвижимости, используемых для поддержания культа предков. Чыонг ток, проживавший в доме предков и председательствовавший на семейном совете, был тем, к кому родственники или члены каждой семейной единицы обращались для разрешения споров; он принимал решения, связанные с вопросами родословной; и он служил защитником вдов и несовершеннолетних, а также моральным якорем для всех в клане. В этом более крупном теле toc была семья (gia dinh): традиционно многопоколенные (бабушки и дедушки, родители и дети, дяди и тети, а иногда и прадедушки); он вращался вокруг своей центральной фигуры, главы семьи (ГИА Чыонг), который мог быть дедушкой или отцом (бо или Тхай). Все должны были повиноваться ему. Глава семьи управляет всеми членами семьи во всех вопросах, включая имущественные права, образование, брак и профессию, и он выступает от их имени в отношениях с внешним миром. Он обладал властью награждать или наказывать; на него возлагались обязанности защиты, кормления и образования, как морального, так и академического, по отношению ко всем членам семьи".

Тереза Фуонг-Тао Фам пишет в книге " Семья, перемены и мобильность в Северо-вьетнамской семье":

   "Могущественная родословная известна как" старшие семьи "(ho dan anh), а менее могущественные семьи считаются "младшими семьями" (ho dan em). Патрилинейная организация играет определенную роль в создании деревень и развитии культурных районов Северного Вьетнама (Нгуен, 1993 год). Первая группа людей, которые покидали свои родные деревни, чтобы основать новые деревни на новых землях, часто состояла из членов тех же самых патрилинейных семей. В сильно стратифицированном обществе небольшие семьи с одинаковым патрилинейным происхождением занимали разное социально-экономическое положение, что может привести к усложнению системы родства. Традиционная семейная запись (ГИА Пха) состоит из главы рода (toc truong), глав ветвей (chi truong), системы ритуалов, состоящей из поклонения предкам и семейного храма, а также экономических средств, таких как семейные рисовые поля (ruong ho) для поддержки этого поклонения. Семейный храм напоминает клановую систему, в которой члены всех ветвей или ци семьи будут воздавать дань уважения в годовщину смерти ток Чыонг (главы рода). Перераспределение земли Коммунистической партией с 1954 года значительно изменило семейную систему отправления культа. Семейный храм больше не существует, но празднование годовщин смерти предков все еще продолжается в гораздо меньшем масштабе, состоящем из членов семьи до трех поколений. Празднование обычно проходит в доме старшего сына со всеми ближайшими членами семьи, присутствующими на годовщине смерти старшего члена семьи. Члены семьи, как правило, женщины, ставили еду на алтарь и предлагали пищу умершему человеку, прежде чем подавать еду членам семьи, присутствующим на трапезе. Члены семьи часто носят красочные повязки после смерти старшего члена семьи в течение трех лет".

Мьянма

Таким образом , конический клан азиатских степей, австронезийских обществ и обществ южных банту основывался на правиле первородства . Э. Р. Лич замечает, что среди качинов преобладала иная система . Тот Самый Качин большая часть земли была передана младшему сыну (патрилинейное первородство), а большая часть движимого имущества-старшему сыну (патрилинейное первородство). По словам Лича, " ситуация в Качин-гумсе заключается в том, что как старший, так и младший сын пользуются привилегиями по отношению к своим другим братьям. Старший брат-это идеальный воин, который выходит с группой последователей, набранных из родственников и сторонников своего отца, и вырезает для себя новую область; самый младший брат остается дома и наследует ритуальную функцию хранителя святыни и, в случае вождя, Мадай Нат."Ранг родословной также определялся патрилинейным ультиматумом:" ритуальный статус младшего сына вождя и его потомков считается выше, чем у старшего сына вождя и его потомков", в то время как средние сыновья и их потомки стоят даже ниже старших сыновей и их потомков. В случае смерти или неспособности младшего сына, старший сын наследует Землю также, в предпочтении к среднему сыну. Согласно тому же автору, этот принцип предельного права-первородства-обращен вспять в Ассаме и Северном треугольнике; среди Качинского населения этих областей старший сын наследует дом и земли отца, а младший сын наследует движимое имущество. Противоположная ситуация в гумлао - это более демократичная и гибкая система, которая возникает, когда вожди и/или аристократы вынуждены отказаться от социальных правил Качин , особенно от патрилинейного ультиматума, отчасти из-за влияния Шан, которые не используют этот способ наследования. Шань правила наследования, " хотя и несколько расплывчатые, по-видимому, благоприятствуют первородству-по крайней мере в теории. Таким образом, хотя с некоторых точек зрения система гумса может рассматриваться как созданная по образцу системы Шан, глава гумса, чей статус и власть начинают приближаться к статусу Шан-саопы, вынужден отречься от принципов, которые являются основополагающими для системы гумса". Качинцы стоят в диаметральной оппозиции к Австронезийским обществам в отношении правил наследования земли и вождества, как показал Лич, великий эксперт по Качинскому обществу, который использует сравнение с Батаком общество, чтобы проиллюстрировать его точку зрения.

Америка

Северная Америка

Коренные народы Тихоокеанского Северо-Западного побережья были социально стратифицированы. Брюс Эллиот Йохансен написал в "Энциклопедии индейской правовой традиции":

   "Культура Северо-Западного побережья простиралась от Аляскинского Панхендла до северо-западного побережья современной Калифорнии. Члены северо-западных прибрежных наций строили большие, солидные дома для больших семей из массивных балок, взятых из высоких бревен побережья. ... Ранг и статус пронизывали почти каждую грань их жизни, даже диктуя, какую часть дома занимал тот или иной человек. Классовая система тоже была наследственной. Классовая структура была закреплена во времени, передавалась во временном порядке по правилам первородства, перехода прав и собственности к первенцу-сыну. Народы северо-западного побережья выделяли три класса, которые казались такими же вечными, как красный кедр, из которого они строили свои жилища: дворяне, простолюдины и рабы. Дворянство состояло из вождей и их ближайших родственников; старший сын был главой семьи. Он, его семья и несколько товарищей жили в дальнем правом углу дома, рядом с людьми более низкого статуса. Эти люди, как говорили, были" под рукой " у вождя. Следующий по старшинству вождь, обычно младший брат главного вождя, неизменно занимал со своей семьей задний левый угол дома. У него тоже было несколько человек "под мышкой". остальные два угла были заняты семьями меньших вождей. Пространство между углами, вдоль стен, было занято семьями простолюдинов и несколькими очень молодыми дворянами. Их называли "арендаторами", в то время как дворяне по углам оставляли за собой право владения домом. ... Рабы не имели определенного жилья или прав; они были захвачены в набегах на другие народы вдоль побережья и иногда обменивались на других рабов или товары. Дворянин в одной деревне мог быть схвачен,а в другой-обращен в рабство. родственники пленника могут затем устроить контрнаступление, чтобы освободить его. Человек также может попасть в рабство из-за накопившихся неоплаченных долгов".

Демалли и Альфонсо Ортис писали в своей работе "антропология североамериканских индейцев: Очерки об обществе и культуре": "среди некоторых прибрежных Салиш, особенно на острове Ванкувер и проливе Салиш, система родства содержала потенциальную основу для первородства. Например, в некоторых обществах существовали отдельные термины для обозначения старшего ребенка. Кроме того, термин "младший брат" использовался как синоним для членов младших линий (т. е. детей братьев и сестер моложе родителей). Эта закономерность в какой-то мере отразилась и на поведении людей. Барнетт (1955: 250-51), говоря о побережье Сэлиш Британской Колумбии, говорит, что старший сын унаследует имя (предположительно, самое выдающееся имя, принадлежащее семье). Подводя итог акцентуации на первородстве, Барнетт утверждает::

   "Ранг зависел не только от рождения в определенной семье, но и от порядка рождения внутри нее. В пределах любой данной семьи обладание ценными предметами и ресурсами богатства, а также церемониальными прерогативами было важным критерием статуса. Как правило, это соотносилось парипассу с порядком рождения, ибо в целом все права передавались по наследству. Поэтому пятый сын в аристократической семье занимал гораздо более низкое положение, чем первый, а его двоюродный брат-гораздо более низкое (1955:247)".

Следует отметить, что "ресурсы богатства" включали в себя право собственности на такие земли, как рыбопромысловые участки, и право собственности на такие устройства для получения пищи, как осетровые сети. Старший сын должен был делиться принадлежащими семье землями с другими членами семьи, но он контролировал эти земли и руководил их использованием. Когда речь шла о семейных масках, танцах и других привилегиях, он решал, когда и при каких обстоятельствах они могут быть использованы".

Уильям С. Стертевант писал о Нутке в " справочнике североамериканских индейцев: Северо-Западное побережье":

   "Родство и наследственное положение были основополагающими в организации общества Нуткан. Терминология родства является линейной в поколении родителей и гавайской в поколении эго, что согласуется с амбилинейным происхождением и возможностью смены места жительства. Поколения последовательно различаются, и внутри поколения эго различаются старшие и младшие линии. Дети старших и младших братьев и сестер родителей называются терминами, используемыми для собственных старших и младших братьев и сестер, и это различие продолжается в последующих поколениях, так что старик может называть мальчика "старшим братом", если дедушка мальчика был старшим братом его собственного дедушки. Это употребление согласуется с важностью первородства. Брат и сестра относились друг к другу сдержанно, особенно когда были не женаты. Те, кого называли братом и сестрой, не могли вступать в брак, даже если они были дальними родственниками, но если родство было настолько отдаленным, что связь не могла быть прослежена, можно было "жениться на своих", как правило, чтобы вернуть наследственные права, которые оставили родословную. Детско-родительские отношения были тесными, а бабушки и дедушки-особенно близкими, так как дети часто оставались с бабушками и дедушками. Тети и дяди были похожи на родителей, и каждый помогал себе их вещами, не спрашивая. Со свекровями была большая фамильярность. Отчим и падчерица держались на расстоянии. Происхождение было амбилатеральным, и родство, прослеживаемое в любой линии, позволяло человеку претендовать на членство в более чем одной местной группе. Проживание в данной группе активизировало членство в ней в качестве родственника, и при этом индивид отдавал ей свою лояльность и участвовал в ее деятельности. Хотя резиденция была в основном патрилокальной, в долгосрочной перспективе не было никакого установленного правила. Люди постоянно перемещались между группами. Ранг был тесно связан с родством, должности, такие как вождь, наследуются по праву первородства. Вождь (туземный термин, hawii, также означает "богатый высший класс") был просто самым высокопоставленным членом родственной группы любого уровня. Ранг был основан на унаследованных правах, называемых тупа'ти, которые мыслились как собственность, которая регулировала владение и использование практически всего ценного. Тупа'ти, в зависимости от их природы, мог быть унаследован старшим сыном, разделен несколькими детьми, удерживался старшей дочерью до ее брака, а затем передан ее брату или передан зятю в качестве общей альтернативы. В местной группе существовало чувство вотчины прав, которое должно было сохраняться как можно дольше, пока оно передавалось от одного вождя к другому. Наследование тупа'Тии, как правило, происходило через мужчин. В течение нескольких поколений ряд родовых линий развивался в группе в ранжированных отношениях, которые были явно выражены на пирах и потешах в порядке рассадки, служения и получения подарков. Ранг также постоянно воплощался в том месте, которое занимал большой дом. Главный вождь и домовладелец занимали правый тыл (правый для одного, обращенного ко входу), следующий по рангу, брат или другой близкий родственник, левый тыл. А между ними могут быть женатые сыновья главы. Левый и правый передние углы принадлежали к третьему и четвертому рангу. Средние стороны могут быть для пятого и шестого места. Такие внутренние помещения передавались по наследству. У входа стояли рабы, в основном военнопленные, которые играли важную роль в качестве объектов торговли, охранников и даже жертвоприношений. Простолюдины (это были либо те, кто жил с вождем, часто довольно близкими родственниками, либо менее определенно связанные с ним переходные лица по сторонам. Они всегда принадлежали какому-нибудь вождю, который обращался к ним как к родне. Даже второстепенные вожди были mascim (простолюдин) для главного вождя. Хотя ранги распределялись непрерывно, можно было выделить верхний слой, состоящий из бесспорных вождей с потлахтскими местами и титулами к ресурсным сайтам плюс тесно связанные сторонники, как правило, ближайшие родственники. Вожди были ядром Нооткинского общества; они владели практически всем и в идеале не работали, а руководили последователями. Вождь и его семья носили более богатую одежду, украшения из морских ушек и Зубцов, морские выдры или отделанные мехом одежды, а также украшенные дождевые шапки и владели могущественными символами. За пользование ресурсными участками вождь собирал дань натурой, без фиксированной суммы, с которой он мог бы устроить пир. Однако крупные морские или сухопутные млекопитающие беломорщились перед охотником, который устроил пир со своим уловом. Сыновья вождя и его младшие братья были второстепенными вождями, военными вождями и ораторами, но старший сын номинально занимал высшую должность, будучи еще молодым, чтобы обеспечить преемственность, а отец продолжал фактически управлять делами. Некоторые младшие братья вождей стали независимыми вождями через завоевание других групп. Другими путями стать вождем были потасовка или брак с женщиной высокого ранга. Вождь и его более отдаленные родственники-простолюдины были взаимозависимы, поддержание его высокого положения опиралось на поддержку простолюдинов, которые в свою очередь давали своим детям официальные имена, оказывали помощь в заключении браков, часто предоставляли привилегии для социального использования и даже предоставляли второстепенные права. Глава группы считался отцом, заботящимся о своих детях, властным, но благожелательным".

Ирвинг Голдман считал, что коренные народы Тихоокеанского Северо-Западного побережья могут быть связаны с полинезийцами . Он написал::

   "По причинам, которые еще предстоит выяснить, индейские племена этой области [Северо-Западного побережья] разделяют формальные принципы ранга, родства и родства с Тихоокеанскими островитянами. Квакиутль, в частности, кажется очень близким к тому, что я обозначил как "традиционное" полинезийское общество. Они разделяют с полинезийцами статусную систему градуированного наследственного ранжирования индивидов и родословных; социально-классовую систему вождей ("дворян"), простолюдинов и рабов; концепции первородства и старшинства родословных; концепцию абстрактных сверхъестественных сил как особых атрибутов вождей; и родословная система, которая склоняется к патрилинии, но признает также и материнские линии. Наконец, квакиутль и восточные полинезийцы, в частности, связывают двусмысленность родословной с" гавайским "типом родства, полностью классификационной системой, которая не проводит различия между материнской и отцовской сторонами или между братьями и сестрами и кузенами".

Ранжирование по матрилинейному первородству (племянники мужчины по старшей сестре ранжируются выше, чем его племянники по младшей сестре) преобладало среди Натчезов .

Мексика, Центральная Америка и Южная Америка

Конический клан был также форму социальной организации среди многих народов доколумбовой Америки, таких как ацтеки (красивый вид), инков (на самом деле это антропологическое понятие создано по Kirchoff чтобы описать форму Инка общественной организации, айлью;[114] см. также Изабель Яя описание инков айлью в своей работе "два лица инков история: дуализм в описательной и космология Древнего Куско") или равнинных племен Центральной и Южной Америки описывается Калерво Оберг.

Томас Аллан Аберкромби широко обсуждает Айлу, как он существует сегодня среди народа аймара в "политике жертвоприношения: космология аймара в действии": "рейтинг айлуса есть (и был?) выполняется в идиоме, производной от того, что есть ... Центральный и противоречивый раскол в природе домашней группы, порядок рождения среди братьев и сестер, которые противопоставляются не только по возрасту, но и по их различным правам на лидерские роли, Фиеста-грузовые офисы и собственность.

... Патрилинии - это не просто совокупность отчеств, которыми владеют мужчины и их семьи, противопоставленные только из-за прав на землю. Скорее, они представляют собой структурированные, внутренне иерархизированные социальные единицы, в которых коллективное действие одновременно обеспечивается и позволяет создавать формально признанные позиции власти.`... Внутри "патристемской семьи" —группы братьев, построивших дома вокруг внутреннего дворика своего отца, - власть принадлежит отцу до самой его смерти. Однако впоследствии именно старший брат, джилири или джилири джилата, считается ставшим камачири. Это работает на уровне родственной группы, но как быть с группой патристемных единиц, некоторые из которых имеют ближайших связывающих предков вне досягаемости памяти? Существует представление о неформальном коллективном органе джилири в пределах деревни и патрилинии, который может выступать в качестве единственного Совета старейшин. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что эти джилири не равны по статусу и не обязательно являются старшими братьями в своих собственных патриархальных братских группах! На самом деле, статус джилири вне патристемной единицы (а эта единица начинает распадаться после смерти отца группы братьев) зависит от сочетания соответствующих "лидерских" личностных качеств и статуса индивида в системе "старший брат и пастух" общественной ритуальной карьеры. Кроме того, считается, что наибольшие полномочия, которые сопровождаются правом вводить санкции силой, принадлежат группе должностных лиц, известной как jach'a íilír's. это были "великие старшие братья", то есть авторитеты уровня Айлу, известные также как алькальд, альгуасилес и Айас. Почти наверняка название этого последнего поста (самого высокого ранга из трех) происходит от корня Джила, от которого происходят как джилата ("брат"), так и джилири ("старший" или "первый [рожденный]"). Патрилинейная деревушка, а также власть Айлу также обозначаются терминами, связанными с пастушьими ролями. Во-первых, его сравнивают с главным животным стада, ллантиру (от Sp.делантеро, "тот, кто идет впереди"). Во-вторых, он известен как аватири патрилина или Айлу (пастух), в качестве которого группа, признающая его авторитет, становится его рамой (стадом).... После его смерти саллк'ИРИ могут унаследовать дом и стадо, но именно на старшего сына, а не на младшего, падает статус камачири. И его связь распространяется на такие серьезные вопросы, как распределение земель и пастбищ в пределах братской группы, контроль за циклами вспашки, решения об открытии новых полей (что может привести к войне с соседними группами) и сроки/маршрут коллективных караванных экспедиций в долины. Кроме того, именно камачири контролирует важные ритуальные вопросы (связанные с плодородием стада), которые происходят на тех самых алтарях, которые он не наследует. ... Подобно ламе ллантиру, роль старшего брата и авторитетов, которых называют иилири, кодируют принцип размножения. Во-первых, как авторитет на уровне Гамлета, патрилина, Айлу и мойети, джилири объединяет определенные внутренние группы патрилина Андо Гамлета, патрилинов Айлу и айлуса мойети, стоя ко всем в эквивалентных переходных отношениях. Саллк'ИРИ, с другой стороны, пожинает плоды наследства, но таким образом безвозвратно отождествляется с непрерывностью конкретного домашнего хозяйства-его отца—а не с его воспроизводством. Подобно ламе-ллантиру, джилири-лантиру обязан своим доминирующим положением контролю над стадами, но здесь мы имеем в виду как животных, так и людей. В отличие от младшего брата в группе братьев и сестер, который остается по существу социальным продолжением отца и постоянным иждивенцем, старший брат получает "приказ" отца (камачири), хотя он изгнан из дома своего отца и (до некоторой степени) лишен наследства от своего стада. Его авторитет на самом деле тесно связан с его направленностью вовне. Старший брат может быть назван автономным и самовоспроизводящимся-устанавливая свой собственный дом и стадо, он является воплощением не непрерывности дома и стада (как саллкири), но принципа воспроизводства той самой единицы, из которой он исключен. Таким образом, внутри и вне патрилинейной группы джилири также воплощает плодородие (то есть расширение) и рождаемость патрилинейного. Подобно ламе ллантиру, джилири-ллантиру ассоциируется с объединением разрозненных стад в новое, единое стадо. Фактическая руководящая роль джилири в группе братьев и отчества Гамлета усиливает эти ассоциации. "Командование" джилири простирается от роли арбитра в спорах внутри родственной группы до роли лидера Объединенных братьев в спорах с другими родственными группами в пределах деревни или патрилинии. Кроме того, именно джилири стереотипно решает, когда и куда отправляться в ежегодные торговые поездки, и объединяет несколько Стад, чтобы составить большой караван, необходимый для успешной поездки. именно люди, которые являются (или становятся) джилири, наиболее вероятно, смогут создать совместное стадо, собрать достаточное количество рабочей силы и в противном случае организовать успешную торговую экспедицию. Такие экспедиции являются критически важным источником продовольствия, и преломляются в рамках коллективной ритуальной сферы в обратном типе караванной торговли (транспортировка продовольствия на уровень Айлу-и мойти "лестница" города для фиесты, и возвращение с пустыми руками в деревню), через которую достигается статус jach'ajiliri. Но не только в его способности распространять продукты питания достигается положение джилири, но и в сопутствующем контроле над циркуляцией воспроизводящих веществ крови (wila) и жира (как своего рода отвердевшего Муджу) среди людей и животных, а также в земных и потусторонних мирах. Дело не только в том, что джилирис создает независимые, объединенные домохозяйства и стада, но и в том, что противоположные атрибуты младшего и старшего братьев делают их подходящими проводниками для представления двух противоположных граней домохозяйства и стада: первая (типичная для младшего брата в зависимых сыновних ролях)-это его преемственность как таковая, как особая единица; вторая (типичная для старшего брата в независимой роли основателя-отца) - общая модель или воспроизводящие принципы домохозяйства и стада как тип социального устройства, производимого и воспроизводимого патрилином. После того, как он начал свою карьеру или продолжил унаследованную, спонсор-джилири присоединяется к рядам патрилинейно-гамлетовских "отцов" и "старших братьев", и вместе с ним берет на себя, на уровне внутренней группы, то, что было, в домашней группе, лидерские роли старшего брата и отца. Эта роль, конечно, является функцией "внешней направленности" спонсора, выраженной в его ритуальных обязанностях, но также представленной в терминах асимметричных отношений между экзогамными патрилинами внутри Айлу. Патрилинейные джилири, как и джилакаты, созданы, а не рождены. Но они сделаны по образу и подобию этого "самозваный человек " из общества К'улта, старшие сыновья, которые должны строить свои домашние хозяйства сами через контроль, которого они достигают в стадах и союзах. Брак-это лишь первый шаг к тому, чтобы стать коллективным старшим братом, пастухом и пастухом людей. Асимметричная природа брачных союзов, однако, не превращает человека в пастуха людей, но делает его подчиненным членом Стад брата и отца своей жены, и он будет оставаться таким подчиненным до тех пор, пока не перевернет отношения с ног на голову, став пастухом мужей своих собственных сестер и дочерей. Достижение этой цели предполагает удержание наследства своих детей и "старшинства" как можно дольше, точно так же, как это требует установления себя в статусе старшего среди равных среди своей собственной группы братьев и сестер".

В Амазонии конический клан пережил завоевание и мог быть исследован на месте антропологами. Майкл Дж. Хекенбергер пишет о xinguanos в "загадке больших городов: тело и государство в Амазонии":

"Иерархические социальные отношения описываются в терминах степени уважения или" стыда", ihuse (быть в состоянии почтения или" стыда " [ihuse-ndagu] к социальному начальнику), который один индивид имеет для другого. ... Дети и их супруги являются ихусе-ндагу для своих родителей и родителей-зятьев, жены-для своих мужей, младшие братья-для старших братьев и сестер, и, что особенно важно в данном контексте, простолюдины-для главных вождей. Это отношение метафорически представлено в основном дискурсах, где члены сообщества называются "Мои дети", "мои сыновья" или просто "дети"

.... Структурно иерархия основана на первородстве в рамках иной когнитивной системы родства, в результате чего более Ранговые индивиды получают статус, формирующий их относительное положение в иерархии главенства. Для широкого круга умеренно стратифицированных обществ были выявлены более или менее сходные структурные структуры, которые по-разному называются статусными родами, коническими кланами или домовыми обществами. Как правило, в этих других иерархических обществах временным расширением ранжирования порядка рождения является ветвление, которое Фирт (1936) назвал ветвлением, когда главные линии (например, старшие сыновья старших сыновей) отделяются от подчиненных линий (младших сыновей младших сыновей). Такая структура иерархически организованных родственных групп одновременно делит общество на верхние слои (вожди) и нижние слои (не вожди), объединяя их в единую структуру".

Туканоанцы " являются патрилинейными и экзогамными: люди принадлежат к группе своего отца и говорят на его языке, но должны жениться на партнерах из других групп, которые говорят на других языках. Внешне группы равны, но различны; внутренне каждая состоит из нескольких названных кланов, расположенных в иерархии. Предки этих кланов были сыновьями анаконды-предка, и порядок их рождения, порядок появления из тела отца, определяет их положение: высшие по рангу кланы в совокупности являются "старшими братьями" тем, кто ниже. Ранг клана коррелирует со статусом и престижем и слабо коррелирует с местом жительства: кланы более высокого ранга, как правило, живут в предпочтительных местах ниже по течению, а кланы более низкого ранга часто живут выше по течению или в верховьях рек. Клановый ранг также имеет ритуальные корреляты: высшие Ранговые кланы, "глава анаконды", являются "вождями" или "вождями", которые контролируют танцевальные украшения группы и Yuruparí и спонсируют основные ритуалы; средние Ранговые кланы являются профессиональными танцорами и певцами; ниже них идут шаманы; а внизу-кланы слуг, "хвост анаконды", которые иногда отождествляются с полукочевым" Маку " (уничижительный термин с коннотациями 'слуга, раб, нецивилизованный и т. д.") которые живут в межфлювиальных зонах. Эта иерархия специализированных ролей и ритуальных прерогатив наиболее очевидна во время коллективных ритуалов, где декламируются генеалогии и где подчеркиваются отношения ранга и уважения. Более тонко это проявляется и в повседневной жизни. Жители малоки, как правило, представляют собой группу тесно связанных мужчин, детей одного отца или двух или более братьев, которые живут вместе со своими женами и детьми. Когда женщина выходит замуж, она покидает свою родовую малоку и отправляется жить со своим мужем. В символическом плане малока воспроизводит мир в миниатюре, а сообщество малока является одновременно копией и будущим предшественником описанной выше идеальной клановой организации. Здесь отцом общины малока будет Анаконда-предок всей группы, а его сыновья-предки составляющих ее кланов. В реальной жизни также старший сын и старший брат обычно являются старостой малоки, и довольно часто его младшие братья являются танцорами, певцами или шаманами, иногда в соответствующем порядке рождения".

Стивен Хью-Джонс пишет о Туканоанцах в " чистом спуске или двусмысленных домах ? Пересмотр Туканоанской социальной организации": "горизонтальные аффинальные обмены между различными группами дополняют друг друга в вертикальном или иерархическом порядке агнатных отношений внутри каждой из них. Каждая группа, происходящая от предка анаконды, делится на ряд кланов или Сибов, ранжированных в соответствии с порядком рождения их предков-основателей, сыновей анаконды. Члены данного сиба относятся к другим сибам как к своим старшим или младшим братьям. Теоретически каждый Сиб должен жить в одном коммунальном долгострое или малоке; на практике группа резидентов, как правило, состоит из Сиб-сегмента или минимальной родословной, группы братьев, живущих со своими родителями и их женами в браке. Община малока является минимальной экзогенной единицей, а место жительства-вирилокальным: в браке жены въезжают, а сестры выезжают. Туканоанская жизнь ориентирована на реку; в теории и в некоторой степени на практике Сибирский ранг находит свое отражение в пространственной организации. Старшие Сибы живут ниже по течению относительно младших Сибов, которые живут ближе к верховьям реки. ... Староста и владелец дома, как правило, является самым старшим братом. К нему относятся с некоторым почтением, и его купе находится справа, ближе всего к задней части дома; купе женатых младших братьев-ближе к передней части дома, в то время как незамужние юноши и гости спят у входной двери. Каждая семья представляет собой потенциальное домашнее хозяйство, и в конечном итоге напряженность между ними (как правило, из-за пищи, секса и власти) приводит к распаду группы.

... Группы делятся на один или несколько наборов Сибов, внутренне ранжированных как старший / младший брат, как если бы компонентные Сибы были группой мужских братьев и сестер, сыновей отца анаконды. Наборы Сибов, в идеале насчитывающие пять (как в первобытном доме), претендуют на специализированные роли в качестве своих ритуальных прерогатив: высшие Сибы-это вожди, за которыми следуют дьячки-танцоры, воины, шаманы и слуги в этом порядке; в любой данной области не все эти роли обязательно представлены дошедшими до нас сибами. Мысль об этом кастовом разделении выражается на уровне сиба во время ритуала, в повседневной практике оно действует только на индивидуальном уровне. Детям мужского пола должно быть дано имя, соответствующее их порядку рождения и связанное с ритуальной ролью, которую они должны принять во взрослой жизни. На практике старший брат действительно обычно является старостой малоки, а его младшие братья и сестры могут также специализироваться как танцоры, певцы и шаманы в зависимости от старшинства"

Джин Элизабет Джексон написала следующее о народе Тукано в книге "рыбный народ: лингвистическая экзогамия и идентичность Тукано в Северо-Западной Амазонии": "ваупесские Сибы (кланы) называются, ранжируются, экзогамные, локализованные патрилинейные группы происхождения. ... Сибсы называются, и эти названия часто относятся к растениям или животным. Имена Сибов могут также относиться к предкам Сибов и их непосредственным потомкам; это также верно для личных имен, принадлежащих каждому Сибу. Эти личные имена даются младенцам в установленном порядке. Старший сын старосты в идеале является первенцем мужского пола своего поколения и получает первое имя в списке. Это сибирское имя способствует росту, поскольку оно связывает новорожденного ребенка с воспитательной группой агнатических родственников. Младенец становится более человечным, получив имя, ибо это явное подтверждение членства в Сиб, дающее ему право на силу и заботу, доступные от предков. ... Сибиряки в данной языковой группе ранжируются. Порядок ранжирования объясняется как соответствующий порядку, в котором группа братьев, предков различных Сибов, вышла из скал на определенном участке порогов. ... Ранжирование Сибов продолжается и сегодня с использованием терминов старший-младший сиблинги между членами разных Сибов. Однако в некоторых языковых группах разница в ранге между определенными парами Сибов настолько велика, что в игру вступают поколенческие деления. Это приводит к необычному и первоначально удивительному использованию когнитивной терминологии. Человек, который принадлежит к значительно более высокому рангу сиба, чем другой, будет обращаться к другому как "дядя" или "дедушка". Такое, казалось бы, несообразное положение вещей Туканоанцы объясняют следующим образом: первые предки всех Сибов одной языковой группы были братьями друг другу. Старший брат вышел из скал у порогов первым, а младший-последним. Однако в самом начале было много братьев, и очевидно, что между рождением старшего и младшего брата прошло много лет. К тому времени, когда младший брат появился на порогах, старший был уже очень стар и имел правнуков. Таким образом, хотя старший и младший братья называли друг друга "брат"; поскольку между их рождениями прошло много лет, младшие братья обращались как "внук" к тем лицам в Сибе старшего брата, которые были близки им по возрасту. Вот почему сегодня, когда люди примерно одного возраста слышат, как дедушка и внук используют термины друг к другу, именно тот, кто говорит "дедушка" и кого называют "внуком", имеет более высокий ранг. Ранг Сиб сигнализируется и другими способами. Один из способов указания на низкий ранг сиба заключается в том, чтобы оспорить его происхождение с утверждением, что он является "новым" членом языковой группы, "которые были нашими слугами, которых нужно было научить строить дома и говорить на нашем языке. Затем, сжалившись над ними, мы усыновили их как нашего младшего брата сиба."

Робин М. Райт пишет о Баниве в книге " Умавали. Ходенские мифы об Анаконде, отце рыбы: "общество Банивы состоит примерно из шести экзогамных фратрий, каждая из которых состоит из 4-5 патрилинейных Сибов, ранжированных в соответствии с порядком возникновения мифических братьев-предков. Как и их соседи-Туканоанцы, Сибы были когда-то классифицированы (система претерпела многочисленные изменения из-за ситуации постоянного контакта) в соответствии с системой ритуальных ролей, таких как вожди (энавинаи), шаманы, воины, танцоры и слуги (макупери). ... Ядром местных сообществ является мужская сиблинговая группа, и, как и на фратрическом уровне конечного сиба, мужские сиблинговые связи формируют основу системы иерархического ранга в соответствии с относительным возрастом. Традиционно агнатическая родственная группа общины представляла собой наиболее важный уровень принятия решений. Руководство часто осуществляется старшим братом местной группы. Устные предания свидетельствуют о том, что война была важной динамикой в социально-политических отношениях с туканоанскими и Макускими народами Уаупе и что военные вожди часто организовывали общины младших братьев-воинов-Сибов для проведения кампаний с целью осуществления мести и захвата женщин и детей. Война также имеет фундаментальное значение в мифологии".

Ге-говорящие народы Амазонии также были организованы в конические кланы, подобные описанным выше.

Некоторые изолированные низменные племена Центральной и Южной Америки также сохранили конический клан в качестве своей формы социальной организации. Таков случай народа Коджи в Колумбии .

В Южном конусе среди Мапуче преобладало ранжирование по патрилинейному первородству .

Другие народы

С. Скотт Литтлтон предположил, что ранжирование по патрилинейному ультиматуму могло бы преобладать в Протоиндоевропейском обществе . Он написал следующее В книге " Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Джорджа Дюмезиля":

   - В 1956 году Гершель опубликовал очень интересную, хотя и исследовательскую статью. Статья, озаглавленная "Sur un schème trifonctionnel dans une famille de légendes germaniques", посвящена возможному существованию трехсторонней схемы в серии немецких и швейцарских легенд, в которой мужчина или женщина выполняют некоторую службу для" маленьких людей " (фей, эльфов и т. д.) и взамен получает три дара (например, кольцо, меч и буханку хлеба), которые должны быть переданы трем сыновьям. До тех пор, пока эти три элемента сохраняются, три ветви семьи будут процветать. Эти дары, конечно, рассматриваются Гершелем как символы трех функций, и благосостояние трех сыновей, наделенных таким образом, изменяется соответственно: старший сын получает подарок, символизирующий третью функцию (например, буханку хлеба; ср. идентификация третьей функции Lipoxaïs, старшего сына скифского Targitaos) и становится успешным фермером и отцом многих детей; второй сын получает подарок, символизирующий вторую функцию (например, меч) и становится успешным воином; младший сын получает символический дар первой функции (например, кольцо или чашу) и становится священником, аббатом или губернатором провинции. Если эти объекты будут потеряны или уничтожены, то три ветви семьи перестанут процветать в своих соответствующих путях. Часто первый и второй сыновья теряют свои талисманы, в то время как младший, который держит дар, символизирующий суверенитет, способен сохранить его, изолировав его в аббатстве и таким образом продолжает процветать. Гершель приходит к выводу, что эти современные (XV-XVIII вв.) Южногерманские и швейцарские легенды, многие из которых связаны с существующими семьями в этом районе и используются для объяснения различных состояний различных ветвей их, "sont successibles de récéler une matière d' origine indo-européenne: la légende est ici héritière du mythe" (1956, с.92). Эта интерпретация, если она верна, на мой взгляд, имеет самое большое значение; это означает, что трехсторонняя идеология сохранилась далеко за пределами той фазы, на которой были составлены эпические произведения, что она пережила эпоху классической исторической интерпретации и что, несмотря на более чем тысячелетнее христианство, она все еще является частью Европейского мировоззрения (по крайней мере, в Баварии и некоторых швейцарских кантонах). На мой взгляд, даже если эти легенды являются лишь единичными примерами, работа Гершеля в сочетании с работой Дюмезиля открывает некоторые наиболее интересные направления исследований, которые, возможно, имеют некоторые важные теоретические следствия в отношении отношений между языком, обществом и идеологией. Еще один вопрос, на который обращается внимание в этой статье,-это степень, в которой прото-ИЕ общество было охарактеризовано ультимогенностью. Выше я уже упоминал о Липохае, который, как старший сын, получил самый низкий чин; напротив, его младший брат Колаксайс стал монархом. В этих немецких и швейцарских легендах происходит то же самое. В другом месте доказательства не являются четкими, но намеки на ультимативность можно найти во всей древней I-е литературе. Один из таких примеров можно увидеть в теме родства на небесах, упомянутой ранее в моем обсуждении работы Викандера; здесь снова младший сын наследует суверенное положение (ср. позиции Зевса, Феридуна, Тесуба и др., по отношению к их соответствующим братьям и сестрам). Вопрос о том, что это действительно был Прото-ий паттерн, по-прежнему остается открытым, но я считаю, что на основе представленных выше доказательств можно было бы привести убедительные доводы в его пользу".

Возможно, что даже Протогерманское слово " царь "(kuningaz) первоначально произошло от слова" младший сын " (см. Rígsulaula ).

С другой стороны, Гилмана понятие "германских обществ", характеризуется "1) автономность домохозяйств (которые являются основной единицей продукции); 2) коалиции домохозяйств, которые составляют сообщество, которое принимает форму племенных собраний с авторитетом в вопросах войны, религии, и юридических споров; 3) наследственные руководство Ассамблеи военной и судебной деятельности"[124] это прямо противоположно конической клановой модели. Гилман включил в свою категорию "германские общества" некоторые общества из Восточной Африки и Ближнего Востока, не связанные с германскими народами с этнической или языковой точки зрения , но похожие по своей форме социальной организации (эта концепция возникла из исследований ранних форм социальной организации в Ла-Манче, Испания). Эта форма социальной организации также была названа "сегментарной моделью родословной" и преобладала в основном среди семитских народов, таких как арабы или древние израильтяне, но также и среди иранских обществ, славянских обществ, Тай общества и некоторые общества из Восточной Африки, такие как Нуэры, которых Эванс-Притчард широко изучал. Пуштунское общество в настоящее время является крупнейшим обществом такого рода. В этой модели социальной организации каждый член общества претендует на происхождение от общего предка, но все линии происхождения считаются равными, а не ранжированными.

Смотрите также

• Системы исторического наследования