Теория форм

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

"Формы" перенаправляются сюда. Информацию о группе смотрите в разделе Формы (группа).

В теории форм или идей теории - это философская теория, концепция или мировоззрение, приписываемых Платону, что физический мир не как настоящим или истинным вневременных, абсолютных, неизменных идей. Согласно этой теории, идеи, в этом смысле, часто прописной, а переводится как "идеи" или "формы", , не-физической сущности всех вещей, из которых предметы и вещества в физическом мире, являются лишь имитациями. Платон говорит об этих сущностях только через персонажей (прежде всего Сократа) своих диалогов ВОЗ иногда предполагает,что эти формы являются единственными объектами изучения, которые могут дать знание. Сама теория оспаривается в диалогах Платона, и это является общим пунктом полемики в философии. Тем не менее, эта теория считается классическим решением проблемы универсалий.

Раннегреческое понятие формы предшествует засвидетельствованному философскому употреблению и представлено рядом слов, главным образом имеющих отношение к зрению, зрению и внешнему виду. Платон использует эти аспекты зрения и внешнего вида из ранней греческой концепции формы в своих диалогах, чтобы объяснить формы и добро.

Формы[править]

Первоначальный смысл термина εἶδος ("Эйдос"), "видимая форма", и связанные с ним термины μορφή (morphē), "формы",[7] и φαινόμενα (phainomena), "внешность", от φαίνω (phainō), "блеск", индоевропейское *bʰeh₂- или *bhā- , остается стабильным на протяжении столетий, вплоть до начала западной философии, когда они становились двусмысленными, получение дополнительной специализированных философских смыслов. Платон использовал термины Эйдос и идея (δδαα) взаимозаменяемо.

Досократические философы, начиная с Фалеса, отмечали, что видимость меняется, и стали спрашивать, что же такое "на самом деле" меняется. Ответом была субстанция, которая стоит под изменениями и является реально существующей видимой вещью. Теперь под вопросом оказался статус явки. Что такое форма на самом деле и как она соотносится с субстанцией?

Эти формы излагаются в диалогах и общей речи Платона, где каждый предмет или качество в действительности имеет форму: собаки, люди, горы, цвета, мужество, любовь и доброта. форма отвечает на вопрос: "что это?" Платон шел еще дальше и спрашивал, Что такое Сама форма. Он полагал, что предмет по существу или "в действительности" есть форма, а явления-лишь тени, имитирующие форму, то есть мгновенные изображения формы при различных обстоятельствах. Проблема универсалий вопрос о том, как одна вещь вообще может быть многими вещами в частности, решался путем предположения, что форма является отдельной единичной вещью, но вызывает множественные представления о себе в отдельных предметах.Например, в диалоге "Парменид" Сократ утверждает: "и опять же , если бы человек показал, что все едино, принимая участие в одном, и в то же время многие, принимая участие во многих, это было бы очень удивительно. Но если бы он показал мне, что абсолютное единое есть много, или абсолютное много-одно, я был бы поистине поражен". Материя считается особенной сама по себе. Для Платона формы, такие как красота, более реальны, чем любые объекты, которые им подражают. Хотя формы вечны и неизменны, физические вещи находятся в постоянном изменении существования. Там, где формы являются безусловным совершенством, физические вещи квалифицированы и обусловлены.

Эти формы суть сущности различных объектов: они суть то, без чего вещь не была бы такой, какая она есть. Например, в мире существует бесчисленное множество таблиц, но форма табличности лежит в основе; она является сущностью всех них. Сократ Платона считал, что мир форм трансцендентен нашему собственному миру (миру субстанций) и также является сущностной основой реальности. По отношению к материи формы являются самыми чистыми из всех вещей. Более того, он считал, что истинное знание/интеллект-это способность постичь мир форм своим умом.

Форма аспространственна (трансцендентна пространству) и атемпоральна (трансцендентна времени). в мире Платона атемпоральность означает, что она не существует в течение какого-либо периода времени, а скорее обеспечивает формальную основу для времени.Поэтому оно формально обосновывает начало, продолжение и конец. Она не вечна в том смысле, что существует вечно, и не смертна в смысле ограниченной продолжительности. Формы аспространственны в томсмысле, что они не имеют пространственных измерений, а следовательно, и ориентации в пространстве, и даже не имеют (подобно точке) своего местоположения. Они нефизичны, но не находятся в уме. Формы являются внепсихическими (то есть реальными в самом строгом смысле этого слова).

Форма-это объективный "чертеж" совершенства. Формы-это совершенные и неизменные представления объектов и качеств. Например, форма красоты или форма треугольника. Для формы треугольника скажем, что есть треугольник, нарисованный на доске. Треугольник-это многоугольник с 3 сторонами. Треугольник, как он есть на доске, далек от совершенства. Однако только понятность формы "треугольник" позволяет нам знать, что рисунок на доске-это треугольник, а форма "треугольник" совершенна и неизменна. Это точно так же, когда кто - то решает рассмотреть его; однако время воздействует только на наблюдателя, а не на треугольник. Отсюда следует, что одни и те же атрибуты будут существовать для формы красоты и для всех форм.

Платон объясняет, что мы всегда находимся в нескольких шагах от идеи или формы. Идея совершенного круга может иметь определение, говорение, письмо и рисование о конкретных кругах, которые всегда находятся в нескольких шагах от реального существа. Идеальный круг, частично представленный изогнутой линией и точным определением, не может быть нарисован. Даже отношение числа Пи является иррациональным числом, что лишь отчасти помогает полностью описать идеальный круг. Идея совершенного круга открыта, а не изобретена.

Этимология[править]

Слова εδδος (Эйдос) иδδαα (идея) происходят от индоевропейского корня * weyd - или *weid- "видеть" (родственного санскритскому vétti). Эйдос (хотя и не идея) уже засвидетельствован в текстах гомеровской эпохи, самой ранней греческой литературы. Эта транслитерация и переводческая традиция немецкого и латинского языков приводят к выражению "теория идей"." Это слово, однако, не является английской "идеей", которая является только ментальным понятием.

Теория материи и формы (современный гиломорфизм) началась с Платона и, возможно, зародилась в некоторых досократических сочинениях. Формы рассматривались как находящиеся "в" чем-то другом, что Платон называл природой (physis). Последнее представлялось как вырезанное "дерево", ὕλη (hyle) по-гречески, соответствующее materia по-латыни, от которого происходит английское слово "материя", сформированное путем получения (или обмена) форм.

Терминология[править]

В аллегории пещерыпредметы, которые мы видим, не являются реальными, согласно Платону, но буквально имитируют реальные формы.
  1. Английское слово "форма" может быть использовано для перевода двух различных понятий, которые касались Платона—внешняя "форма" или внешний вид чего-либо, и "форма" в новой, технической природе, которая никогда
   ..принимает форму, подобную любой из вещей, входящих в нее;.. Но формы, которые входят в нее и выходят из нее, являются подобиями реальных существований, смоделированных по их образцам чудесным и необъяснимым образом....

Объекты, которые мы видим , согласно Платону, не являются реальными, но буквально имитируют реальные формы. В аллегории пещеры, выраженной в "Республике", вещи, которые обычно воспринимаются в мире, характеризуются как тени реальных вещей, которые не воспринимаются непосредственно. То, что наблюдатель понимает, когда он рассматривает мир, имитирует архетипы многих типов и свойств (то есть универсалий) наблюдаемых вещей.

Умопостигаемое царство и разделение форм[править]

Платон часто прибегает, особенно в своих диалогах "Федон", "Республика" и "Федр", к поэтическому языку, чтобы проиллюстрировать способ существования этих форм. Ближе к концу "Федона", например, Платон описывает мир форм как первозданную область физической Вселенной, расположенную над поверхностью Земли (Phd. 109a-111c). В Федре формы находятся в "месте за пределами неба" (huperouranios topos) (Phdr. 247c ff); а в Республике чувственный мир противопоставляется умопостигаемому царству (noēton topon) в знаменитой аллегории пещеры.

Было бы ошибкой брать образы Платона как полагание умопостигаемого мира как буквальное физическое пространство, помимо этого. Платон подчеркивает, что формы не являются существами, которые простираются в пространстве (или времени), но существовать отдельно от любого физического пространства вообще. таким образом, мы читаем в симпозиуме формы красоты: "это не где-нибудь в другом, как в животном, ни на земле, ни на небесах, ни в чем другом, но в себе самой с себя" (211б). А еще в Тимее Платон пишет: "так как эти вещи так, мы должны согласиться, что то, что держит свою форму неизменно, которая не была приведена в бытие и не разрушается, что не принимает в себя ничего другого от нигде, ни себе заключает что угодно куда угодно, это одно, а" (52а, курсив добавлен).

Идеальное состояние[править]

Согласно Платону, Сократ постулировал мир идеальных форм, которые он признавал невозможными для познания. Тем не менее, он сформулировал очень специфическое описание этого мира, которое не соответствовало его метафизическим принципам. Миру форм соответствует наш мир, мир теней, подражание реальному.[24] точно так же, как тени существуют только благодаря свету огня, наш мир существует как "порождение добра". Наш мир моделируется по образцам форм. Таким образом, функция человека в нашем мире состоит в том, чтобы максимально подражать идеальному миру, что, что немаловажно, включает в себя подражание добру, т. е.

Платон излагает большую часть этой теории в "республике", где, пытаясь определить справедливость, он рассматривает многие темы, включая Конституцию идеального государства. Хотя это состояние и формы не существуют на земле, потому что существуют их подражания, Платон говорит, что мы можем сформировать определенные обоснованные мнения о них с помощью теории, называемой воспоминанием.

Республика-это еще большая имитация справедливости:

  • Нашей целью при основании государства было не несоразмерное счастье какого-либо одного класса, а величайшее счастье целого; мы думали, что в государстве, устроенном на благо целого, мы скорее всего найдем справедливость.

Ключом к тому, чтобы не знать, как такое государство могло бы возникнуть, является слово "основание" (oikidzomen), которое используется для колонизации. в таких случаях было принято получать Конституцию от избранного или назначенного законодателя; однако в Афинах законодатели время от времени назначались для реформирования конституции (например, Драко, Солон). Говоря о реформе, Сократ употребляет слово "очищение" (diakathairountes) в том же смысле, в каком существуют формы, очищенные от материи.

Очищенное общество-это регулируемое общество, возглавляемое философами, получившими образование от государства, которые поддерживают три ненаследственных класса по мере необходимости: торговцы (включая купцов и профессионалов), стражи (милиция и полиция) и философы (законодатели, администраторы и царь-философ). Класс присваивается по окончании обучения, когда государство учреждает индивидов по их роду занятий. Сократ ожидает, что класс будет наследственным, но он допускает мобильность в соответствии с естественными способностями. Критериями отбора академиков являются способность воспринимать формы (аналог английского "интеллекта") и боевой дух, а также предрасположенность или склонность.

Взгляды Сократа на надлежащий порядок общества, безусловно, противоречат Афинским ценностям того времени и должны были произвести шокирующий эффект, преднамеренный или нет, объясняющий враждебность к нему. Например, размножение слишком важно, чтобы оставлять его в руках неподготовленных индивидуумов "... обладание женщинами и рождение детей ... будет... следуйте общему принципу, что друзья имеют все общее ... " Поэтому семья должна быть упразднена, а дети – независимо от их происхождения – воспитываться назначенными наставниками государства.

Их генетическая пригодность должна контролироваться врачами: "... он (Асклепий, культурный герой) не хотел продлевать ни на что не годные жизни или иметь слабых отцов, рождающих более слабых сыновей-если человек не мог жить обычным образом, он не должен был лечить его ... " врачи служат здоровым, а не лечат больных:"... (Врачи) будут служить лучшим натурам, давая здоровье как душе, так и телу; но тех, кто болен в своих телах, они оставят умирать, а испорченные и неизлечимые души они положат конец самим себе." Ничто вообще в греческой медицине, насколько можно судить, не поддерживает воздушных (с точки зрения афинян) положений Сократа. Тем не менее, трудно быть уверенным в истинных взглядах Сократа, учитывая, что нет работ, написанных самим Сократом. Есть две общие идеи, относящиеся к верованиям и характеру Сократа: первая-это теория рупора, где писатели используют Сократа в диалоге в качестве рупора, чтобы донести свои собственные взгляды. Однако, поскольку большая часть того, что мы знаем о Сократе, происходит из пьес, большинство платоновских пьес принимаются как более точный Сократ, поскольку Платон был непосредственным учеником Сократа.

Возможно, самый важный принцип состоит в том, что подобно тому, как добро должно быть высшим, так и его образ, государство, должен иметь приоритет над индивидами во всем. Например, опекуны "... за ними нужно будет следить в каждом возрасте, чтобы мы могли видеть, сохраняют ли они свою решимость и никогда, под влиянием силы или чар, не забывают и не отбрасывают своего чувства долга перед государством".] Эта концепция требования опекунов опекунов, возможно, страдает от слабости третьего человека (см. ниже): опекуны требуют опекунов требуют опекунов, ad infinitum. Самый надежный страж пропал. Сократ без колебаний сталкивается с правительственными проблемами, которые многие более поздние правители находили грозными: "тогда, если кто-то вообще должен иметь привилегию лгать, правителями государства должны быть люди, и они ... может быть, ему будет позволено лгать ради общественного блага".]

Платоновская концепция форм на самом деле отличается от диалога к диалогу, и в некоторых отношениях она никогда полностью не объясняется, поэтому многие аспекты теории открыты для интерпретации. Формы впервые вводятся в Федоне, но в этом диалоге понятие просто упоминается как нечто, с чем участники уже знакомы, и сама теория не развивается. Точно так же в "Республике" Платон опирается на концепцию форм как на основу многих своих аргументов, но не чувствует необходимости доказывать справедливость самой теории или точно объяснять, что такое формы. Перед комментаторами была поставлена задача объяснить, что такое формы и как видимые объекты участвуют в них, и не было недостатка в разногласиях. Некоторые ученые выдвигают точку зрения, что формы-это парадигмы, совершенные примеры, на которых моделируется несовершенный мир. Другие интерпретируют формы как универсалии, так что форма красоты, например, является тем качеством, которое присуще всем прекрасным вещам. Другие же интерпретируют формы как "субстанции", конгломерат всех проявлений качества в видимом мире. Согласно этой интерпретации, мы могли бы сказать, что в одном человеке есть немного красоты, в другом—немного красоты; вся красота в мире, вместе взятая, есть форма красоты. Сам Платон сознавал двусмысленность и противоречивость своей теории форм, как это видно из резкой критики, которую он дает своей собственной теории в "Пармениде".

Свидетельство о формах[править]

Главное доказательство существования форм у Платона только интуитивное и состоит в следующем.

Человеческое восприятие[править]

Мы называем и небо, и синие джинсы одним и тем же цветом-синим. Однако ясно, что пара джинсов и небо-это не один и тот же цвет; более того, длины волн света, преломленного небом в каждом месте, и все миллионы синих джинсов в каждом состоянии выцветания постоянно меняются, и все же у нас каким-то образом есть консенсус относительно основной формы голубизны, как это применимо к ним. Говорит Платон:

  • Но если изменится сама природа знания, то в то время, когда произойдет это изменение, не будет никакого знания, и, согласно этой точке зрения, не будет никого знать и ничего познавать; но если то, что знает, и то, что познается, существуют всегда, и прекрасное, и хорошее, и всякая другая вещь также существуют, тогда я не думаю, что они могут походить на процесс потока, как мы только что предположили.

Платон верил, что задолго до того, как наши тела когда-либо существовали, наши души существовали и обитали на небесах, где они непосредственно познакомились с самими формами. Настоящее знание для него было знанием форм. Но знание о формах не может быть получено через чувственный опыт, потому что формы не находятся в физическом мире. Поэтому наше истинное знание о формах должно быть памятью о нашем первоначальном знакомстве с формами на небесах. Поэтому то, что мы, по-видимому, узнаем, на самом деле является просто запоминанием.

Совершенство[править]

Никто никогда не видел ни совершенного круга, ни совершенно прямой линии, но все знают, что такое круг и прямая линия. Платон использует чертеж изготовителя инструментов в качестве доказательства того, что формы реальны:

   .. когда человек открыл инструмент, который естественно приспособлен к каждой работе, он должен выразить эту естественную форму, а не другие, которые он воображает, в материале ....

Воспринимаемые окружности или линии не являются в точности круглыми или прямыми, и истинные окружности и линии никогда не могут быть обнаружены, поскольку по определению они являются наборами бесконечно малых точек. Но если идеальные не были реальными, как они могли руководить изготовителем?

Критика платоновских форм[править]

Самокритика[править]

Платон хорошо осознавал ограниченность этой теории, поскольку он предложил свою собственную критику ее в своем диалоге "Парменид". Там Сократ изображается как молодой философ, выступающий в роли младшего корешка престарелого Парменида. В определенной степени это насмешка, поскольку у старшего Сократа будут решения некоторых проблем, которые заставляют озадачивать младшего.]

Диалог действительно представляет собой весьма реальную трудность с теорией форм, которую Платон, скорее всего, рассматривал только как проблему для более позднего мышления. Эти критические замечания были позднее подчеркнуты Аристотелем в его отрицании независимо существующего мира форм. Стоит отметить, что Аристотель был учеником, а затем и младшим коллегой Платона; вполне возможно, что изложение Парменида "настраивает" на Аристотеля; то есть они соглашались не соглашаться.[

Одна из трудностей заключается в концептуализации "участия" объекта в форме (или форме). Юный Сократ представляет себе свое решение проблемы универсалий в другой метафоре, которая, хотя и удивительно уместна, еще не выяснена:]

  • Нет, но идея может быть подобна дню, который является одним и тем же во многих местах одновременно и все же непрерывен сам с собой; таким образом, каждая идея может быть одной и той же во всех в одно и то же время.

Но как именно форма, подобная Дню, может быть везде одновременно? Решение требует особой формы, в которой участвуют частные экземпляры, не тождественные форме; то есть форма распределяется так или иначе, как день, во многих местах. Понятие "участвовать", представленное в греческом языке более чем одним словом, так же неясно в греческом языке, как и в английском. Платон выдвинул гипотезу, что различение означает существование как независимое существо, открыв таким образом себя знаменитому аргументу Парменидао третьем человеке, который доказывает, что формы не могут существовать независимо и быть соучастниками.

Если всеобщее и частное – скажем, человек или величие – все существуют и являются одним и тем же, тогда форма не одна, а множественна. Если они только похожи друг на друга, тогда они содержат форму, которая является одной и той же, и другие, которые отличаются. Таким образом, если мы предполагаем, что форма и частное сходны, то должна существовать другая или третья форма, человек или величие, обладание которыми делает их одинаковыми. Бесконечная регрессия в результате возникнет бесконечный ряд третьих людей. Конечная участница, величие, делающее всю серию великой, отсутствует. Более того, любая форма не является единой, а состоит из бесконечных частей, ни одна из которых не является правильной формой.

Молодой Сократ (некоторые могут сказать, что молодой Платон) не отказался от теории форм по отношению к третьему человеку, но пошел по другому пути, утверждая, что частностей как таковых не существует. Чем бы они ни были, они "мимикрируют" формы, кажутся частностями. Это явное погружение в репрезентативность то , что мы не можем наблюдать объекты, как они есть сами по себе, но только их представления. Слабость этой точки зрения состоит в том, что если можно наблюдать только мимов, то реальные формы вообще не могут быть познаны, и наблюдатель не может иметь никакого представления о том, что эти представления должны представлять или что они являются представлениями.

Более поздний ответ Сократа будет заключаться в том, что люди уже знают формы, потому что они были в мире форм до рождения. Мимы запоминают только эти формы. Комедиант Аристофан написал пьесу "облака", высмеивая Сократа с головой в облаках.

Аристотелевская критика[править]

Тема критики Аристотелем теории форм Платона обширна и продолжает расширяться. Вместо того чтобы цитировать Платона, Аристотель часто подводил итог. Таким образом, классические комментарии рекомендовали Аристотеля как введение к Платону. Как историк предшествующей мысли, Аристотель был бесценен, однако это было вторично по отношению к его собственной диалектике, и в некоторых случаях он трактует предполагаемые следствия так, как если бы Платон действительно упомянул их или даже защищал. При рассмотрении аристотелевской критики форм полезно понять собственные гиломорфные формы Аристотеля, с помощью которого он намеревается спасти большую часть теории Платона.

В приведенном выше кратком отрывке Платон проводит различие между реальными и нереальными "существующими вещами", где последний термин употребляется в отношении субстанции. Фигуры, которые мастер помещает в золото, не являются веществом, но золото есть. Аристотель утверждал, что для Платона все вещи, изучаемые науками, имеют форму, и утверждал, что Платон считал, что только субстанция имеет форму. Безжалостно это приводит его к чему-то вроде противоречия: формы существуют как объекты науки, но не-существуют как не-субстанция. Шотландский философ У. Д. Росс возражает против этого как неправильной характеристики Платона.

Платон не утверждал, что знает, где проходит граница между формой и не-формой. Как указывает Корнфорд, те вещи, о которых молодой Сократ (и Платон) утверждали: "я часто был озадачен этими вещами" (в отношении человека, огня и воды), появляются как формы в более поздних работах. Однако другие этого не делают, такие как волосы, грязь, грязь. Из них Сократ вынужден утверждать: "было бы слишком абсурдно предполагать, что они имеют форму."

Росс[45] также возражает против критики Аристотеля, что инаковость формы объясняет различия между формами и якобы ведет к противоречивым формам: невысоким, некрасивым и т. д. То, что частности участвуют в форме, для Аристотеля слишком расплывчато, чтобы позволить анализ. Согласно тому способу, которым он распаковывает концепцию, формы перестают быть единой сущностью из-за любого множественного участия. Как указывает Росс, Платон не совершал этого скачка от "А-не Б" К "а-не-б". инаковость применима только к своим собственным частностям, но не к частностям других форм. Например, нет формы не-греческой, есть только особенности инаковости формы, которые каким-то образом подавляют форму греческую.

Независимо от того, имел ли Сократ в виду особенности инаковости, не-греческие, не-высокие, не-красивые и т. д., Эти особенности действовали бы скорее конкретно, чем в целом, и каждое так или иначе давало бы только одно исключение.

Платон постулировал, что мы познаем формы через воспоминание о прошлых жизнях души, и аргументы Аристотеля против такого подхода к эпистемологии убедительны. Для Платона частностей как-то не существует, и, на первый взгляд, "то, что не существует, не может быть познано".[48] см. метафизику III 3-4.

Схоластическая критика[править]

Номинализм (от латинского nomen, "имя") говорит, что идеальные универсалии-это просто имена, человеческие творения; голубизна, разделяемая небом и синими джинсами, - это общее понятие, передаваемое нашим словом "голубизна". Считается, что голубизна не имеет никакого существования за пределами того, что она имеет в примерах голубых вещей.Это понятие возникло в Средние века, как часть схоластики.

Схоластика была в высшей степени многонациональной, полиглоттальной философской школой, и номиналистический аргумент может быть более очевидным, если пример дается более чем на одном языке. Например, цветовые термины сильно варьируются в зависимости от языка; некоторые языки считают синий и зеленый одним и тем же цветом, другие имеют монолексемные термины для нескольких оттенков синего, которые считаются различными; другие, как Мандарин Цин обозначают как синий, так и черный. Немецкое слово "Stift" означает ручку или карандаш, а также все, что имеет ту же форму. В английском языке такого слова нет. Английское "pencil" первоначально означало "маленькая кисть"; термин позже включал серебряный стержень, используемый для silverpoint. Немецкие "Bleistift" и"Silberstift "могут быть названы" Stift", но этот термин также включает фломастеры, которые явно не являются карандашами.

Меняющаяся и перекрывающаяся природа этих понятий позволяет легко представить их как простые имена, значения которых не жестко определены, но достаточно конкретны, чтобы быть полезными для коммуникации. При наличии группы объектов, как можно решить, содержит ли она только экземпляры одной формы или несколько взаимоисключающих форм?

Диалоги, в которых обсуждаются формы[править]

Эта теория представлена в следующих диалогах:

  1. Meno
  1. 71-81, 85-86: открытие (или "воспоминание") знания как скрытого в душе, указывающее вперед на теорию форм
  1. Кратил
  • 389-390: архетип, используемый мастерами
  • 439-440: проблема познания форм.
  1. Симпозиум
  1. 210-211: архетип красоты.
  1. Федон
  • 73-80: теория припоминания переформулировалась как знание форм в душе до рождения в теле.
  • 109-111: миф о загробной жизни.
  • 100С: теория абсолютной красоты
  1. Республика
  • Книга III
  • 402-403: образование-это стремление к формам.
  • Книга V
  • 472-483: философия-любовь к формам. Царь-философ должен править.
  • Книги VI-VII
  • 500-517: философ-хранитель как ученик прекрасного и справедливого воплощает архетипический порядок.
  • Метафора Солнца: Солнце для зрения так же хорошо, как и для понимания.
  • Аллегория пещеры: борьба за понимание форм, как люди в пещере угадывают тени в свете костра.
  • Книги IX–X
  • 589-599: идеальное государство и его граждане. Обширный трактат, охватывающий гражданственность, правительство и общество с предложениями законов , имитирующих хорошие, истинные, справедливыеи т. д.
  1. Федр
  • 248-250: реинкарнация согласно знанию истинного
  • 265-266: проблема единства в мышлении и природе.
  1. Парменид
  • 129-135: совместное решение проблемы единства. Вещи принимают участие в архетипическом подобии и непохожести, одном и многих и т. д. Характер участия (аргумент третьего человека). Формы на самом деле не в этой вещи. Проблема их непознаваемости.
  1. Теэтет
  • 184-186: универсалии, понятые умом и не воспринимаемые чувствами.
  1. Софист
  • 246-248: истинная сущность-это форма. Эффективное решение проблемы участия.
  • 251-259: проблема бытия как формы; если оно соучастно, тогда небытие должно существовать и быть бытием.
  1. Тимей
  • 27-52: устройство Вселенной, включая числа и физику. Некоторые из его узоров. Определение материи.
  1. Филебус
  1. 14-18: проблема единства: одно и много, части и целое.
  1. Письмо Седьмое
  1. 342-345: эпистемология форм. Седьмое письмо, возможно, поддельное.

См. также[править]

Библиография[править]

  • Alican, Necip Fikri (2012). Переосмысление Платона: картезианский поиск настоящего Платона. Амстердам и Нью-Йорк: издания Родопи Б. В. .
  • Alican, Necip Fikri; Thesleff, Holger (2013). "Переосмысление форм Платона". Arctos: Acta Philologica Fennica.
  • Alican, Necip Fikri (2014). "Переосмысленные Формы: Как Они Работают?". Arctos: Acta Philologica Fennica. .
  • Корнфорд, Фрэнсис Макдональд (1957). Платон и Парменид. New York: The Liberal Arts Press.

Дэнси, Рассел (2004). Введение Платоном форм. Cambridge: Cambridge University Press.

  • Прекрасно, Гейл (1993). Об идеях: критика Аристотелем теории форм Платона. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-198235-49-1. OCLC 191827006. Reviewed by Герсон, Ллойд П (1993). -Гейл Файн, Насчет Идей. Критика Аристотелем теории форм Платона". Классическое Обозрение Брин Мор 04.05.25. Классическое Обозрение Брин Мор.
  • Отлично, Гейл (2003). Платон о знании и формах: избранные Очерки. Oxford: Clarendon Press. I
  • Паттерсон, Ричард (1985). Образ и реальность в Метафизике Платона. Индианаполис: Издательство Хакетта.
  • Rodziewicz, Artur (2012). ИДЕЯ И ФОРМА. ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ. Об основах философии Платона и * Пресократии (IDEA I FORMA. ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ. O fundamentach filozofii Platona i presokratyków). Вроцлав: WUWR.
  • Росс, Уильям Дэвид (1951). Теория идей Платона. Oxford: Clarendon Press.
  • Thesleff, Holger (2009). Платонические паттерны: сборник исследований Хольгера Теслеффа. Лас-Вегас: Издательство Парменида. .
  • Уэлтон, Уильям А., редактор (2002). Формы Платона: разновидности интерпретации. Lanham: Rowman & Littlefield.

Пруф[править]

/plato.stanford.edu/entries/plato-metaphysics/