Редактирование: Бхагавад Гита

Для других целей см. Бхагавад-гита.

"Гита" перенаправляет сюда. Для других целей см. Гита.

В Шримад Бхагавад-Гите (/ˌбʌɡəс vəд ˈɡiːТɑː/; санскрит: श्रीमद्भगवद्गीता, латинизируется: śrīmadbhagavadgītā, лит. 'Песню Бог';[а]), часто называется в гите (последний: Гита), является 700-стих индуистских писаний , который является частью эпоса Махабхарата (главы 23-40 книга 6 Махабхараты называются Бхишма-Парва), относящиеся ко второй половине первого тысячелетия до н. э. и является типичным для индуистского синтеза. Считается одним из священных писаний индуизма.

Действие "Гиты" разворачивается в повествовательной структуре диалога между принцем пандавов Арджуной и его проводником и колесничим Кришной, Верховной Личностью Бога. В начале Дхарма -юдхи (праведной войны) между Пандавами и Кауравами Арджуна озабочен моральной дилеммой и отчаянием по поводу насилия и смерти, которые война вызовет в битве против его родственников. Задаваясь вопросом, должен ли он отказаться от войны, он ищет совета Кришны, чьи ответыи дискурс составляют Бхагавад-гиту. Кришна советует Арджуне "исполнить свой долг кшатрия (воина) - поддерживать Дхарму" через "бескорыстное действие". Диалоги Кришны и Арджуны охватывают широкий спектр духовных тем, затрагивая этические дилеммы и философские вопросы, которые выходят далеко за рамки войны, с которой сталкивается Арджуна.

Многочисленные комментарии были написаны на Бхагавад-гиту с широко различающимися взглядами на суть. По мнению некоторых, Бхагавад-гита была написана богом Ганешей, как сказал ему Вьяса. Комментаторы Веданты читают различные отношения между Самостью и Брахманом в тексте: Адвайта-Веданта видит недуализм Атмана (Самости) и Брахмана (универсального Я) как его сущность"; [6] Бхедабхеда и Вишиштадвайта видят Атман и Брахман как разные и не разные; в то время как Двайта-Веданта видит дуализмАтман (Самость) и Брахман как его сущность. Действие Гиты на поле боя трактуется как аллегория этической и моральной борьбы человеческой жизни.

Бхагавад-гита представляет собой синтез  индуистских идей о дхарме, теистическое бхакти  и йогические идеалы  мокши. Текст охватывает Гьяну, Бхакти, Карму и Раджуйоги (о которых говорится в 6-й главе), включающие идеи философии Санкхья-йоги.

Бхагавад-гита является самым известным и самым известным из индуистских текстов  и имеет уникальное паниндуистское влияние. Призыв Гиты к бескорыстным действиям вдохновил многих лидеров индийского движения за независимость, включая Бал Гангадхара Тилака и Махатму Ганди, последний называл ее своим "духовным словарем"

==Номенклатура==

Гита в названии Бхагавад-гиты означает "песня". Религиозные лидеры и ученые интерпретируют слово "Бхагавад" по-разному. Таким образом, название было интерпретировано как "слово Божье" в теистических школах "слова Господа", "Божественная Песнь", и "небесные песни" и другие. в Индии, на санскрите его имя часто пишется как Шримад Бхагавад-Гиты, श्रीमद् भगवद् गीता (последние два слова часто пишутся слитно भगवद्गीता), где Шримад приставка используется для обозначения высокой степени уважения. Это не следует путать с "Шримад Бхагаватам", которая представляет собой Пурану, посвященную жизни индуистского Бога Кришны и различных аватаров Вишну.

Эта работа также известна как Ишвара-гита, Ананта-гита, Хари-гита, Вьяса-гита или просто Гита.
==Авторство==

В индийской традиции Бхагавад-гита, как и эпическая Махабхарата, частью которой она является, приписывается мудрецу Вьясе,  чье полное имя было Кришна Двайпаяна, также называемый Веда-Вьяса. Другая индуистская легенда утверждает, что Вьяса рассказал ее, когда господь Ганешасломал один из своих бивней и записал Махабхарату вместе с Бхагавад-гитой.

Ученые считают Вьясу мифическим или символическим автором, отчасти потому, что Вьяса также является традиционным составителем Вед и Пуран, текстов, датируемых разными тысячелетиями. Слово Вьяса буквально означает "аранжировщик, составитель" и является фамилией вИндия. По словам Каши Натха Упадхьяя, исследователя Гиты, возможно, что несколько разных людей с одним и тем же именем составили разные тексты.

Свами Вивекананда, индуистский монах и ведантист 19-го века, заявил, что Бхагавад-гита может быть старой, но она была в основном неизвестна в индийской истории до начала 8-го века, когда Ади Шанкара (Шанкарачарья) сделал ее знаменитой, написав свой комментарий к ней.Вивекананда утверждает, что "Шанкарачарья был автором Гиты и что именно он вложил ее в тело Махабхараты". Это приписывание Ади Шанкаре маловероятно отчасти потому, что сам Шанкара ссылается на более ранние комментарии к Бхагавад-гите, а также потому, что другие индуистские тексты итрадиции, конкурирующие с идеями Шанкары, относятся к гораздо более древней литературе, ссылающейся на Бхагавад-гиту, хотя большая часть этой древней вторичной литературы не сохранилась до современной эпохи.

Согласно J. A. B. van Buitenen, индологу, известному своими переводами и ученостью по Махабхарате, Гита настолько контекстуально и философски хорошо связана с Махабхаратой, что это не был независимый текст, который "каким-то образом забрел в эпос". Гита, утверждает ван Бюйтенен, была задумана и развита авторами Махабхараты, чтобы "довести до кульминации и решения дхармическую дилемму войны".

По словам Алексуса Маклеода, ученого философии и азиатских исследований, "невозможно связать Бхагавад-гиту с одним автором", и это может быть работа многих авторов. Эту точку зрения разделяет индолог Артур Башам, который утверждает, что их было триили несколько авторов или составителей Бхагавад Гиты. Об этом свидетельствует прерывистое смешение философских стихов с теистическими или страстно теистическими стихами, согласно Башаму.
==Дата==
Теории о дате составления Гиты значительно различаются. Некоторые ученые принимают в качестве вероятного диапазона даты с пятого по второй век до нашей эры, причем последнее вполне вероятно. Индуистская ученая Джин Фаулер в своем комментарии к Гите считает вероятной датой сочинения второй век до нашей эры.  J. A. B. van Buitenen также утверждает, что Гита, вероятно, была составлена около 200 года до нашей эры. По мнению индолога Арвинда Шармы, Гита, как правило, считается текстом 2-го века до нашей эры.

Каши Натх Упадхйая, напротив, датирует ее немного раньше. Он утверждает, что Гита всегда была частью Махабхараты, и датировка последней достаточна для датировки Гиты. На основе предполагаемых дат Махабхараты, о чем свидетельствуют точные цитаты из нее в буддийской литературе Ашвагхосы (около 100 г. н.э.), Упадхьяя утверждает, что Махабхарата, и, следовательно, Гита, должно быть, была хорошо известна к тому времени, чтобы буддист цитировал ее.[42][примечание 6] Это предполагает, что terminus ante quem (последняя дата) Гиты была где-то до 1-го века нашей эры.[42] Он приводит аналогичные цитаты в Дхармасутре тексты, Брахма-сутры и другая литература позволяют сделать вывод, что Бхагавад-гита была составлена в пятом или четвертом веке до нашей эры.

Согласно Артуру Башаму, контекст Бхагавад-гиты предполагает, что она была написана в эпоху, когда этика войны подвергалась сомнению, а отречение от монашеской жизни становилось популярным.[46] Такая эпоха возникла после подъема буддизма и джайнизма в 5 веке до нашей эры, и особенно после того, какполулегендарная жизнь Ашоки в 3 веке до нашей эры. Таким образом, первая версия Бхагавад-гиты могла быть составлена в 3 веке до нашей эры или после него.

Лингвистически Бхагавад-гита написана на классическом санскрите раннего периода, утверждает исследователь Гиты Уинтроп Сарджант. В тексте иногда встречаются доклассические элементы санскритского языка, такие как аорист и запретительный ма вместо ожидаемого na (not) классического санскрита.Это говорит о том, что текст был составлен после эпохи Панджини, но до того, как длинные соединения классического санскрита стали нормой. Это датирует текст, переданный устной традицией, более поздними веками 1-го тысячелетия до нашей эры, а первая письменная версия, вероятно, 2-м или 3-м веком нашей эры.

По словам Джин Фаулер, "датировка Гиты значительно варьируется" и частично зависит от того, принимается ли она как часть ранних версий Махабхараты или текст, который был вставлен в эпос позже. Поэтому считается, что самые ранние "сохранившиеся" компоненты не старше самых ранних "внешних" ссылок на эпос Махабхараты. Махабхарата – самая длинная поэма в мире - сама по себе является текстом, который, вероятно, был написан и скомпилирован в течение нескольких сотен лет, датируемый "400 г. до н.э. или чуть раньше и 2-м веком н.э., хотя некоторые утверждают, что несколько частей могут быть помещены уже в 400 г. н.э.", - утверждает Фаулер. Таким образом, датировка Гиты зависит от неопределенной датировки Махабхараты. Фактические даты составления Гиты остаются нерешенными.[49] В то время как год и век неопределенны, утверждает Ричард Дэвис, [50] внутренние доказательства в тексте датируют происхождение дискурса Гиты индуистским лунным месяцем Маргаширша (также называемым Аграхаяной, обычно декабрем или январем года).Григорианский календарь).
==Состав и значение==

Бхагавад-гита является наиболее известным и наиболее влиятельным из индуистских писаний. В то время как индуизм известен своим разнообразием и синтезом из него, Бхагавад-гита имеет уникальное паниндуистское влияние. Джеральд Джеймс Ларсон - индолог и исследователь классической индуистской философии, утверждает: "если есть какой-либо текст, который приближается к воплощению всего того, что значит быть индусом, это будет Бхагавад-гита".

Бхагавад-гита является частью Прастханатрейи, которая также включает в себя Упанишады и Брахма-сутры. Это три отправные точки для школы Веданты индуистской философии.  Брахма-сутры составляют Ньяя-прастхану или "отправную точку канонической базы рассуждений", в то время как основные Упанишады составляют Шрути-прастхану или "отправную точку услышанных писаний", а Бхагавад-гита составляет Смритипрастхана или "отправная точка канонической базы". Бхагавад-гита - это "суммирование Веданты", утверждает Сарджант. Таким образом, это один из ключевых текстов для Веданты,  школа, которая обеспечивает одну из теоретических основ индуизма,  и которая имелаогромное влияние со временем оказала центральная идеология индуистского ренессанса в 19 веке, по мнению Гэвина Флада – исследователя индуизма

Некоторые индусы придают ей статус Упанишады, а некоторые считают ее "богооткровенным текстом".[60][61][62] Другие считают Бхагавад-гиту важным смрити, или вторичным текстом, который существует в альтернативных версиях, таких как та, что найдена в Кашмире, хотя онане влияет на основной посыл текста.[64][65][66]
===Индуистский синтез===
См. также: [[Традиция Смарты]]

Бхагавад-гита - это запечатывающее достижение индуистского синтеза, включающее в себя различные религиозные традиции. Синтез происходит как на философском, так и на социально-религиозном уровнях, утверждает исследователь Гиты Кея Майтра. Текст воздерживается от настаивания на одной правильной марге (пути) к духовности. Она открыто синтезирует и инклюзивно принимает множество способов жизни, гармонизируя духовные устремления через действие (карму), знание (гьяну) и преданность (бхакти).[68] Согласно переводчику Гиты Радхакришнану, цитируемому в рецензии Робинсона, дискурс Кришны - это "всеобъемлющий синтез", который инклюзивно объединяет конкурирующие направления индуистской мысли, такие как "Ведический ритуал, мудрость упанишад, преданный теизм и философское озарение".Ауробиндо описал этот текст как синтез различных Йог. Индолог Роберт Минор и другие ], напротив, утверждают, что Гита "более четко определена как синтез философии Веданты, йоги и Санкхьи" индуизма.

Синтез в Бхагавад-гите обращается к вопросу о том, что представляет собой добродетельный путь и что необходимо для духовного освобождения и освобождения от циклов перерождений (мокши).  В нем обсуждается, следует ли отказаться от образа жизни домохозяина ради жизни аскета или вести образ жизни домохозяинажизнь, посвященная своему долгу и профессии, или жизнь домохозяина, посвященная личностному богу в явленной форме Кришны. Таким образом, Гита обсуждает и синтезирует три доминирующих направления в индуизме: отречение, основанное на просветлении, семейную жизнь, основанную на дхарме, и теизм, основанный на преданности. Согласно Дойчу и Далви, Бхагавад-гита пытается "создать гармонию" между этими тремя путями.

Синтетический ответ Бхагавад-гиты рекомендует человеку сопротивляться точке зрения "или-или" и рассматривать точку зрения "и-и". В ней говорится, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекшийся монах, через "внутреннее отречение", то есть "немотивированное действие". Человек должен поступать правильно, потому что он решил, что это правильно, говорится в Гите, не стремясь к его плодам, не беспокоясь о результатах, потерях или приобретениях. Желания, эгоизм и тяга к плодам могут исказить один из дхармических действий и духовной жизни.[78] Синтез Гиты идет дальше, согласно ее интерпретаторам, таким как Свами Вивекананда, и текст утверждает, что в каждом человеке есть Живой Бог, и преданное служение этому Живому Богу в каждом – без жажды личных наград – является средством духовного развития и освобождения. Согласно Гэлвину Флуду, учения в Гите отличаются от других индийских религий, которые поощряли крайнюю аскезу и самоистязание различных форм (каршаянта). ВГита не одобряет их, заявляя, что это противоречит не только традиции, но и самому Кришне, потому что "Кришна обитает во всех существах, мучая тело, аскет мучил бы его", - утверждает Флуд. Даже монах должен стремиться к "внутреннему отречению", а не к внешним притязаниям.[83]

Гита синтезирует несколько путей к духовной реализации, основываясь на предпосылке, что люди рождаются с разными темпераментами и тенденциями (гуна). Согласно Уинтропу Сарджанту, текст признает, что некоторые люди более рефлексивны и интеллектуальны, некоторые аффективны и заняты своими эмоциями, некоторые движимы действием, но другиеотдавайте предпочтение экспериментам и изучению того, что работает. Затем она представляет различные духовные пути для каждого типа личности соответственно: путь знания (джнана-йога), путь преданности (бхакти-йога), путь действия (карма-йога) и путь медитации (раджа-йога). Предпосылка гуны - это синтез идей школы санкхья индуизма. Согласно Упадхьяе, Гита утверждает, что ни один из этих путей к духовной реализации не является "внутренне высшим или низшим", скорее они "сходятся в одном и ведут к одной и той же цели".

Согласно Хилтебейтелю, Бхакти является существенным компонентом этого синтеза, и текст включает Бхакти в Веданту. Согласно Шиперсу, Бхагавад-гита - это брахманический текст, который использует шраманическую и йогическую терминологию для распространения брахманической идеи жизни в соответствии со своим долгом или дхармой, в отличие отаскетический идеал освобождения путем избегания всей кармы.[88] Согласно Гэлвину Флуду и Чарльзу Мартину, Гита отвергает шраманический путь недеяния, подчеркивая вместо этого "отказ от плодов действия". Бхагавад-гита, утверждает Раджу, представляет собой великий синтез идей безличного духовного монизма с личным Богом, "йоги действия с йогой трансцендентности действия, а эти снова с йогами преданности и знания".
==Рукописи==

Рукопись Бхагавад–гиты находится в шестой книге рукописей Махабхараты - Бхишма-парване. Там, в третьем разделе, Гита образует главы 23-40, то есть с 6.3.23 по 6.3.40.[90] Бхагавад-гиту часто сохраняют и изучают отдельно, как самостоятельный текст, с нумерацией глав от 1 до 18.

Рукописи Бхагавад-гиты существуют в многочисленных индийских письменах.[91] К ним относятся письменные системы, которые используются в настоящее время, а также ранние письмена, такие как сценарий Шарады, ныне бездействующий.[91][92] Варианты рукописей Гиты были найдены на индийском субконтиненте[64][93 В отличие от огромных вариаций в остальных разделах сохранившихся рукописей Махабхараты, рукописи Гиты показывают лишь незначительные вариации, и смысл тот же.[64][93]

Согласно Гамбхирананде, в старых рукописях, возможно, было 745 стихов, хотя он согласен с тем, что 700 стихов является общепринятым историческим стандартом.[94] Точка зрения Гамбхирананды подтверждается несколькими версиями главы 6.43 Махабхараты. В этих версиях говорится, что Гита - это текст, в котором "Кешава [Кришна] говорил 620 шлок, Арджуна 57, Самджая 67 и Дхритараштра 1", - утверждает религиовед Роберт Минор. Это добавляет к 745 стихам. Подлинная рукопись Гиты с 745 стихами не найдена.[96] Из всех известных дошедших до нас исторических рукописей самая большая версия содержит 715 стихов. Ади Шанкара в своем комментарии 8-го века прямо заявляет, что Гита содержит 700 стихов, что, вероятно, было преднамеренным заявлением, чтобы предотвратить дальнейшие вставки и изменения в Гиту. Со времен Шанкары "700 стихов" были стандартным эталоном для критического издания Бхагавад-гиты.
==Содержание==
===Структура===

Бхагавад-гита - это стихотворение, написанное на санскрите.[97] Его 700 стихов [93] структурированы в несколько древнеиндийских поэтических метров, главным из которых является шлока (Ануштубх чанда). Всего в ней 18 глав. [98] Каждая шлока состоит из двустишия, таким образом, весь текст состоит из 1400 строк. Каждая строка шлоки состоит из двух четвертных стихов, состоящих ровно из восьми слогов. Каждая из этих четвертей далее упорядочена в "две метрические ступни по четыре слога в каждой", утверждают Флуд и Мартин [97][примечание 10].[99] Хотя шлока является основным метром в Гите, она использует другие элементы санскритской просодии. В драматические моменты она использует метр тристубх, найденный в Ведах, где каждая строка двустишия имеет две четверти стиха с ровно одиннадцатью слогами.
===Повествование===

Гита - это диалог между Кришной и Арджуной прямо перед началом кульминационной войны на Курукшетре в индуистском эпосе Махабхарата. Две огромные армии собрались, чтобы уничтожить друг друга. Принц пандавов Арджуна просит своего возничего Кришну подъехать к центру поля битвы, чтобы он мог хорошо рассмотреть как армии, так и всех тех, кто "так жаждет войны". Он видит, что среди его врагов есть его собственные родственники, любимые друзья и почитаемые учителя. Он не хочет сражаться, чтобы убить их, и поэтому наполнен сомнениями и отчаянием на поле битвы. [104] Он роняет свой лук, задается вопросом, должен ли он отречься и просто покинуть поле битвы.  Он обращается к своему вознице и наставнику Кришне за советом о причинах войны.его выбор и правильный поступок. Бхагавад-гита - это сборник вопросов и моральных дилемм Арджуны, ответов и прозрений Кришны, которые развивают различные философские концепции.   Составленный диалог выходит далеко за рамки "обоснования войны"; он затрагивает многие человеческие этические дилеммы, философские вопросы и жизньСогласно Флуду и Мартину, хотяДействие "Гиты" разворачивается в контексте военного эпоса, повествование структурировано таким образом, чтобы применяться ко всем ситуациям; в нем борются с вопросами о том, "кто мы такие, как мы должны жить и как мы должны действовать в мире". По словам Сарджанта, в ней рассматриваются вопросы о "цели жизни, кризисе самоидентификации, человеческом "Я", человеческих темпераментах и путях духовного поиска".
===Персонажи===

*    Арджуна, один из пяти Пандавов
*    Кришна, возничий Арджуны и гуру, который на самом деле был воплощением Вишну
*    Санджая, советник царя Куру Дхритараштры (вторичный рассказчик)
*    Дхритараштра, царь Куру (аудитория Санджаи) и отец кауравов

===Главы===

Бхагавад-гита состоит из 18 глав (разделы с 23 по 40)  в Бхишма-парве эпоса Махабхарата. Из–за различий в редакциях стихи Гиты могут быть пронумерованы в полном тексте Махабхараты как главы 6.25–42 или как главы 6.23-40. Количество стихов в каждой главе варьируется в некоторых рукописях Гиты, обнаруженных на индийском субконтиненте. Однако вариантов прочтения относительно мало, в отличие от многочисленных версий Махабхараты, в которые она встроена, и смысл тот же.

В оригинальной Бхагавад-гите нет названий глав. Однако некоторые санскритские издания, отделяющие Гиту от эпоса как самостоятельный текст, а также переводчики добавляют названия глав, например, каждая глава является определенной формой йоги. Например, Свами Чидбхавананда описывает каждую из восемнадцати глав как отдельную йогу, потому что каждая из них является отдельной формой йоги. глава, как и йога, "тренирует тело и ум". Первую главу он называет "Арджуна Вишада Йогам" или "Йога уныния Арджуны".Сэр Эдвин Арнольд назвал эту главу в своем переводе 1885 года "Бедствие Арджуны".

'''Глава 1: Арджун Вишадайога (47 стихов)'''

Некоторые переводчики по-разному называют первую главу как "Арджуна вишада йога", "Пратхама Адхйая", "Бедствие Арджуны", "Война внутри" или "Печаль Арджуны". Бхагавад-гита открывается сценой битвы на Курукшетре. Две огромные армии, представляющие разные лояльности и идеологии, сталкиваются с катастрофической войной. С Арджуной находится Кришна, но не как участник войны, а только как его возничий и советник. Арджуна просит Кришну переместить колесницу между двумя армиями, чтобы он мог видеть тех, кто "жаждет этой войны". Он видит семью и друзей на стороне врага. Арджуна огорчен и скорбит. Вопрос в том, утверждает Арвинд Шарма, "морально ли правильно убивать?" Эта и другие моральные дилеммы в первой главе устанавливаются в контексте, где индуистский эпос и Кришна уже превозносили ахимсу (ненасилие), чтобыбудь высшей и божественной добродетелью человека.[117] Война кажется Арджуне злом, и он сомневается в нравственности войны. Он задается вопросом, благородно ли отречься и уйти до того, как начнется насилие, или он должен бороться, и почему.

'''Глава 2: Санкхьяйога (72 стиха)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Санкхья-йогой, Книгой Доктрин, Самореализацией или Йогой Знания (и философии). Вторая глава начинается с философских дискуссий и учений, содержащихся в Гите. Воин Арджуна, чье прошлое было сосредоточено на изучении навыков своей профессии, теперь сталкивается с войной, в которой он сомневается. Наполненный самоанализом и вопросами о смысле и цели жизни, он спрашивает Кришну о природе жизни, Самости, смерти, загробной жизни и о том, есть ли более глубокий смысл и реальность. Кришна отвечает. Глава обобщает индуистскую идею перерождения, сансары, вечного "Я" в каждом человеке (Самости), универсального "Я", присутствующего в каждом, различных видов йоги, божественности внутри, природы самопознания и других концепций. Идеи и концепции во второй главе отражают структуруШколы санкхья и йоги индуистской философии. Эта глава представляет собой обзор остальных шестнадцати глав Бхагавад Гиты. Махатма Ганди запомнил последние 19 стихов второй главы, считая их своим спутником в ненасильственном движении за социальную справедливость во время колониального правления.

'''Глава 3: Кармайога (43 стиха)'''

Некоторые переводчики называют эту главу "Карма-йога", "Добродетель в труде", "Бескорыстное служение" или "Йога действия". Арджуна, выслушав духовное учение Кришны в главе 2, приходит в еще большее замешательство и возвращается к затруднительному положению, в котором оказался. Он задается вопросом, не является ли борьба с войной "не столь важной", учитывая обзор Кришны о стремлении к духовной мудрости. Кришна отвечает, что нет способа избежать действия (кармы), поскольку воздержание от работы - это тоже действие. Кришна утверждает, что Арджуна обязан понять и исполнить свой долг (дхарму), потому что все связано законом причины и следствия. Каждый человек связан деятельностью. Те, кто действует эгоистично, создают кармическую причину и тем самым связаны со следствием, которое может быть хорошим или плохим. Те, кто действует бескорыстно для правого дела и стремится выполнить свой дхармический долг, совершают Божью работу. Те, кто действует без жажды плодов, свободны от кармической причины. эффекты, потому что результаты никогда не мотивировали их. Каким бы ни был результат, он на них не влияет. Их счастье приходит изнутри, и внешний мир не беспокоит их Согласно Флуду и Мартину, глава 3 и далее развивает "теологический ответ на дилемму Арджуны".

'''Глава 4: Гьяна Карма Саньясайога (42 стиха)'''

Некоторые переводчики называют четвертую главу Гьяна–Карма-саньяса-йогой, Религией Знания, Мудрости в действии, или Йогой Отречения от Действия через Знание. Кришна открывает, что он учил этой йоге ведических мудрецов. Арджуна спрашивает, как Кришна мог это сделать, когда эти мудрецы жили так давно, а Кришна родился совсем недавно. Кришна напоминает ему, что каждый человек находится в цикле перерождений, и хотя Арджуна не помнит своих предыдущих рождений, он помнит. Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и люди забывают о цели жизни, Кришна возвращается, чтобы восстановить дхарму. Каждый раз, когда он возвращается, он учит о внутреннем "Я" во всех существах. Более поздние стихи этой главы возвращаются к обсуждению бесцельного действия и необходимости определить правильное действие, выполняя его как свою дхарму (долг), отказываясь при этом от результатов, наград, плодов. Одновременное внешнее действие с внутренним отречением, утверждает Кришна, является секретом жизни свободы. Действие ведет к знанию, а бескорыстное действие ведет к духовному осознанию. 4-я глава - это первый раз, когда Кришна начинает раскрывать свою божественную природу Арджуне.

'''Глава 5: Карма Саньясайога (29 стихов)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Карма–саньяса-йогой, Религией отречения от плодов трудов, отречения и радости, или Йогой отречения. Глава начинается с описания напряженности в индийской традиции между жизнью санньясы (монахов, отрекшихся от своего домашнего хозяйстваи мирские привязанности) и жизнь грихастхи (домохозяина). Арджуна спрашивает Кришну, какой путь лучше.  Кришна отвечает, что оба пути ведут к одной и той же цели, но лучше путь "бескорыстного действия и служения" с внутренним отречением. Различные пути, говорит Кришна, направлены на Самопознание и, если их правильно следовать, ведут к нему. Это знание ведет к универсальному, трансцендентному Богу, божественной сущности всех существ, к Брахману – самому Кришне. В последних стихах этой главы говорится, что самосознающие, достигшие самореализации, живут без страха, гнева или желания. Они всегда свободны внутри. Глава 5 показывает признаки интерполяций и внутренних противоречий. Например, в стихах 5.23-28 говорится, что духовная цель мудреца - осознать безличный Брахман, но в следующем стихе 5.29 говорится, что цель состоит в том, чтобы осознать личного Бога, которым является Кришна

'''Глава 6: Дхьянайога (Аатмасамйамйога) (47 стихов)'''

Некоторые переводчики называют шестую главу Дхьяна-йогой, Религией посредством самоограничения, Практикой медитации или Йогой медитации.[18][114][115] Эта глава начинается как продолжение учения Кришны о бескорыстном труде и личности того, кто отрекся от плодов, которыеКришна говорит, что такие осознавшие себя люди беспристрастны к друзьям и врагам, находятся за пределами добра и зла, одинаково расположены к тем, кто поддерживает их или противостоит им, потому что они достигли вершины сознания. В стихах 6.10 и после излагаются принципы йоги и медитации в формате, аналогичном, но более простом, чем Йогасутра Патанджали. В ней обсуждается, кто такой истинный йог и что нужно, чтобы достичь состояния, когда человек не питает ни к кому злобы.

'''Глава 7: Гьяна Вигьянайога (30 стихов)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Джняна–Виджняна йога, Религия через различение, Мудрость от реализации или Йога Знания и суждения. Глава 7 снова начинается с того, что Кришна продолжает свою беседу. Он обсуждает джняну (знание) и виджняну (реализацию, понимание), используя структуру Пракрити-Пуруши (материя-Я) школы Санкхья индуистской философии и структуру Майя-Брахмана ее школы Веданты. В этой главе говорится, что зло является следствием невежества и привязанности к непостоянной, обманчивой Майе. Она приравнивает самопознание и союз с Пурушей (Кришной) как с Самим Собой к высшей цели любого духовного поиска .

'''Глава 8: Акшара Брахмайога (28 стихов)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Аксара–Брахма-йогой, Религией, основанной на Преданности Единому Верховному Богу, Вечному Богу, или Йогой Нетленного Брахмана. Глава начинается с того что Арджуна задает такие вопросы как что такое Брахман и какова природа кармы. Кришна утверждает, что его собственная высшая природа - это нетленный Брахман, и что он живет в каждом существе как адхьятман. Каждое существо имеет непостоянное тело и вечное "Я", и этот "Кришна как Господь" живет в каждом существе. В этой главе обсуждается космология, природа смерти и возрождения. Эта глава содержит эсхатологию Бхагавад-гиты. Описаны важность последней мысли перед смертью, различия между материальным и духовным мирами, а также светлые и темные пути, по которым Человек идет после смерти.

'''Глава 9: Раджа Видья Раджа Гухьяйога (34 стиха)'''

Некоторые переводчики называют девятую главу Раджа–Видья–Раджа-Гухья йогой, Религией Царского Знания и Царской Тайны, Царским Путем или Йогой Суверенной Науки и Суверенной Тайны. Глава 9 начинается с того, что Кришна продолжает свою речь, а Арджуна слушает. Кришна утверждает, что он везде и во всем в непроявленной форме, но он никоим образом не ограничен ими. Эоны заканчиваются, все растворяется, и тогда он воссоздает другой эон, подчиняя их законам Пракрити (природы). Он приравнивает себя к отцу и матери вселенной, к Ом, к трем Ведам, к семени, цели жизни, прибежищу и обители всего. Глава рекомендует преданное поклонение Кришне. По словам теолога Кристофера Саутгейта, стихи этой главы Гиты являются панентеистическими , в то время как немецкий физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн считает работу пандеистической . может не иметь определения с ранее разработанными западными терминами. 

'''Глава 10: Вибхутийога (42 стиха)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Вибхути–Вистара–йогой, Религией Небесных Совершенств, Божественного Великолепия или Йогой Божественных Проявлений. Когда Арджуна спрашивает о богатствах (Вибхути) Кришны, он объясняет, что все существа являются его формами. Он раскрывает свое божественное существо более подробно, как конечную причину всего материального и духовного существования, того, кто превосходит все противоположности и кто находится за пределами любой двойственности. Тем не менее, по велению Арджуны Кришна говорит, что следующие его главные достояния: Он говорит, что он - атман во всех существах, сокровенное "Я" Арджуны, а также сострадательные Вишну, Сурья, Индра, Шива-Рудра, Ананта, Яма, а также Ом, Ведические мудрецы, время, Гаятри-мантра и наука Самопознания. Кришна говорит: "Среди Пандавов я - Арджуна", подразумевая, что он проявляется во всех существах, включая Арджуну. Он также говорит, что он - Рама, когда говорит: "Среди обладателей оружия я - Рама". Арджуна принимает Кришну как пурушоттаму (Высшее Существо).

'''Глава 11: Вишварупа Даршанайога (55 стихов)'''

Основная статья: [[Вишварупа]]

Некоторые переводчики называют эту главу Вишварупа–Даршана йога, Проявление Единого и Многообразного, Космическое Видение, или Йога Видения Космической Формы. По просьбе Арджуны Кришна являет свою "вселенскую форму" (Вишварупу).[Эта идея встречается в Ригведе и многих более поздних индуистских текстах, где она символизирует атман (Самость) и Брахман (Абсолютную Реальность), вечно пронизывающие все существа и все существование.Глава 11, утверждает Экнатх Эшваран, описывает Арджуну, входящего сначала в савикальпа самадхи (частное), а затем в нирвикальпа самадхи (универсальное), когда он получает понимание Кришны. Часть стиха из этой главы была прочитана Робертом Оппенгеймером, когда он был свидетелем первого взрыва атомной бомбы.

'''Глава 12: Бхактийога (20 стихов)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Бхакти-йогой, Религией веры, Путем любви или Йогой преданности. В этой главе Кришна прославляет путь любви и преданности Богу. Кришна описывает процесс преданного служения (Бхакти йога). Эта глава Гиты, утверждает Ишваран, предлагает "значительно более легкий" путь для большинства людей, чтобы идентифицировать и любить Бога в антропоморфном представлении, в любой форме. Он может быть спроецирован как "милосердный отец, божественная мать, мудрый друг, страстный возлюбленный илидаже озорной ребенок", по словам Ишварана. В тексте говорится, что сочетание "действия с внутренним отречением" с любовью к Кришне как личному Богу ведет к миру. В последних восьми стихах этой главы Кришна говорит, что он любит тех, кто испытывает сострадание ко всем живым существам, довольствуется всем, что встречается им на пути, кто живет отрешенной жизнью, беспристрастной и бескорыстной, не подверженной влиянию мимолетного удовольствия или боли, не жаждущей похвалы и не подавленной критикой.]

'''Глава 13: Кшетра Кшетрагья Вибхагайога (34 стиха)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Кшетра–Кшетраджня Вибхага йога, Религия разделения Материи и Духа, Поля и Познающего, или Йога Различия между Полем и Познающим Поле. Глава начинается с того, что Кришна продолжает свою речь из предыдущей главы. Он описывает разницу между преходящим бренным физическим телом (кшетрой) и неизменным вечным "Я" (кшетраджной). Изложение объясняет разницу между ахамкарой (эго) и атманом (Самостью), а оттуда между индивидуальным сознанием и вселенским сознанием. Знание своего истинного "я" связано с осознанием "Я".  13-я глава Гиты предлагает самое ясное изложение философии Санкхьи, утверждает Башам, объясняя разницу между полем (материальным миром) и познающим ("Я"), пракрити и пурушей По словам Миллера, это глава, которая "переопределяет поле битвы как человеческое тело, материальное царство, в котором человек борется за познание себя", где человеческие дилеммы представлены как "символическое поле внутренней войны".

'''Глава 14: Гунатрая Вибхагайога (27 стихов)'''

Некоторые переводчики называют четырнадцатую главу Гунатрая–Вибхага йогой, Религией, основанной на отделении от Качеств, Сил Эволюции, или Йогой Разделения трех Гун. Глава снова начинается с того, что Кришна продолжает свою речь из предыдущей главы. Кришна объясняет разницу между пурушей и пракрити, соотнося человеческий опыт с тремя гунами (тенденциями, качествами). Они перечислены как саттва, раджас и тамас. Все явления и индивидуальные личности представляют собой комбинацию всех трех гун в различных и постоянно меняющихся пропорциях. Согласно тексту, гуны воздействуют на эго, но не на Самость. Эта глава также опирается на теории санкхьи.

'''Глава 15: Пурушоттамайога (20 стихов)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Пурушоттама-йогой, Религией, основанной на достижении Верховного Кришны, Высшего Я или Йоги Верховного Пуруши. Пятнадцатая глава посвящена теологии Кришны в традиции вайшнавской бхакти индуизма. Кришна обсуждает природу Бога, согласно Ишварану, в котором Кришна не только превосходит непостоянное тело (материю), он также превосходит атман (Самость) в каждом существе. По словам Франклина Эджертона, стихи в этой главе в сочетании с избранными стихами в других главах делают метафизику Гиты дуалистической. Однако ее общий тезис, утверждает Эджертон, более сложен, потому что другие стихи учат доктринам Упанишад, и "через своего Бога Гита, кажется, все—таки приходит к окончательному монизму; существенная часть, фундаментальный элемент во всех вещах, в конце концов, Один - это Бог".

'''Глава 16: Дайвасура Сампад Вибхагайога (24 стиха)'''

Некоторые переводчики называют эту главу "Дайвасура–Сампад–Вибхага йога", "Разделение Божественного и Небожественного", "Два пути", или "Йога разделения Божественного и Демонического".. По словам Исварана, это необычная глава, где два типа людей природа излагается, одна ведет к счастью, а другая - к страданию. Кришна определяет эти человеческие черты как божественные и демонические соответственно. Он утверждает, что правдивость, самоограничение, искренность, любовь к другим, желание служить другим, отрешенность, избегание гнева, избегание вреда всем живым существам, справедливость, сострадание и терпение - это признаки божественной природы. Противоположность им - демонические качества, такие как жестокость, тщеславие, лицемерие и бесчеловечность, утверждает Кришна. Согласно Башаму, некоторые стихи главы 16 могут быть полемикой, направленной против конкурирующих индийских религий. (Чарвака), утверждает Фаулер .

'''Глава 17: Шраддхатрая Вибхагайога (28 стихов)'''

Некоторые переводчики называют эту главу "Шраддхатрая-Вибхага йога", "Религия трех видов веры", "Сила веры" или "Йога трех видов веры". Кришна определяет три категории веры, мыслей, поступков и даже привычек питания, соответствующихтри гуны (гуны).

'''Глава 18: Мокша Саньясайога (78 стихов)'''

Некоторые переводчики называют эту главу Мокша–саньяса йога, Религия освобождения и отречения, Свобода и отречение, или Йога освобождения и отречения. В заключительной и длинной главе Гита предлагает окончательное резюме своих учений в предыдущих главах. Она охватывает множество тем, утверждает Ишваран. Она начинается с обсуждения духовных исканий через санньясу (отречение, монашескую жизнь) и духовных исканий, живя в мире как домохозяин. В ней вновь подчеркивается учение карма-пхала-тьяга, или "действуй, отказываясь от плодов своих действий".

'''Краткое содержание глав'''

{| class="wikitable"
|-
! Глава  Название !! Стихи
|-
| 1 	Вишада-йога Арджуны 	|| 47
|-
| 2 	Санкхья йога 	|| 72
|-
| 3 	Карма-йога 	|| 43
|-
| 4 	Джнана-Карма-саньяса йога || 42
|-
| 5 	Карма-саньяса йога 	|| 29
|-
| 6 	Атма-Самьяма йога 	|| 47
|-
| 7 	Джнана-Виджнана Йога 	|| 30
|-
| 8 	Аксара-Парабрахма Йога 	|| 28
|-
| 9 	Раджа-Видья-Раджа-Гухья Йога || 34
|-
| 10 	Вибхути Йога 	|| 42
|-
| 11 	Вишварупа-Даршана йога 	||55
|-
| 12 	Бхакти Йога 	|| 20
|-
| 13 	Кшетра-Кшетраджня-Вибхага Йога 	|| 34
|-
| 14 	Гунатрая-Вибхага Йога 	|| 27
|-
| 15 	Пурушоттама Йога 	|| 20
|-
| 16 	Дайвасура-Сампад-Вибхага Йога 	|| 24
|-
| 17 	Шраддхатрая-Вибхага Йога 	|| 28
|-
| 18 	Мокша-саньяса йога 	|| 78
|-
|       Всего 	            || 700

|}

==Темы==

===Богословие===
'''Природа Бога'''

Гита принимает упанишадскую концепцию Абсолютной реальности (Брахмана), переход от более ранней ведической религии, основанной на ритуалах, к религии, абстрагирующей и интернализирующей духовный опыт. Согласно Джанин Фаулер, Гита основывается на теме упанишадского Брахмана, концептуализируемой как то, что есть везде, незатронутое, константа Абсолютная, неописуемая и ниргуна (абстрактная, без признаков). Этот Абсолют в Гите - это не Он и не она, а "нейтральный принцип", "То или это". Подобно некоторым Упанишадам, Гита не ограничивается ниргуна-Брахманом. Он учит как абстрактному, так и персонифицированному Брахману (Богу), последний в форме Кришны.  Он выполняет этот синтез, проецируя ниргуна-Брахман как более высокий, чем сагуна или персонифицированный Брахман, где ниргуна-Брахман "существует, когда все остальное не существует", утверждает Фаулер. Текст стирает любое различие между персонифицированным Богом и безличной Абсолютной Реальностью, объединяя их эквивалентность, используя ее взаимозаменяемо в последующих главах.[170] Эта тема побудила ученых назвать Гиту панентеистической,  теистической и монистической.

'''Природа самости'''

Гита, утверждает Фаулер, "полностью принимает" атман как основополагающую концепцию. В Упанишадах это брахманическая идея о том, что все существа имеют "постоянное реальное я", истинную сущность, Я, которое она называет Атманом (Я). В Упанишадах, предшествовавших Гите, таких как Брихадараньяка Упанишада, спасительная цель состоит в том, чтобы познать и осознать это "Я", знание, лишенное заблуждений инстинктивного "я, мое, эгоистическое", обычно связанного с телом.материальные жизненные процессы непостоянны и преходящи. Гита принимает атмана как чистую, неизменную, предельную истинную сущность, переживателя своего существа.

'''Природа мира'''

Гита рассматривает мир как преходящий, все тела и материю как непостоянные. Все, что составляет пракрити (природу, материю), управляется процессом и имеет конечное существование. Она рождается, растет, созревает, разлагается и умирает. Она рассматривает эту преходящую реальность как Майю. Как и Упанишады, Гита фокусируется на том, что она считает реальным в этом мире перемен, непостоянства и конечности. Чтобы построить свою теологическую основу о мире, текст опирается на теории, найденные в школах индуизма санкхья и Веданта.

'''Брахман-атман'''

Упанишады разработали уравнение "Атман = Брахман", утверждает Фаулер, и это убеждение занимает центральное место в Гите. Однако это уравнение по-разному интерпретируется различными субшколами Веданты. В Гите Самость каждого человека считается идентичной каждому другому человеку и всем существам, но она "не поддерживает идентичность с Брахманом", согласно Фаулеру. Согласно Раджу, Гита поддерживает эту идентичность и духовный монизм, но какформа синтеза с личным Богом. Согласно Эджертону, автор (ы) Гиты полагаются на свою концепцию персонифицированного Бога (Кришны), чтобы в конечном счете прийти к окончательному монизму, где преданный в конечном счете осознает, что Кришна является существенной частью, Реальным, фундаментальным элементом вон, все и вся. Кришна - это все и Один. Согласно Хьюстону Смиту, Гита учит, что "когда человек видит всю вселенную пронизанной единым Вселенским Духом [Кришной], он созерцает, удивляется и влюбляется в его удивительную славу. [...] Испытав эту Истину на собственном опыте, все сомнения рассеиваются. Так цветок преданности превращается в плод знания".

'''Путь к Богу'''

Гита учит нескольким духовным путям – джнане, бхакти и карме – к божественному. Однако, утверждает Фаулер, она "не поднимает ни один из них до статуса, исключающего другие". Тема, которая объединяет эти пути в Гите, - это "внутреннее отречение", когда человек не привязан к личным наградам во время своего духовного путешествия.
'''Карма-йога'''
Основная статья: [[Карма-йога]]

Гита учит пути Карма-йоги в главе 3 и других. Она поддерживает необходимость действия.Однако это действие не должно "просто следовать духовным наставлениям", без какой-либо привязанности к личным наградам или из-за жажды плодов. Согласно Фаулеру, Гита учит, что действие должно быть предпринято после применения надлежащего знания, чтобы получить полную перспективу того, "каким должно быть действие".

Понятие такого отстраненного действия также называется Нишкама Карма, термин, не используемый в Гите, но эквивалентный другим терминам, таким как карма-пхала-тьяга. Это когда человек определяет, каким должно быть правильное действие, а затем действует, будучи отстраненным от личных результатов, плодов,к успеху или неудаче. Карма-йог находит такую работу по своей сути полноценной и удовлетворяющей. Для карма-йога правильная работа - это форма молитвы,  а карма-йога - это путь бескорыстного действия.

Согласно Мохандасу Карамчанду Ганди, цель Гиты состоит в том, чтобы показать путь к достижению самореализации, и это "может быть достигнуто бескорыстным действием, действием без желаний; отказом от плодов действия; посвящением всей деятельности Богу, т. Е." Ганди назвал Гиту "Евангелием бескорыстного действия".Согласно Джонардону Ганери, предпосылка "бескорыстного действия" является одной из важных этических концепций Гиты


'''Бхакти йога'''

Основная статья: [[Бхакти йога]]

В Бхагавад-гите бхакти характеризуется как "любящая преданность, страстное желание, самоотдача, доверие и обожание" божественного Кришны как ишта-деваты. Хотя бхакти упоминается во многих главах, эта идея набирает обороты после стиха 6.30, и именно в главе 12 эта идея устойчиво развита. Согласно Фаулеру, бхакти в Гите не подразумевает отказа от "действия", но усилие бхакти сопровождается "правильным знанием" и посвящением своей дхарме. Богослов Кэтрин Корнилл пишет: "Текст [Гиты] предлагает обзор различных возможных дисциплиндля достижения освобождения через знание (Джнана), действие (карма) и любящую преданность Богу (бхакти), сосредоточив внимание на последнем как на самом легком и высшем пути к спасению ".

По словам М. Р. Сампаткумарана, исследователя Бхагавад-гиты, послание Гиты состоит в том, что простое знание Священных Писаний не может привести к окончательному освобождению, но "преданность, медитация и поклонение необходимы"[194]. этот путь был проще, доступен каждому.

===Джнана йога===
Основная статья: [[Джнана йога]]

Джнана-йога - это путь знания, мудрости и прямого постижения Брахмана. В Бхагавад-гите она также называется буддхи-йогой, и ее целью является самореализация. В тексте говорится, что именно этот путь предпочитают интеллектуалы. Глава 4 Бхагавад-гиты посвящена общему изложению джнана-йоги.

Гита восхваляет путь, называя джняна-йогина чрезвычайно дорогим Кришне, но добавляет, что путь крутой и трудный.

'''Синтез йоги, раджа-йога'''

Комментарий Шивананды рассматривает восемнадцать глав Бхагавад-гиты как имеющие прогрессивный порядок, посредством которого Кришна ведет "Арджуну вверх по лестнице йоги от одной ступени к другой". Влиятельный комментатор Мадхусудана Сарасвати разделил восемнадцать глав Гиты на три раздела по шесть глав в каждом. Свами Гамбхирананда характеризует систему Мадхусуданы Сарасвати как последовательный подход, в котором Карма-йога приводит к Бхакти-йоге, которая, в свою очередь, приводит к Джнана-йоге:

*    Главы 1-6 = Карма-йога, средство достижения конечной цели
*    Главы 7-12 = Бхакти йога или преданность
*    Главы 13-18 = Джнана йога или знание, сама цель

Некоторые ученые рассматривают "йогу медитации" как особый четвертый путь, преподаваемый в Гите, называя его раджа-йогой. Другие рассматривают ее как прогрессивную стадию или комбинацию Карма-йоги и Бхакти-йоги.Ади Шанкара считал ее обсуждение в 13-й главе Гиты и в других местах неотъемлемой частью Джнана-йоги.

'''Аскетизм, отречение и ритуализм'''

Гита отвергает аскетическую жизнь, отречение, а также брахманистский ведический ритуализм, где внешние действия или бездействие считаются средством личной награды в этой жизни, в загробной жизни или средством освобождения. Вместо этого он рекомендует стремиться к активной жизни, где индивид принимает "внутреннее отречение", действует, чтобы выполнить то, что он определяет как свою дхарму, без жажды или беспокойства о личных наградах, рассматривая это как "внутреннюю жертву личному Богу ради высшего блага".

По словам Эдвина Брайанта, индолога с публикациями по индуистским традициям, связанным с Кришной, Гита отвергает "бездеятельное поведение", присущее некоторым индийским монашеским традициям. Она также "низводит систему жертвоприношений ранней ведической литературы на путь, который никуда не ведет, потому что основан на желаниях", - утверждает Брайант.
===Дхарма===
Основная статья: [[Дхарма]]

Дхарма является выдающейся парадигмой Махабхараты, и на нее также ссылаются в Гите. Термин дхарма имеет несколько значений. По сути, это означает "то, что правильно". Контекстуально это также означает сущность "долга, закона, класса, социальных норм, ритуала и самого космоса" в тексте, в смысле "так, как все должно быть во всех этих различных измерениях", утверждает Фаулер. Согласно Занеру, термин дхарма означает "долг" в контексте Гиты в стихе 2.7 относится к "правильному [и неправильному]", а в стихе 14.27 - к "вечному закону праведности" .

Несколько стихов в Бхагавад-гите имеют дело с дхармой, по мнению индолога Пола Хакера, но тема дхармы в ней важна. В главе 1, отвечая на уныние Арджуны, Кришна просит его следовать его сва-дхарме,  "дхарма, принадлежащая человеку".конкретный человек (Арджуна) как член определенной варны (т.е. варны кшатриев–воинов)". По словам Пола Хакера, термин дхарма имеет дополнительные значения в контексте Арджуны. В более широком смысле это "долг" и "метафизически застывший акт" для Арджуны. По словам индолога Жаклин Херст, тема дхармы "имеет значение только в начале и в конце Гиты", и это, возможно, было способом связать Гиту сконтекст Махабхараты.

По словам Малинара, "кризис Арджуны и некоторые аргументы, выдвинутые, чтобы призвать его к действию, связаны с дискуссиями о войне и мире в Удйога Парве". Удйога Парва представляет много взглядов на природу воина, его долг и то, что требует героического действия. В то время как Дурьйодхана представляет это как вопрос статуса, социальных норм и судьбы, Видура утверждает, что героический воин никогда не подчиняется, не знает страха и обязан защищать людей. Бхишма Парва устанавливает сцену двух идеологий в конфликте и двух огромных армий, собранных для того, что каждый считает своим.праведная и необходимая война. В этом контексте Гита советует Арджуне исполнять свой священный долг (сва-дхарму) как воину, сражаться и убивать.

По словам индолога Барбары Миллер, текст описывает героизм не с точки зрения физических способностей, а с точки зрения усилий и внутренней приверженности исполнению дхармы воина на поле боя. Война изображается как ужас, надвигающаяся бойня - причина сомнений в себе, но все же на конуэто духовная борьба со злом. Послание Гиты подчеркивает, что личное моральное замешательство и борьба должны быть решены, воин должен подняться над "личными и социальными ценностями" и понять, что поставлено на карту и "почему он должен сражаться", утверждает Миллер. Текст исследует "парадоксальную взаимосвязь дисциплинированного действия и свободы".

'''Область дхармы'''

Первое упоминание о дхарме в Бхагавад-гите встречается в ее первом стихе, где Дхритараштра называет Курукшетру, место битвы, Полем Дхармы, "Полем Праведности или Истины". Согласно Фаулеру, дхарма в этом стихе может относиться к санатана дхарме, "то, что индусы понимают как свою религию, поскольку это термин, который охватывает широкие аспекты религиозной и традиционной мысли и более легко используется для религии".[212] Таким образом, "поле действия" подразумевает поле праведности, где истина в конечном итоге восторжествует, утверждает Фаулер. По словам Жаклин Херст, фраза "поле дхармы" в Гите олицетворяет, что борьба касается самой дхармы. Эта дхарма имеет "резонанс на многих различных уровнях".

"Поле Дхармы" также называется "Полем действия" Шри Ауробиндо, борцом за свободу и философом. Сарвепалли Радхакришнан, профессор философии Оксфордского университета и второй президент Индии, видел "Поле Дхармы" как мир (Бхавсагар),которая является "полем моральной борьбы".

'''Аллегория войны'''

В отличие от любого другого религиозного писания, Бхагавад-гита транслирует свое послание в центре поля битвы. Некоторые современные индийские авторы интерпретировали обстановку поля битвы как аллегорию "войны внутри". Экнатх Ишваран пишет, что предметом Гиты является "внутренняя война, борьба за самообладание, которую должен вести каждый человек, если он или она хочет выйти из жизни победителем".

Свами Нихилананда считает Арджуну аллегорией Атмана, Кришну - аллегорией Брахмана, колесницу Арджуны - телом, а Дхритараштру - наполненным невежеством умом. Аллегорическую интерпретацию Нихилананды разделяет Хьюстон Смит. Свами Вивекананда аллегорически интерпретирует первый дискурс в Гите, а также "войну на Курушетре". Вивекананда утверждает: "когда мы суммируем ее эзотерическое значение, это означает войну, которая постоянно происходит внутри человека между тенденциями добра и зла".

Мохандас Карамчанд Ганди в своем комментарии к Гите интерпретирует битву как "аллегорию, в которой полем битвы являются душа и Арджуна, высшие импульсы человека, борющиеся со злом".

По мнению Ауробиндо, Кришна был исторической личностью, но его значение в Гите заключается в "символе божественных отношений с человечеством", в то время как Арджуна олицетворяет "борющуюся человеческую душу". Однако Ауробиндо отверг интерпретацию того, что Гита и Махабхарата в целом - это всего лишь "аллегория внутренней жизни", и она не имеет ничего общего с нашей внешней человеческой жизнью и действиями.

'''Пропаганда справедливой войны и долга'''

Другие ученые, такие как Стивен Розен, Лори Л. Паттон и Стивен Митчелл, видели в Гите религиозную защиту долга класса воинов (кшатрийской варны) (свадхармы), который состоит в том, чтобы вести бой и войну с мужеством, и видят в этом не только аллегорическое учение, но и реальную защитуо справедливой войне.

Индийские лидеры независимости, такие как Лала Лайпат Рай и Бал Гангадхар Тилак, рассматривали Гиту как текст, который защищал войну, когда это было необходимо, и использовал ее для поощрения вооруженного восстания против колониального правления. Лайпат Рай написал статью о "Послании Бхагавад Гиты". Он видел главное послание в храбрости и мужестве Арджуны сражаться как воин. Бал Гангадхар Тилак видел Гиту в защите убийства, когда это необходимо для улучшения общества, как, например, убийство Афзал-хана.

===Мокша: освобождение===
Основная статья: [[Мокша]]

Освобождение или мокша в философии Веданты - это не то, что можно приобрести. Атман (Самость) и самопознание, наряду с потерей эгоистического невежества, цель мокши, это то, что всегда присутствует как сущность самости и должно быть реализовано каждым человеком своими собственными усилиями. В то время как Упанишады в основном поддерживают такую монистическую точку зрения на освобождение, Бхагавад-гита также учитывает дуалистические и теистические аспекты мокши. Гита, хотя и включает в себя безличный Ниргуна Брахман в качестве цели, в основном вращается вокруг отношений между Собой и личным Богом или Сагуна Брахманом. Синтез знания, преданности и действия без желаний предлагается Кришной как спектр выбора Арджуне; та же комбинация предлагается читателю как путь к мокше. Кристофер Чаппл - сравнительный теолог, специализирующийся на индийских религиях, в переводе Гиты Уинтропа Сарджанта утверждает"В модели, представленной Бхагавад-гитой, каждый аспект жизни на самом деле является путем спасения".

===Панчаратра Агама===

Согласно Деннису Хадсону, ведические и тантрические ритуалы пересекаются с учениями, содержащимися в Бхагавад-гите. Он помещает Агаму Панчаратры в последние три или четыре столетия 1-го тысячелетия до нашей эры и предлагает, чтобы и тантрические, и ведические, Агама и Гита разделялите же корни Васудевы-Кришны. Некоторые идеи Бхагавад-гиты связывают ее с Шатапатха-брахманом Яджурведы. Например, в Шатапатха-брахмане упоминается абсолютный Пуруша, обитающий в каждом человеческом существе. История в этом ведическом тексте, утверждает Хадсон, подчеркивает значение имени Васудева как "сияющего (дэва), который обитает (васу) во всех вещах и в котором все вещи обитают", и значение Вишну как "всепроникающего актера". В Бхагавад-гите Кришна отождествляет себя и с Васудевой, и с Вишну, и с их значениями. Идеи, лежащие в центре ведических ритуалов в Шатапатха-Брахмане, и учения Бхагавад-гиты вращаются вокруг этой абсолютной Личности, изначального бесполого абсолюта, который так же, какцель Панчаратра Агамы и Тантры.
==Переводы==

Первый английский перевод Бхагавад-гиты был опубликован Чарльзом Уилкинсом в 1785 году. Перевод Уилкинса содержал введение к Гите Уоррена Гастингса. Вскоре эта работа была переведена на другие европейские языки, такие как французский (1787), немецкий и русский. В 1849 году издательство Weleyan Mission Press в Бангалоре опубликовало "Бхагават-Гиту", или "Диалоги Кришны и Арджуна", в восемнадцати лекциях, с параллельными колонками на санскрите, канарском и английском языках под редакцией преподобного Джона Гаррета и усилиями, поддерживаемыми сэром. Марк Куббон. 

В 1981 году Ларсон заявил, что "полный список переводов Гиты и связанная с ними вторичная библиография будут почти бесконечными". По словам Ларсона, существует "массивная переводческая традиция на английском языке, впервые созданная англичанами, прочно обоснованная филологически французами и немцами, обеспеченная своейкоренные корни благодаря богатому наследию современных индийских комментариев и размышлений, распространенному американцами на различные дисциплинарные области и породившему в наше время широкое межкультурное осознание важности Бхагавад-гиты как выражения специфически индийской духовности, так и одной из великих религиозных "классиков"всех времен и народов"

По словам Сарджанта, Гита "была переведена по меньшей мере 200 раз, как в поэтической, так и в прозаической формах". Ричард Дэвис приводит подсчет Callewaert & Hemraj в 1982 году 1891 перевода Бхагавад-гиты на 75 языках, в том числе 273 на английском.переводы различаются  и частично являются интерпретационной реконструкцией оригинального санскритского текста, которые отличаются "дружелюбием к читателю" и количеством "насилия над оригинальным текстом Гиты", которое делает перевод.

Переводы и интерпретации Гиты были настолько разнообразны, что они использовались для поддержки явно противоречивых политических и философских ценностей. Например, утверждают Гэлвин Флад и Чарльз Мартин, эти интерпретации использовались для поддержки "от пацифизма до агрессивного национализма" в политике, от "монизма до теизма" в философии. По словам Уильяма Джонсона, синтез идей в Гите таков, что она может нести практически любой оттеноктолкование. Перевод "никогда не может полностью воспроизвести оригинал, и ни один перевод не является прозрачным", утверждает Ричард Дэвис, но в случае Гиты лингвистическая и культурная дистанция для многих переводчиков велика и крута, что усугубляет проблему и влияет на перевод.Для некоторых переводчиков-носителей языка их личные убеждения, мотивы и субъективность влияют на их понимание, выбор слов и интерпретацию. Некоторые переводы индийцев, с западными со-переводчиками или без них, имеют "ориенталистский", "апологетический", "нео-ведантистский" или "феномен гуру" уклон.

По словам ученого-экзегета Роберта Минора, Гита "вероятно, наиболее переведена из любого азиатского текста", но многие современные версии в значительной степени отражают взгляды организации или человека, который делает перевод и распространение. По мнению Минора, английский перевод гарвардского ученого Франклина Эджертона и немецкий перевод Ричарда Гарбе ближе к тексту, чем многие другие. По словам Ларсона, перевод Эджертона удивительно верен, но он "резкий, неестественный и синтаксически неуклюжий" с "ориенталистским" уклономи не хватает "оценки современного религиозного значения текста".
===Гита на других языках===

Гита также была переведена на европейские языки, кроме английского. В XVI и XVII веках в империи Великих Моголов были завершены многочисленные отдельные персидские переводы Гиты. В 1808 году отрывки из Гиты были частью первого прямого перевода санскрита на немецкий язык, появившегося в книге, благодаря которой Фридрих Шлегель стал известен как основатель индийской филологии. в Германии. Самый значительный французский перевод Гиты, по словам Дж. А. Б. ван Бюйтенена, был опубликован Эмилем Сенартом в 1922 году. Свами Рамбхадрачарья выпустил первую версию Священного Писания, написанную шрифтом Брайля, с оригинальным санскритским текстом и комментарием на хинди, 30 ноября 2007 года.[web 4]

Издательство "Гита Пресс" опубликовало "Гиту" на нескольких индийских языках.[272] Р. Рагхава Айенгар перевел Гиту на тамильский язык в поэтической форме сандам метра. Книжный фонд Бхактиведанты, связанный с ИСККОН, перевел и опубликовал английский перевод Гиты А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 1972 года на 56 неиндийских языках. Виноба Бхаве написал Гиту на языке маратхи как Гитай, то есть Мать Гита в аналогичной форме шлока.

Комментарий Парамахансы Йогананды к Бхагавад-гите под названием "Бог беседует с Арджуной": "Бхагавад-гита" была переведена на испанский, немецкий, тайский и хинди. Книга примечательна тем, что в отличие от других комментариев Бхагавад-гиты, которые сосредоточены на карма-йоге, джнана-йоге и бхакти-йоге в связи с Гитой, работа Йогананды подчеркивает тренировку ума, или раджа-йогу.
==Бхашья (комментарии)==

Бхагавад-гита объединяет различные школы мысли, в частности Веданту, Санкхью и йогу, а также другие теистические идеи. Она остается популярным текстом для комментаторов, принадлежащих к различным философским школам. Однако ее сложный характер также приводит к различным интерпретациям текста, и исторические ученые написали бхашья (комментарии) к нему.[279] По словам Майсура Хирианны, Гита является "одной из самых трудных книг для интерпретации, что объясняет многочисленные комментарии к ней, каждый из которых отличается от остальных водин существенный момент или другой".

По словам Ричарда Дэвиса, Гита вызвала большой научный интерес в индийской истории, и только на санскрите сохранилось около 227 комментариев. Она также привлекала комментарии на региональных народных языках на протяжении веков, такие как комментарий Сант (Святого) Днянешвара на языке маратхи (13 век).
===Классические комментарии===

Бхагавад-гита упоминается в Брахма-сутрах, и многочисленные ученые, включая Шанкару, Бхаскару, Абхинавагупту из традиции шиваизма, Рамануджу и Мадхвачарью, написали комментарии к ней. Многие из этих комментаторов утверждают, что Гита "должна быть мокша-шастрой (мокшасатрой) ине дхармасастра, не артасастра и не камасастра", - утверждает Шарма.

'''Śaṅkara (c. 800 CE)'''

Старейший и наиболее влиятельный сохранившийся комментарий был опубликован Ади Шанкарой (Шанкарачарьей). Шанкара интерпретирует Гиту в монистической, недуалистической традиции (Адвайта-Веданта). Шанкара предваряет свои комментарии заявлением, что Гита популярна среди мирян, что текст был изучен и прокомментирован более ранними учеными (эти тексты не сохранились), но"Я обнаружил, что мирянам кажется, что она учит различным и довольно противоречивым доктринам". Он называет Гиту "воплощением основ всего ведического учения". Для Шанкары учение Гиты состоит в том, чтобы сместить фокус внимания человека с внешних, непостоянных, мимолетных объектов желаний и чувств на внутренний, постоянный, вечный атман-Брахман-Васудеваэто тождественно во всем и в каждом существе.

'''Абхинавагупта (ок. 1000 н.э.)'''

Абхинавагупта был теологом и философом традиции кашмирского шиваизма (шивы).[287] Он написал комментарий к Гите как Гитартха-Самграха, который сохранился до современной эпохи. Текст Гиты, который он прокомментировал, немного отличается от текста Ади Шанкары. Он интерпретирует ее учение в традиции Шива Адвайты (монизма) очень похоже на Ади Шанкару, но с той разницей, что он считает и Себя, и материю метафизически реальными и вечными. Их соответствующие интерпретации джнана йоги также несколько отличаются, и Абхинавагупта использует Атман, Брахман, Шиву и Кришну как взаимозаменяемые. Комментарий Абхинавагупты примечателен своими цитатами из более древних ученых, в стиле, подобном Ади Шанкаре. Однако тексты, которые он цитирует, не сохранились до нашей эры.

'''Rāmānuja (c. 1100 CE)'''

Рамануджа был индуистским теологом, философом и выразителем традиции Шри-вайшнавизма (Вишну) в 11-м и начале 12-го века. Как и его коллеги по Веданте, Рамануджа написал бхашью (комментарий) к Гите. [292] Рамануджа не согласился с интерпретацией Ади Шанкарой Гиты как текста о недуализме (Самость и Брахман идентичны) и вместо этого интерпретировал ее как форму дуалистической и квалифицированной философии монизма (Вишиштадвайта).[293][294]

'''Мадхва (ок. 1250 н.э.)'''

Мадхва, комментатор школы Двайта (современная таксономия) Татвавада (фактически цитируемой Мадхвой) Веданты, [287] написал комментарий к Бхагавад-гите, который иллюстрирует мышление школы Татвавада (Двайта Веданта). По словам Кристофера Шапеля, в школе Мадхвы есть"вечное и полное различие между Всевышним, многими "Я" и материей и ее подразделениями".[295] Его комментарий к Гите называется Гита Бхашья. Комментарий Мадхвы привлек вторичные работы понтификов монастырей Двайта Веданты, таких как Падманабха Тиртха, Джаятиртха и Рагхавендра Тиртха].

'''Кешава Кашмири (ок.'''

Кешава Кашмири Бхатта, комментатор школы Двайтадвайта Веданта, написал комментарий к Бхагавад-гите под названием Таттва-пракашика. В тексте говорится, что Дашаслоки — возможно, автор Нимбарка — учит сущности Гиты; Гита таттва пракашика интерпретирует Гиту также в гибридной монистско-дуалистической манере.

'''Валлабха (1481-1533 гг. н.э.)'''

Валлабха, сторонник "Шуддхадвайты" или чистого недуализма, написал комментарий к Гите, Саттвадипике. Согласно ему, истинное "Я" - это Верховный Брахман. Бхакти - важнейшее средство достижения освобождения.

'''Комментарии Гаудия вайшнавов'''

*    Чайтанья Махапрабху (р. 1486). Комментарии к различным частям Гиты содержатся в традиции гаудия-вайшнавизма Бхакти Веданта (ачинтья бхеда абхеда); ] частично является основой интерпретации Гиты ИСККОН (Харе Кришна).

'''Прочее'''

'''Другие классические комментаторы включают'''

*    Бхаскара (около 900 г. н.э.) не согласился с Ади Шанкарой, написал свой собственный комментарий к Бхагавад-гите и Брахма-сутрам в традиции Бхедабхеды. Согласно Бхаскаре, Гита по существу Адвайта, но не совсем точно, предполагая, что "атман (Самость) всех существ подобен волнам в океане, который является Брахманом". Бхаскара также не согласился с формулировкой Шанкарой доктрины майи, заявив, что пракрити, атман и Брахман все метафизически реальны.
*    Ямуначарья, учитель Рамануджи, обобщил учения Гиты в своей "Гитартха санграхам".
*    Нимбарка (1162 г. н.э.) последовал за Бхаскарой, но неясно, написал ли он когда-либо комментарий. Комментарий Гита таттва пракашика обычно приписывается ученику по имени Кешава Бхатта в его традиции, написанный в гибридной монистско—дуалистической манере, в котором говорится, что Дашаслоки - возможно, автор Нимбарка — учит сущности Гиты.
*    Комментарий Днянешвара (1290 н.э.) Днянешвари (он же Джнанешвари или Бхавартхадипика)  - старейшее сохранившееся литературное произведение на языке маратхи, [303] одна из основ традиции Варкари в Махараштре (движение Бхакти, Экнатх, Тукарам). Комментарий интерпретирует Гиту в традиции Адвайта-Веданты.[306] Днянешвар принадлежал к традиции Натх йогов. Его комментарий к Гите примечателен тем, что в нем говорится, что важны преданность и любовь с внутренним отречением, а не имя Кришна или Шива, которые могут использоваться как взаимозаменяемые.
*    Валлабха II, потомок Валлабхи (1479 н.э.), написал комментарий Таттвадепика в традиции Шуддха-адвайты.
*    Комментарий Мадхусуданы Сарасвати Гудхартха Дипика относится к традиции Адвайта-Веданты.
*    Комментарий Ханумата Пайшача-бхасья относится к традиции Адвайта-Веданты.
*    Комментарий Анандагири Бхашья-вйакхйанам относится к традиции Адвайта-Веданты.
*    Комментарий Нилкантхи Бхава-прадипс относится к традиции Адвайта-Веданты.
*    Комментарий Шридхары (1400 CE) к гите относится к традиции Адвайта-Веданты.
*    Комментарий Дхупакары Шастри Субодхини относится к традиции Адвайта-Веданты.
*    Комментарий Рагхуттамы Тиртхи (1548-1596) Прамеядипика Бхавабодха относится к традиции Двайта Веданты.
*    Комментарий Рагхавендры Тиртхи (1595-1671) Артха самграха относится к традиции Двайта Веданты.
*    Комментарий Ванамали Мишры (1650-1720) "Гитагудхартхачандрика" очень похож на комментарий Мадхвачарьи и относится к традиции Двайта-Веданты.
*    Пурушоттама (1668-1781 гг. н.э.), последователь Валлабхи, написал комментарий.

===Комментарии современной эпохи===

*    Среди известных современных комментаторов Бхагавад-гиты - Бал Гангадхар Тилак, Виноба Бхаве, Махатма Ганди (который назвал свою философию Анасакти йогой), Шри Ауробиндо, Сарвепалли Радхакришнан, Б. Н. К. Шарма, Ошо и Чинмаянанда. Чинмаянанда использовал синкретический подход к интерпретации текста Гиты.
*    Тилак написал свой комментарий "Шримад Бхагавад-гита Рахасья", находясь в тюрьме в период 1910-1911 годов, отбывая шестилетний срок, назначенный колониальным правительством Индии за подстрекательство к мятежу. Отмечая, что Гита учит возможным путям освобождения, его комментарий уделяет наибольшее внимание карма-йоге.
*    Ни одна книга не была более центральной в жизни и мысли Ганди, чем Бхагавад-гита, которую он называл своим "духовным словарем". Во время своего пребывания в тюрьме Еравда в 1929 году  Ганди написал комментарий к Бхагавад-гите на гуджарати. Гуджаратская рукопись была переведена на английский язык Махадевом Десаи, который предоставил дополнительное введение и комментарий. Она была опубликована с предисловием Ганди в 1946 году.
*    Версия А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, озаглавленная "Бхагавад-гита как она есть", является "на сегодняшний день наиболее широко распространенным из всех английских переводов Гиты" благодаря усилиям ИСККОН. Ее издатель, Bhaktivēdānta Book Trust, оценивает продажи в двадцать три миллиона экземпляров, цифракоторая включает в себя оригинальное английское издание и вторичные переводы на пятьдесят шесть других языков. Комментарий Прабхупады интерпретирует Гиту в традиции гаудия-вайшнавизма Чайтаньи,  очень похожей на идеологию Мадхвачарьи Двайта-веданты. Он представляет Кришну как Всевышнего, средство спасения человечества от беспокойства материального существования через любовную преданность. По словам Ричарда Дэвиса, в отличие от Бенгалии и близлежащих регионов Индии, где Бхагавата-пурана является основным текстом этой традиции, преданные традиции ИСККОН Прабхупады нашли лучший прием для своих идей теми, кто любопытствует на Западе через Гиту.
*    В 1966 году Махариши Махеш Йоги опубликовал частичный перевод.
*    Сокращенная версия с 42 стихами и комментариями была опубликована Раманой Махариши.
*    Бхагавад–гита - песнь Бога, комментарий Свами Мукундананды.
*    Двухтомный комментарий Парамахансы Йогананды к Бхагавад-гите под названием "Бог беседует с Арджуной: Бхагавад-гита" был выпущен в 1995 году и доступен на 5 языках. Книга примечательна тем, что в отличие от других комментариев Бхагавад-гиты, которые сосредоточены на карма-йоге, джнана-йоге и бхакти-йоге в отношении Гиты, работа Йогананды подчеркивает тренировку ума, или раджа-йогу.Общение/Общество Йогода Сатсанга Индии.
*    Комментарий Экнатха Исварана интерпретирует Гиту для своей коллекции проблем повседневной современной жизни .
*    Другие современные авторы, такие как Свами Партхасарати и Садху Васвани, опубликовали свои собственные комментарии.
*    Академические комментарии включают комментарии Джанин Фаулер,  Итамара Теодора, и Роберта Занера.
*    Сборник христианских комментариев к Гите был отредактирован Кэтрин Корнилл, сравнивая и противопоставляя широкий спектр взглядов на текст богословов и религиоведов[327].
*    Книга "Учение Бхагавад-гиты: вечная мудрость для современной эпохи" Ричы Тилокани предлагает женский взгляд на учение Бхагавад-гиты в упрощенном и удобном для читателя духовном формате.
*    В 1998 году Свами Даянанда Сарасвати опубликовал четырехтомник "Бхагавад-гита", основанный на стенограммах его учения и комментариях к "Бхагавад-гите". Позже она была опубликована в 2011 году в новом издании в девятитомном формате.
*    Галина Когут и Рахул Сингх опубликовали "Атеист получает Гиту", интерпретацию 5000-летнего текста 21-го века.

==Прием==

Нарендра Моди, 14-й премьер-министр Индии, назвал Бхагавад-гиту "самым большим подарком Индии миру". Моди передал ее копию тогдашнему президенту Соединенных Штатов Америки Бараку Обаме в 2014 году во время своего визита в США.

С его переводом и изучением западными учеными, начиная с начала xviii века, Бхагавад—гита приобрела все большее признание и популярность.[web 1] По словам индийского историка и писателя Хушванта Сингха, знаменитое стихотворение Редьярда Киплинга "Если..." является "сутью послания Гиты на английском языке".[334]
===Похвала и популярность===
Основная статья: [[Влияние Бхагавад-гиты]]

Бхагавад-гиту высоко оценили не только выдающиеся индийцы, включая Махатму Ганди и Сарвепалли Радхакришнана, но и Олдос Хаксли, Генри Дэвид Торо, Дж. Роберт Оппенгеймер, Ральф Уолдо Эмерсон, Карл Юнг, Герман Гессе,[337][338] и Бюлент Эджевит.

В то время, когда индийские националисты искали коренную основу для социальных и политических действий против колониального господства, Бхагавад-гита дала им обоснование для их активности и борьбы с несправедливостью.[340] Бал Гангадхар Тилак и Махатма Ганди использовали этот текст, чтобы вдохновить индийское движение за независимость. [примечание 35] [примечание 36] Махатма Ганди выразил свою любовь к Гите в этих словах:

    Я нахожу утешение в Бхагавадгите, которого мне не хватает даже в Нагорной проповеди. Когда разочарование смотрит мне в лицо и я в полном одиночестве не вижу ни единого луча света, я возвращаюсь к Бхагавадгите. Я нахожу стих здесь и стих там и сразу же начинаю улыбаться посреди ошеломляющих трагедий – а моя жизнь была полна внешних трагедий – и если они не оставили на мне видимого, неизгладимого шрама, то всем этим я обязан учению Бхагавадгиты.[341][342]

Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии, прокомментировал Гиту:

    Бхагавад-гита имеет дело с духовной основой человеческого существования. Это призыв к действию для выполнения обязательств и обязанностей жизни, но с учетом духовной природы и великой цели вселенной.

Абдул Калам, 11-й президент Индии, несмотря на то, что был мусульманином, читал Бхагавад-гиту и читал мантры.

J. Роберт Оппенгеймер, американский физик и директор Манхэттенского проекта, выучил санскрит в 1933 году и прочитал Бхагавад-гиту в первоначальном виде, цитируя ее позже как одну из самых влиятельных книг, сформировавших его философию жизни. Позже Оппенгеймер вспоминал, что, наблюдая за взрывом ядерного испытания "Троицы", он вспомнил стихи из "Бхагавад-гиты" (XI,12).:

    दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११ -॥ १२ Если сияние тысячи солнц были лопнуть сразу в небо, что бы, как величие могучего ...[349]

Много лет спустя он объяснил, что другой стих также пришел ему в голову в то время:

    Мы знали, что мир не будет прежним. Несколько человек смеялись, несколько человек плакали. Большинство людей молчали. Я вспомнил строчку из индуистского писания, Бхагавад-гиты; Вишну пытается убедить Принца, что он должен выполнить свой долг, и, чтобы произвести на него впечатление, принимает свою многорукую форму и говорит: "Теперь я стал Смертью, разрушителем миров". Я полагаю, мы все думалиэто, так или иначе.

Ральф Уолдо Эмерсон после своего первого изучения Гиты заметил следующее и впоследствии часто цитировал этот текст в своих дневниках и письмах, особенно идею "работы с внутренним отречением" в своих трудах о поисках человеком духовной энергии:

    Я задолжал – мой друг и я задолжал – великолепный день Бхагавад Гите. Это была первая из книг; это было так, как если бы империя говорила с нами, ничего маленького или недостойного, но большого, спокойного, последовательного, голоса старого разума, который в другую эпоху и в другом климате размышлял и таким образом решал те же самые вопросы, которые упражняют нас.

Самая большая в мире Бхагавад-гита находится в храме ИСККОН в Дели, который является самой большой в мире священной книгой любой религии. Он весит 800 кг и имеет размеры 2,8 на 2,0 метра. Он был представлен Нарендрой Моди, премьер-министром Индии, 26 февраля 2019 года.  27 февраля 2021 года "Бхагавад-гита" была запущена в космос на SD-карте на ракете PSLV-C51, запущенной Индийской организацией космических исследований (ISRO) с космодрома Космический центр Сатиша Дхавана в Шрихарикоте.
===Критика и апологетика===
'''Война с самим собой'''

Гита представляет свое учение в контексте войны, когда воин Арджуна находится во внутреннем кризисе о том, должен ли он отречься и покинуть поле битвы или сражаться и убивать. Кришна советует ему выполнять свою сва-дхарму, термин, который по-разному интерпретируется. По словам индолога Пола Хакера, контекстуальное значение в Гите - это "дхарма определенной варны".Нео-индусы, такие как Банким Чандра Чаттерджи, утверждает Хакер, предпочли не переводить его в этих терминах или "дхарму" как религию, но оставить сообщение Гитыкак "каждый должен следовать своей сва-дхарме". Согласно Чаттерджи, индусы уже понимают значение этого термина. Чтобы перевести ее на английский язык для неиндуистов для лучшего понимания, нужно спросить, что такое сва-дхарма для неиндуистов? Господь, утверждает Чаттерджи, создал миллионы и миллионы людей, и он не предписал дхарму только для индийцев [индусов] и "сделал всех остальных без дхармы", ибо "разве неиндуисты также его дети"? Согласно Чаттерджи, кришнаитская религия Гиты "не настолько узколоба". Этот аргумент, утверждает Хакер, является попыткой "универсализировать индуизм".

Гита цитировалась и критиковалась как индуистский текст, поддерживающий варна-дхарму и кастовую систему. Б. Р. Амбедкар, родившийся в семье далитов и главный архитектор Конституции Индии, раскритиковал текст за его позицию в отношении касты и за "защита определенных догм религии на философских основаниях". По словам Джимми Клаузена, Амбедкар в своем эссе "Кришна и его Гита" заявил, что Гита была "инструментом" брахманического индуизма и его святых последних дней, таких как Махатма Ганди и Локманья Тилак. Для Амбедкара, утверждает Клаузен, это текст "в основном варварских религиозных партикуляризмов", предлагающий "защиту долга кшатриев воевать и убивать, утверждение, что варна происходит от рождения, а не от ценности или способностей, и предписание выполнять карму" ни поверхностно, ни эгоистично.[362] Аналогичная критика Гиты была опубликована Дамодаром Дхарманандой Косамби, другим историком-марксистом.

    Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково видит ученого и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда
    — Бхагавад-гита, глава 5, стих 18[364]

Надкарни и Зеллиот представляют противоположную точку зрения, ссылаясь на ранних святых бхакти традиции Кришны, таких как Днянешвар 13-го века. Согласно Днянешвару, Гита начинается с обсуждения сва-дхармы в контексте Арджуны, но в конечном итоге показывает, что кастовые различия не важны. Для Днянешвара люди ошибаются, когда видят себя отличными друг от друга и Кришны, и эти различия исчезают, как только они принимают, понимают и входят с любовью к Кришне.

Согласно Свами Вивекананде, сва-дхарма в Гите не означает "кастовый долг", скорее это означает долг, который приходит с жизненной ситуацией (мать, отец, муж, жена) или профессией (солдат, судья, учитель, врач). Для Вивекананды Гита была эгалитарным писанием, которое отвергало касты и другие иерархии из—за своих стихов, таких как 13.27-28, в которых говорится: "Тот, кто видит Верховного Господа, обитающего одинаково во всех существах, Нетленного в вещах, которые погибают, он видит истинно. Видя, что Господь везде один и тот же, он не уничтожает "Я" самим Собой и таким образом идет к высшей цели".

Ауробиндо модернизирует концепцию дхармы и свабхавы, усваивая ее, отходя от социального порядка и его обязанностей по отношению к личным способностям, что приводит к радикальному индивидуализму,  "находя выполнение цели существования только в человеке". Он вывел из Гиты следующее:учение о том, что "функции человека должны определяться его естественным поворотом, даром и способностями", что индивид должен "свободно развиваться" и таким образом наилучшим образом сможет служить обществу.

Взгляды Ганди отличались от взглядов Ауробиндо.[372] Он признал в концепции сва-дхармы свою идею свадеши (иногда пишется свадеши), идею о том, что "человек обязан своим служением прежде всего тем, кто ближе к нему по рождению и положению".свадеши - это "сва-дхарма, применяемая к непосредственному окружению"[373].

По словам Жаклин Херст, универсалистские неоиндуистские интерпретации дхармы в Гите - это модернизм, хотя любое изучение досовременных отдаленных иностранных культур по своей сути подвержено подозрениям в "контроле знаний" и предвзятости с разных сторон. Индусы имеют свое собственное понимание дхармы, которое выходит далеко за рамки Гиты или любого конкретного индуистского текста. [374] Кроме того, утверждает Херст, Гиту следует рассматривать как "единый текст" во всей его полноте, а не как отдельный стих, анализируемый отдельно или вне контекста. Кришна представлен как учитель, который "выводит Арджуну и читателя за пределы первоначальных предубеждений". Гита - это целостный педагогический текст, а не список норм.

'''Современный индуизм'''

Новые интерпретации Гиты, наряду с апологетикой, были частью ревизионизма современной эпохи и движений обновления в индуизме. Банким Чандра Чаттерджи, автор книги "Ванде Матарам – национальная песня Индии", бросил вызов ориенталистской литературе об индуизме и предложил свои интерпретации Гиты, утверждает: Аджит Рэй.  Бал Гангадхар Тилак интерпретировал учения карма-йоги в Гите как "доктрину освобождения", преподанную индуизмом,  в то время как Сарвепалли Радхакришнан заявил, что Бхагавад-гита учит универсалистской религии и "сущности индуизма" наряду с "сущностью всех религий- скорее, чем частная религия.

Работы Вивекананды содержали многочисленные ссылки на Гиту, такие как его лекции о четырех йогах – Бхакти, Джнане, Карме и Раджа. Через послание Гиты Вивекананда стремился зарядить энергией людей Индии, чтобы вернуть их дремлющую, но сильную идентичность. Ауробиндо увидел Бхагавад-гиту.Шивананда назвал Бхагавад-гиту "самой драгоценной жемчужиной индуистской литературы" и предложил ввести ее в учебную программу индийских школ и колледжей.

По словам Рональда Нойфельдта, именно Теософское общество уделяло много внимания и энергии аллегорическому толкованию Гиты, наряду с религиозными текстами со всего мира, после 1885 года и дало труды Е. П. Блаватской, Суббы Рао и Анны Безант.Их попытка состояла в том, чтобы представить свою "универсалистскую религию". Эти теософские труды конца 19-го века называли Гиту "путем истинной духовности" и "учением не более чем основе любой системы философии и научных усилий", торжествуя над другими "путями санкхьи" индуизма, которые "выродились в суеверия и деморализовали Индию, уводя людей от практическойдействие".

'''Политическое насилие'''

В Гите Кришна убеждает Арджуну вести войну, в которой противником являются некоторые из его собственных родственников и друзей. В свете учения об ахимсе (ненасилии) в индуистских писаниях Гиту критикуют как нарушающую ценность Ахимсы или, альтернативно, как поддерживающую политическое насилие. Оправдание политического насилия, когда мирные протесты и все остальное терпят неудачу, утверждает Варма, было "довольно распространенной чертой современной индийской политической мысли" наряду с "могучей антитезой гандианской мысли о ненасилии". Во время движения за независимость в Индии индусы считали активное "сжигание и утопление британских товаров", хотя технически незаконным в соответствии с колониальным законодательством, рассматривалось как моральная и справедливая война ради свободы и праведных ценностей типа того, что обсуждается в Гите. По словам Пола Шаффеля, влиятельного индуистского националиста V.D.Саваркар "часто обращался к индуистским писаниям, таким как Бхагавад-гита, утверждая, что текст оправдывает насилие над теми, кто может причинить вред Матери-Индии".

Махатма Ганди приписывал свою приверженность ахимсе Гите. Для Ганди Гита учит, что люди должны бороться за справедливость и праведные ценности, что они никогда не должны смиренно терпеть несправедливость, чтобы избежать войны. По словам индолога Ананьи Ваджпейи, в Гите не говорится ни о средствах или стадиях войны, ни об ахимсе, за исключением того, что "ахимса добродетельна и характеризует пробужденного, стойкого, этичного человека" в таких стихах, как 13.7–10 и 16.1-5.Ваджпей утверждает, что ахимса - это "отношения между собой и другими", в то время как он и его собратья-индийцы сражались против колониального правления. Гандийская ахимса на самом деле является "сущностью всей Гиты", согласно Ваджпейи. Учения Гиты об ахимсе неоднозначны, утверждает Арвинд Шарма, и это лучше всего иллюстрируется тем фактом, что Натурам Годсе заявил, что Гита вдохновила его на выполнение своей дхармы после того, как он убил МахатмуГанди.[ Томас Мертон, монах-траппист и автор книг по дзен-буддизму, согласен с Ганди и утверждает, что Гита не учит насилию и не предлагает идеологию "войны". Вместо этого, когда человек сталкивается с трудным и отвратительным выбором, он учит миру и обсуждает свой долг - исследовать то, что правильно, а затем действовать с чистыми намерениями.
===Адаптации===

Филип Гласс пересказал историю раннего развития Ганди как активиста в Южной Африке через текст Гиты в опере "Сатьяграха" (1979). Все либретто оперы состоит из высказываний из Гиты, исполненных на оригинальном санскрите.

В дилемме Арджуны Дугласа Куомо философская дилемма, с которой сталкивается Арджуна, драматизируется в оперной форме со смесью индийских и западных музыкальных стилей.

Фильм 1993 года на санскрите "Бхагавад Гита" режиссера Г. В. Айера получил Национальную кинопремию 1993 года за лучший фильм.

По словам Стивена Дж. Розена, роман 1995 года Стивена Прессфилда и его адаптация как гольф-фильм 2000 года "Легенда о Баггере Вэнсе" Роберта Редфорда имеют параллели с Бхагавад-гитой. Стивен Прессфилд признает, что Гита была его вдохновением, персонажем гольфа в его романе является Арджуна, кэдди - Кришна, утверждает Розен. Фильм, однако, использует сюжет, но замалчивает учения, в отличие от романа[390].

==См. Также==

*    [[Аштавакра Гита]]
*    [[Авадхута Гита]]
*    [[Бхагавата-Пурана]]
*    [[Ганеша Гита]]
*    [[Пураны]]
*    [[Самосознание (Веданта)]]
*    [[Уддхава Гита]]
*    [[Веды]]
*    [[Прастханатрейи]]
*    [[Вьядха Гита]]

==Пруф==
[https://iep.utm.edu/bhagavad-gita/ iep.utm.edu/bhagavad-gita/]
*  [https://www.bhagavad-gita.org/ .bhagavad-gita.org/]
*   [https://www.thebookmatrix.com/2020/01/baghavad-gita-holy-book-of-hindus.html .thebookmatrix.com/2020/01/baghavad-gita-holy-book-of-hindus.html]
*  [https://oll.libertyfund.org/title/wilkins-the-bhagvat-geeta-or-dialogues-of-kreeshna-and-arjoon //oll.libertyfund.org/title/wilkins-the-bhagvat-geeta-or-dialogues-of-kreeshna-and-arjoon
*  [https://curlie.org/Society/Religion_and_Spirituality/Hinduism/Religious_Texts/Bhagavad_Gita /curlie.org/Society/Religion_and_Spirituality/Hinduism/Religious_Texts/Bhagavad_Gita]
*  [https://en.wikisource.org/wiki/The_Bhagavad_Gita /en.wikisource.org/wiki/The_Bhagavad_Gita]
* 

[[Категория:Бхагавад Гита]]
[[Категория:Древние тексты йоги]]
[[Категория:Диалоги]]
[[Категория:Гаудия-вайшнавизм]]
[[Категория:Индуистская философия]]
[[Категория:Индуистские тексты]]
[[Категория:Кришна]]
[[Категория:Курукшетра]]
[[Категория:Махабхарата]]
[[Категория:Религиозные тексты]]
[[Категория:Санскритские тексты]]
[[Категория:Вайшнавские тексты]]
[[Категория:Произведения неизвестного автора]]