Редактирование: Тантра

Тантра (/ˈ t æ n t r ä/; санскрит: ति्त्र , лит. "ткацкий станок, ткать, деформировать") - это эзотерические традиции индуизма и буддизма, которые развивались в Индии с середины 1-го тысячелетия нашей эры.также означает любой систематический широко применимый "текст, теорию, систему, метод, инструмент, технику или практику". Ключевой особенностью этих традиций является использование мантр, и поэтому их обычно называют '''Мантрамарга''' ("Путь мантры") в индуизме или '''мантраяне'''("Мантра-проводник") и '''Гухьямантра''' ("Тайная мантра") в буддизме.

Начиная с первых веков нашей эры, появились новые тантры, сосредоточенные на Вишну, Шиве или Шакти. Во всех основных формах современного индуизма, таких как традиция Шайва-Сиддханты, шакта-секта Шри-Видьи, каула и кашмирский шиваизм, существуют тантрические линии.

В буддизме традиции Ваджраяны известны своими тантрическими идеями и практиками, которые основаны на индийских буддийских тантрах. Они включают индо-тибетский буддизм, китайский эзотерический буддизм, японский буддизм Сингон и непальский буддизм Ньюар.

Тантрические индуистские и буддийские традиции также повлияли на другие восточные религиозные традиции, такие как джайнизм, тибетская традиция Бон, даосизм и японская традиция Синто.

Некоторые виды не ведического поклонения, такие как пуджа, считаются тантрическими по своей концепции и ритуалам. Индуистское храмовое строительство также в целом соответствует иконографии тантры. Индуистские тексты, описывающие эти темы, называются Тантрами, Агамами или самхитами. В буддизме тантра повлияла на искусство и иконографию тибетского и восточноазиатского буддизма, а также на исторические пещерные храмыискусство Индии и Юго-Восточной Азии
[[Файл:Vajradhara L2012.81 03.jpg|300px|thumb|left|Тантрическое искусство. По часовой стрелке сверху слева: Ваджрайогини (буддийская), Шри Янтра (индуистская), Иллюстрация чакры, тибетское божество Ваджрадхара (Держатель молнии) в майтхуне, Мандала Калачакры , Дакини.]]

[[Файл:Vajrayogini from Thangka.jpg|300px|thumb|right|Ваджрайогини (буддийская) ]]

55 Гц Тантра, кундалини.

==Этимология==

Тантра буквально означает "ткацкий станок, основа, ткать". Согласно Паду, глагольный корень Тан означает: "расширять", "распространять", "раскручивать", "ткать", "отображать", "выдвигать" и "составлять". Следовательно, в широком смысле оно может также означать "система", "учение" или "работа".

Коннотация слова тантра для обозначения эзотерической практики или религиозного ритуализма является европейским изобретением колониальной эпохи. Этот термин основан на метафоре ткачества, утверждает Рон Барретт, где санскритский корень тан означает деформацию нитей на ткацком станке. Он подразумевает "переплетение традиций и учений как нитей" в текст, технику или практику.

Это слово встречается в гимнах Ригведы, таких как 10.71, со значением "основа (ткачество)". Оно встречается во многих других текстах ведической эпохи, таких как раздел 10.7.42 Атхарваведы и многих брахманов.в этих и пост-ведических текстах контекстуальное значение Тантры-это то, что является "главной или существенной частью, основной точкой, моделью, основой, особенностью". В Смрити и эпосах индуизма (и джайнизма) этот термин означает "доктрина, правило, теория, метод, техника или глава", и это слово появляется как отдельное слово, так и как общий суффикс, такой как атма-тантра, означающий "доктрина или теория Атмана (самости)".

Термин "Тантра" примерно после 500 г. до н. э. в буддизме, индуизме и джайнизме является библиографической категорией, так же как и слово Сутра (что означает "сшивание", отражая метафору "сплетения" в Тантре). Одни и те же буддийские тексты иногда называют тантра или сутра; например, Вайрокабхисамбодхи-тантра также называется Вайрокабхисамбодхи-сутра. Различные контекстуальные значения слова Тантра варьируются в зависимости от индийского текста и суммируются в прилагаемой таблице. 

Тантра цивилизация - основана на магии.

'''Появление термина "Тантра" в индийских текстах''' 

{| class="wikitable"
|-
! Период 	!! Текст или автор 	!! Контекстуальное значение тантры
|-
| 1700-1100 до н. э. 	|| [[Ригведа]] X, 71.9 	|| Ткацкий станок (или ткацкое устройство)
|-
| 1700-? До н. э. 	|| [[Самаведа]], Тандья Брахман 	|| Сущность (или "основная часть", возможно, обозначающая квинтэссенцию Шастр)
|-
| 1200-900 до н. э. 	|| [[Атхарваведа]] X, 7.42 	|| Ткацкий станок (или ткачество)
|-
| 1400-1000 до н. э. 	|| [[Яджурведа]], Тайттирия Брахмана 11.5.5.3 	|| Ткацкий станок (или количество)
|-
| 600-500 до н. э. 	|| [[Панини]] в Аштадхьяи 1.4.54 и 5.2.70 	|| Основа (ткачество), ткацкий станок
|-
| до 500 г. до н. э. 	|| [[Шатапатха]] Брахман 	|| Сущность (или основная часть; см. Выше)
|-
| 350-283 до н. э. 	|| [[Чанакья]] на Артхашастра 	|| Наука; система или шастра
|-
| 300 CE 	|| Ишваракшна автор книги "Санкхья Карика" (70 лет) 	|| Учение (идентифицирует Санкхью как тантру)
|-
| 320 CE 	|| [[Вишну Пурана]] 	|| Практики и ритуалы
|-
| 320-400 CE 	|| Poet Kālidāsa on Abhijñānaśākuntalam 	|| Глубокое понимание или овладение темой[примечание 2]
|-
| 423 	|| Надпись на камне Гангдхар в Раджастане 	|| Техники поклонения (Tantrodbhuta) Сомнительная связь с тантрическими практиками.
|-
| 550 	|| Комментарий Сабарасвамина к Мимамса Сутре 11.1.1, 11.4.1 и др. 	|| Нить, текст; благотворное действие или вещь
|-
| 500-600 	|| Китайский буддийский канон (т. 18-21: Тантра (Ваджраяна) или тантрический буддизм[примечание 3] 	|| Совокупность доктрин или практик
|-
| 600 	|| Kāmikāgama or Kāmikā-tantra 	|| Обширные знания принципов реальности
|-
| 606–647 	|| Санскритский ученый и поэт Банабхатта (в Харшачарите и в Кадамбари), в Чрудатте Бхасы и в Мриччакатике Шудраки ||Набор сайтов и методов поклонения богиням или Матрикам.
|-
| 975–1025 	|| Философ Абхинавагупта в своей Тантрике 	|| Совокупность доктрин или практик, учений, текстов, систем (иногда называемых Агамами)
|-
| 1150–1200 	|| Джаяратха, комментатор Абхинавагупты по Тантралоке 	|| Совокупность доктрин или практик, учений
|-
| 1690–1785 	|| Бхаскарарайя (философ) 	|| Система мысли или совокупность доктрин или практик, канон

|}

==Определение==
===Древняя и средневековая эпоха===

Ученый 5-го века до н. э. Панини в своей "Сутре санскритской грамматики" 1.4.54–55 загадочно объясняет тантру на примере "сва-тантры" (санскр.актер)". [27]Патанджали в своей "Махабхашье" цитирует и принимает определение Панини, затем обсуждает или упоминает его более подробно, в 18 случаях, заявляя, что его метафорическое определение "основы (ткачества), протяженной ткани" имеет отношение ко многим контекстам.согласно Патанджали, означает "главный, главный".

Он использует один и тот же пример сватантры как составное слово "сва" (самость) и тантры, затем заявляя, что "сватантра" означает "тот, кто зависит от себя, тот, кто сам себе хозяин, главное для кого-это он сам", тем самым интерпретируя определение тантры.Патанджали также предлагает семантическое определение Тантры, утверждая, что это структурные правила, стандартные процедуры, централизованное руководство или знание в любой области, которое применяется ко многим элементам.

Древняя школа индуизма Мимамса широко использует термин тантра, и ее ученые предлагают различные определения. Например:

*    Когда действие или вещь, однажды завершившись, становится полезным в нескольких вопросах для одного человека или для многих людей, это называется Тантра. Например, светильник, помещенный среди множества жрецов. Напротив, то, что приносит пользу от его повторения, называется Авапа, например, массаж маслом. (...)
:    — Сабара, 6 век, [29][41]

Средневековые тексты представляют свои собственные определения Тантры. Камика-тантра, например, дает следующее объяснение термина тантра:

*    Поскольку она развивает (тан) обильные и глубокие вопросы, особенно касающиеся принципов реальности (таттвы) и священных мантр, и поскольку она обеспечивает освобождение (тра), она называется тантра.

===Современная эпоха===

Оккультисту и бизнесмену Пьеру Бернару (1875-1955) широко приписывают введение философии и практики тантры американскому народу, в то же время создавая обманчивое впечатление о ее связи с сексом. Эта популярная сексуализация более точно рассматривается как западное движение нео-тантры.

В современной науке Тантра изучается как эзотерическая практика и ритуальная религия, иногда называемая тантризмом. Существует большой разрыв между тем, что Тантра означает для своих последователей, и тем, как Тантра была представлена или воспринята с тех пор, как писатели колониальной эпохи начали комментировать ее. С тех пор было предложено много определений Тантры, и нет общепринятого определения. Андре Паду в своем обзоре определений тантры предлагает два, а затем отвергает оба. Одно из определений, данное Паду, встречается среди практиков тантры – это любая "система наблюдений" о видении человека и космоса, где существенную роль играют соответствия между внутренним миром человека и макрокосмической реальностью. Другое определение, более распространенное среди наблюдателей и непрактикующих,-это некий "набор механистических ритуалов, полностью опускающих идеологическую сторону".

Тантрические традиции изучались в основном с текстуальной и исторической точек зрения. Антропологическая работа по живой тантрической традиции скудна, и этнография редко занимается изучением Тантры. Это, возможно, результат современного построения тантризма как оккультного, эзотерического и тайного. Некоторые ученые пытались демистифицировать миф о тайне в современных тантрических традициях, предлагая новые методологические пути преодоления этических и эпистемологических проблем в изучении живых тантрических традиций.

Согласно Дэвиду Н. Лоренцену, существуют два различных типа определений Тантры: узкое и широкое.  Согласно узкому определению, тантризм, или "тантрическая религия", - это элитные традиции, непосредственно основанные на санскритских текстах, называемых Тантрами, Самхитами и Агамами. "Широкое определение" Лоренцена расширяет это, включая широкий спектр "магических верований и практик", таких как йога и шактизм. Однако сам термин "йога" широко приписывается многим традициям и практикам, включая западное предположение, чтойога является синонимом физического растяжения, и немного больше. Определение в Йога сутрах Патанджали: "Йога успокаивает природу ума". Во всей реальности существует и третье определение—сексуальное насилие во имя духовности и священного. Даже буддист Ринпоче вынужден нарушать фундаментальные фидуциарные обязанности перед учениками и учениками, не говоря уже о многочисленных самопровозглашенных фигурах "гуру" в США.[49][50] Западная нео-тантра была популяризирована, в первую очередь, Чандрой Моханом / Раджнишем / Ошо и такими последователями, какМарго Ананд - "Ведущий мировой эксперт по тантре".

Ричард Пейн утверждает, что Тантра обычно, но неправильно ассоциируется с сексом, учитывая похотливую одержимость популярной культуры близостью. Тантра была названа "йогой экстаза", движимой бессмысленным ритуалистическим распутством. Это далеко от разнообразного и сложного понимания того, что означает Тантра для тех буддистов, индусов и джайнов, которые ее практикуют.

Дэвид Грей не согласен с широкими обобщениями и утверждает, что определение Тантры является трудной задачей, потому что "традиции тантры многообразны, охватывая несколько религиозных традиций и культурных миров. В результате они также разнообразны, что делает его значительной проблемой, чтобы придумать адекватное определение". Проблема определения Тантры усугубляется тем фактом, что она была исторически значимой частью основных индийских религий, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в Южной, так и за пределами Южной и Восточной Азии.[53] Для практикующих Тантру Тантра определяется как комбинация текстов, техник, ритуалы, монашеские практики, медитация, йога и идеология.

По словам Георга Фейерштейна, "объем тем, обсуждаемых в Тантрах, значителен. Они касаются сотворения и истории мира; имен и функций большого разнообразия мужских и женских божеств и других высших существ; типов ритуального поклонения (особенно Богиням); магии, колдовства и гадания; эзотерической "физиологии" (отображение тонкого или психического тела); пробуждение таинственной змеиной силы (кундалини-шакти); техники телесного и ментального очищения; природа просветления; и не в последнюю очередь священная сексуальность". Индуистская пуджа, храмы и иконография-все это показывает тантрическое влияние. Эти тексты, утверждает Гэвин Флад, содержат репрезентацию "тела в философии, ритуале и искусстве", которые связаны с "техниками тела, методами или технологиями, разработанными в рамках тантрических традиций, предназначенных для трансформации тела и самости".
====Тантризм====
[[Файл:Kali Yantra.jpg|400px|thumb|left|Янтра (Кали),]]

Термин "тантризм"-европейское изобретение 19 века, отсутствующее ни в одном азиатском языке;  сравните "суфизм" аналогичного ориенталистского происхождения. Согласно Паду, тантризм-это западный термин и понятие, а не категория, используемая самими "тантристами".  Термин был введен индологами 19-го века, имеющими ограниченные знания об Индии и, по мнению которых, тантризм был особой, необычной практикой меньшинствав отличие от индийских традиций, они считались мейнстримом

Роберт Браун также отмечает, что "тантризм" - это конструкция западной науки, а не концепция самой религиозной системы. Он определяет тантризм как апологетический ярлык западных людей для системы, которую они мало понимают, которая "не последовательна" и которая является "накопленным набором практик и идейиз разных источников, это варьировалось между ее практикующими внутри группы, варьировалось между группами, географией и историей". Это система, добавляет Браун, которая дает каждому последователю свободу смешивать тантрические элементы с нетантрическими аспектами, бросать вызов и нарушать любые нормы, экспериментировать с "мирским, чтобы достичь сверхмирского".

Теун Гудриан в своем обзоре индуистского тантризма 1981 года утверждает, что тантризм обычно означает "систематический поиск спасения или духовного совершенства" путем реализации и укрепления божественного в собственном теле, которое является одновременным союзом мужского-женского и духа-материи и имеет конечную цель реализации божественного."изначальное блаженное состояние недвойственности". Это, как правило, методически направленная система, состоящая из добровольно выбранных конкретных практик, которые могут включать тантрические элементы, такие как мантры (биджас), геометрические узоры и символы (мандала), жесты (мудра), отображение микрокосма внутри тела на макрокосмические элементы снаружи в виде тонкого тела (кундалини йога), назначение значков и звуков (ньяса), медитация (дхьяна), ритуальное поклонение (пуджа), инициация (дикша) и другие. Тантризм, добавляет Гудриан, - это живая система, которая решительно монистична, но с широкими вариациями, и в ней невозможно быть догматичнойо простом или фиксированном определении.

Тантризм-это всеобъемлющий термин для "тантрических традиций", утверждает Дэвид Грей в обзоре 2016 года, который объединяет ведические, йогические и медитативные традиции древнего индуизма, а также конкурирующие буддийские и джайнские традиции. это неологизм западных ученых и не отражает самопонимания какой-либо конкретной тантрической традиции. Хотя описание Гудриана полезно, добавляет Грей, нет единой определяющей универсальной характеристики, общей для всех традиций тантры, будучи открытой развивающейся системой. Тантризм, будь то буддийский или индуистский, лучше всего можно охарактеризовать как практики, набор техник, с сильным акцентом на ритуалы и медитацию,те, кто считает, что это путь к освобождению, который характеризуется как знанием, так и свободой.

====Тантрика====
[[Файл:Chakras and energy channels 2 (3749594497).jpg|400px|thumb|right| Нади и чакры (тибетская), ]]

Согласно Паду, термин "тантрика" основан на комментарии Куллуки Бхатты к Манава Дхармасастре 2.1, который противопоставил вайдикскую и тантрическую формы шрути (канонические тексты). Тантрика для Бхатты-это литература, которая образует параллельную часть индуистской традиции, независимую от ведического корпуса. Ведический и не ведический (тантрический) пути рассматриваются как два разных подхода к высшей реальности: ведический подход основан на Брахмане, а тантрический-на не ведических текстах Агамы. Несмотря на попытку Бхатты прояснить ситуацию, утверждает Паду, на самом деле индусы и буддисты исторически чувствовали себя свободнымизаимствовать и смешивать идеи из всех источников, ведических, не ведических и, в случае буддизма, его собственных канонических произведений. Трика или кашмирский шиваизм также можно назвать тантрикой.

Одно из ключевых различий между тантрическими и нетантрическими традициями – будь то ортодоксальный буддизм, индуизм или джайнизм – заключается в их предположениях о необходимости монашеской или аскетической жизни. Нетантрические, или ортодоксальные традиции во всех трех основных древнеиндийских религиях, считают, что мирская жизньдомохозяин-это человек, движимый желаниями и жадностью, которые являются серьезным препятствием на пути к духовному освобождению (мокша, нирвана, кайвалья). Эти ортодоксальные традиции учат отречению от жизни домохозяина, жизни нищего в простоте и оставлению всех привязанностей, чтобы стать монахом или монахиней. Напротив, традиции тантрики утверждают, утверждает Роберт Браун, что "и просветление, и мирской успех" достижимы, и что "этого мира не нужно избегать, чтобы достичь просветления". Тем не менее, даже это предполагаемое категориальное расхождение является спорным, например, Бхагавад-гита v. 2:48-53, в том числе: "Йога-это умение [выполнять] действия".

==История==
===Прототантрические элементы в ведической религии===

Кешинский гимн Ригведы (10.136) описывает "дикого одиночки", который, как утверждает Карел Вернер, "несет в себе огонь и яд, небо и землю, от энтузиазма и творчества до депрессии и агонии, от высот духовного блаженства до тяжести земного труда". Ригведа использует слова восхищения этими одиночками,[69] и независимо от того, связано ли это с Тантрой или нет, интерпретируется по-разному. По словам Дэвида Лоренцена, она описывает мунисов (мудрецов), испытывающих тантраподобные "экстатические, измененные состояния сознания" и обретающих способность "летать на ветру".[70] В отличие от этого, Вернер предполагает, что это ранние пионеры йоги и опытные йоги древней добуддийской индийской традициии что этот ведический гимн говорит о тех , кто "потерян в мыслях", чьи "личности не привязаны к земле, ибо они следуют путем таинственного ветра".

Два старейших упанишадских писания индуизма, Брихадараньяка Упанишада в разделе 4.2 и Чандогья Упанишада в разделе 8.6, ссылаются на нади (хати), представляя свою теорию о том, как Атман (Самость) и тело связаны и взаимозависимы через энергетические артерии, когда человек бодрствует или спит, но они этого не делаютупомяните все, что связано с тантрическими практиками.[71] Шветашватара Упанишада описывает контроль дыхания, который стал стандартной частью йоги, но тантрические практики в ней не фигурируют. Аналогично, Тайттирия Упанишада обсуждает центральный канал, проходящий через тело, а различные ведические тексты упоминают телесные праны(жизненные дыхания), которые движутся в теле и оживляют его. Однако идея сознательного перемещения телесных пран через йогу не встречается в этих источниках. Согласно Лоренцену, ведические идеи, связанные с телом, позже диверсифицировались в "мистическую анатомию" нади и чакр, найденную в Тантре. Йогическая составляющая тантризма четко проявляется в БанабхаттеХаршачарита и Дашакумарачарита Дандина. В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие какМирча Элиаде считает йогу и эволюцию йогических практик отдельными и отличными от эволюции тантры и тантрических практик.

Согласно Джеффри Сэмюэлю, внутреннее развитие духовной энергии, называемой тапасом, становится центральным элементом ведической религии в текстах Брахманов и шрауты. В этих текстах аскетические практики позволяют святому человеку создавать тапас, своего рода магическое внутреннее тепло, которое позволяет ему совершать всевозможные магические подвиги, а также даровать видения и божественные откровения. Сэмюэл также отмечает, что в Махабхарате одно из самых распространенных употреблений термина "йога" относится к "умирающему воину, переносящему себя после смерти в сферу солнца через йогу, практику, которая связана с упанишадическими ссылками на канал к макушке головы как на источник энергии".путь, по которому можно пройти через солнечную сферу в Мир Брахмана". Эта практика передачи сознания после смерти все еще является важной практикой в тибетском буддизме. Самуэль также отмечает, что сексуальные ритуалы и одухотворенная сексуальность упоминаются в поздних Упанишадах. Согласно Самуилу, "поздние ведические тексты рассматривают половой акт как символический эквивалент ведического жертвоприношения, а семяизвержение-как подношение". Эту тему можно найти в Джайминия Брахмане, Чхандогья Упанишада и Брихадараньяка Упанишада. Брихадараньяка содержит различные сексуальные ритуалы и практики, которые в основном направлены на получение ребенка и связаны с потерей мужской мужественности и силы.

Дэвид Гордон Уайт рассматривает культы йогини как основополагающие для ранней тантры, но не согласен с учеными, которые утверждают, что корни таких культов лежат в "автохтонном не ведическом источнике", таком как коренные племена или цивилизация долины Инда. Вместо этого Уайт предлагает, чтобы ведические тексты шрауты упоминали подношения богиням Раке, Синивали, и Куху в манере, подобной тантрическому ритуалу. Фредерик Смит – профессор санскрита и классических индийских религий, считает Тантру религиозным движением, параллельным движению Бхакти 1-го тысячелетия нашей эры. Тантра наряду с аюрведой, утверждает Смит, традиционно приписываетсяк Атхарваведе, но это приписывание относится к уважению, а не к историчности. Аюрведа в основном была эмпирической практикой с ведическими корнями, но Тантра была эзотерическим народным движением без оснований, которое можно проследить в Атхарваведе или любом другом ведическом тексте.
===Прототантрические элементы в буддизме===

До-тантрический буддизм содержит элементы, которые можно рассматривать как прототантрические и которые, возможно, повлияли на развитие буддийской тантрической традиции. Использование магических песнопений или заклинаний можно найти в ранних буддийских текстах, а также в некоторых сутрах Махаяны. Эти магические заклинания или песнопения использовались по разным причинам, например, для защиты и для создания благоприятности. В палийской традиции защитными песнопениями являютсяназываются париттами и включают такие тексты, как Ратана Сутта, которые широко читаются сегодня в традиции Тхеравады. Заклинания Махаяны называются дхарани. Некоторые сутры Махаяны включают использование мантр, что является центральной особенностью тантрической практики.

Согласно Джеффри Сэмюэлю, группы шрамана, такие как буддисты и джайны, были связаны с мертвыми. Сэмюэл отмечает, что они "часто селились в местах, связанных с мертвыми, и, похоже, взяли на себя значительную роль по отношению к духам мертвых". Чтобы войти в это царство, требовалось войти в опасное и нечистое сверхъестественное царство с индийской точки зрения. Эта связь со смертью остается характерной чертой современного буддизма, и в буддийских странах сегодня буддийские монахи и другие специалисты по ритуалам отвечают за мертвых. Таким образом, ассоциации тантрических практиков со склепами и образами смерти предшествует ранний буддийский контакт с этими местами мертвых.

Некоторые ученые считают, что на развитие тантры, возможно, повлияли культы природных духов-божеств, таких как якши и наги. Культы якши были важной частью раннего буддизма. Якши-могущественные духи природы, которые иногда считались хранителями или защитниками. Якши, такие как Кубера, также связаны с магическими заклинаниями. Говорят, что Кубера снабдил буддийскую сангху защитными заклинаниями в Атанатия Сутте. Эти духовные божества также включали многочисленные женские божества (якшини), которые можно найти изображенными в крупных буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут. В ранних буддийских текстах также упоминаются свирепые демоноподобные божества, называемые ракшаса и ракшаси, как дети, поедающие Харити. Они также присутствуют в текстах Махаяны, например, в главе 26 "Сутры Лотоса", которая включает диалог между Буддой и группой ракшасов, которые клянутсяподдерживайте и защищайте сутру. Эти фигуры также учат магических дхарани защищать последователей Сутры Лотоса.

Ключевым элементом буддийской тантрической практики является визуализация божеств в медитации. Эта практика встречается и в до-тантрических буддийских текстах. В сутрах Махаяны, таких как Пратьютпанна Самадхи и три сутры Чистой земли Амитабхи. Есть и другие сутры Махаяны, которые содержат то, что можно назвать "прототантрическим" материалом, таким как Гандавьюха и Дасабхумика, которые могли служить источником образов, найденных в более поздних тантрических текстах.] Согласно Самуилу, Сутра Золотого Света (самое позднее 5-го века) содержит то, что можно рассматривать как прото-мандалу. Во второй главе бодхисаттва имеет видение "огромного здания, сделанного из берилла и с божественными драгоценностями и небесными ароматами. В четырех направлениях появляются четыре лотосных седалища, на которых восседают четыре Будды: Аксобхья на востоке, Ратнакету на юге, Амитаюс на западе и Дундубхишвара на севере".

Серия произведений искусства, обнаруженных в Гандхаре, в современном Пакистане, датируемых примерно 1 веком нашей эры, показывает буддийских и индуистских монахов, держащих черепа. Легенда, соответствующая этим произведениям искусства, встречается в буддийских текстах и описывает монахов, "которые постукивают по черепам и предсказывают будущие перерождения человека, которому принадлежал этот череп". По словам Роберта Брауна, эти буддийские рельефы с постукиванием по черепу предполагают, что тантрические практики, возможно, были в моде к 1 веку нашей эры.
===Прототантрические элементы в шактизме и шиваизме===
[[Файл:Aghoree, Hindoo mendicant, Benares.jpg|400px|thumb|left|Современный агхори с чашей черепа (Капала). Их предшественники, средневековые капалики ("Люди-черепа"), были влиятельными фигурами в развитии трансгрессивной или "левой руки" Шайва-тантры.]]

Махабхарата, Харивамса и Деви Махатмья в Маркандея-Пуране упоминают свирепые, убивающие демонов проявления Великой Богини Махишамардини, отождествляемой с Дурга-Парвати. Они предполагают, что шактизм, почитание и поклонение Богине в индийской культуре, был установленной традициейпервые века 1-го тысячелетия. Паду упоминает надпись с 423 по 424 год н. э., в которой упоминается основание храма ужасающих божеств, называемых "матерями". Однако это не означает, что тантрические ритуалы и практики еще не были частью индуистских или буддийских традиций. "Помимо несколько сомнительной ссылки на Тантру в гангадхарской надписи 423 года н. э.",-утверждает Дэвид Лоренцен, только Кадамбари Банабхатты 7-го века дают убедительные доказательства тантры и тантрических текстов.

Шиваитские аскеты, по-видимому, были вовлечены в начальное развитие Тантры, особенно трансгрессивных элементов, имеющих дело с землей склепа. Согласно Самуилу, одна группа аскетов Шивы, Пашупаты, практиковала форму духовности, которая использовала шокирующее и недостойное поведение, позже найденное в тантрическом контексте, такое как танцы, пение и обмазывание себя пеплом.

Ранние тантрические практики иногда приписываются аскетам Шивы, связанным с Бхайравой, Капаликами ("людьми черепа", также называемыми сомасиддхатинами или махавартинами). Помимо шокирующего факта, что они часто посещали места кремации и носили человеческие черепа, о них мало что известно.нехватка первоисточников о Капаликах. Самуэль также утверждает, что источники изображают их как свободно употребляющих алкоголь и секс, что они были связаны с ужасающими женскими божествами-духами, называемыми йогинями и дакинями, и что они, как полагали, обладали магическими силами, такими как полет.

Капалики изображаются в вымышленных произведениях, а также широко презираются в буддийских, индуистских и джайнских текстах 1-го тысячелетия нашей эры. Например, в "Гатха-саптасати" Халы (составленной в 5 веке нашей эры) история называет женский персонаж Капаликой, чей любовник умирает, онпосле кремации она берет его пепел и намазывает им свое тело. Варахамихира 6-го века упоминает капаликов в своих литературных произведениях. Некоторые практики капалики, упомянутые в этих текстах, встречаются в индуизме Шайвы и буддизме Ваджраяны, и ученые расходятся во мнениях о том, кто на кого повлиял.

Эти ранние исторические упоминания мимоходом и кажутся тантра-подобными практиками, они не являются подробным или всеобъемлющим представлением тантрических верований и практик. Эпиграфические ссылки на тантрические практики Каулы встречаются редко. В начале ix века упоминаются вама (левосторонние) Тантры Каул. Литературные данные свидетельствуют о том, что тантрический буддизм, вероятно, процветал к 7 веку. Матрики, или свирепые богини-матери, которые позже тесно связаны с практиками Тантры, появляются как в буддийском, так и в индуистском искусстве и литературе между 7 и 10 веками.

===Подъем и развитие===
Основные статьи: [[Тантры (индуизм)]] и [[Тантры (буддизм)]]

Согласно Гэвину Флуду, самая ранняя дата для текстов Тантр, связанных с тантрическими практиками, - 600 г. н. э., хотя большинство из них, вероятно, были составлены после 8-го века. Согласно Флуду, очень мало известно о том, кто создал Тантры, и мало известно о социальном статусе этих текстов.и средневековые тантрики.

Флуд утверждает, что пионеры Тантры, возможно, были аскетами, которые жили на местах кремации, возможно, из "групп над низкими кастами", и, вероятно, не были брахманами и, возможно, частью древней традиции. К раннему средневековью их практика, возможно, включала имитацию божеств, таких как Кали и Бхайрава, с предложениями невегетарианской пищи, алкоголя и сексуальных веществ. Согласно этой теории, эти практикующие должны были пригласить своих божеств войти в них, а затем вернуть роль, чтобы контролировать это божество и получить его силу. Эти аскеты были бы поддержаны низшими кастами, живущими в местах кремации.

Сэмюэл утверждает, что трансгрессивные и антиномичные тантрические практики развивались как в буддийском, так и в брахманическом (в основном, аскеты-шивы, такие как Капалики) контекстах и что "шивы и буддисты широко заимствовали друг у друга с разной степенью признания". Согласно Сэмюэлю, эти преднамеренно трансгрессивные практики включали "ночные оргии в склепах, включающие поедание человеческой плоти, использование украшений, чаш и музыкальных инструментов, сделанных из человеческих костей, сексуальные отношения, сидя на трупах, и тому подобное".

По словам Самуила, другим ключевым элементом в развитии тантры была "постепенная трансформация местных и региональных культов божеств, благодаря которым свирепые мужские и, особенно, женские божества стали играть ведущую роль вместо божеств якши". Самуил утверждает, что это произошло между пятым и восьмым веками нашей эры. Согласно Самуилу, есть два основных научных мнения об этих ужасающих богинях, которые вошли в Шайву и буддийскую тантру. Первая точка зрения состоит в том, что они происходят из паниндийского религиозного субстрата, который не был ведическим. Другое мнение состоит в том, чтобы рассматривать этих свирепых богинь как развитие ведической религии.

Алексис Сандерсон утверждал, что тантрические практики первоначально развивались в среде шайв и позже были приняты буддистами. Он приводит многочисленные элементы, которые можно найти в литературе Шайва Видьяпиты, включая целые отрывки и списки питх, которые, по-видимому, были непосредственно заимствованы текстами Ваджраяны. Однако это было подвергнуто критике Рональдом М. Дэвидсоном из-за неопределенной даты текстов Видьяпиты. Дэвидсон утверждает, чточто питхи, по-видимому, не были ни однозначно буддийскими, ни шиваистскими, но часто посещались обеими группами. Он также утверждает, что традиция Шивы также участвовала в присвоении местных божеств и что тантра, возможно, находилась под влиянием племенных индийских религий и их божеств. Сэмюэл пишет, что "женские божества лучше всего могут быть поняты в терминах отдельной среды Шакты, из которой заимствовали как шивы, так и буддисты", но что другие элементы, такие как практики стиля Капалика, более явно происходят из традиции Шивы.

Самуил пишет, что традиция тантры Сайва, по-видимому, возникла как ритуальное колдовство, осуществляемое наследственными кастовыми группами (кулами) и связанное с сексом, смертью и свирепыми богинями. Ритуалы инициации включали в себя потребление смешанных половых выделений (клановой сущности) мужчины-гуру и его супруги. Эти практики были приняты аскетами в стиле Капалики и повлияли на ранних Натх сиддхов. Со временем более экстремальные внешние элементы были заменены внутренними йогами, использующими тонкое тело. Сексуальный ритуал стал способом достижения освобождающей мудрости, которой учит традиция.

Буддисты разработали свой собственный корпус Тантр, который также опирался на различные доктрины и практики Махаяны, а также на элементы традиции свирепой богини, а также на элементы традиции Шайвы (такие как божества, такие как Бхайрава, которые считались покоренными и обращенными в буддизм). Некоторые буддийские тантры (иногда называемые "низшими" или "внешними" тантрами), которые являются более ранними работами, не используют трансгрессию, секс и свирепых божеств. Эти ранние буддийские тантры в основном отражают развитие теории и практики Махаяны (например, визуализация божества) и акцент на ритуале и чистоте. Между восьмым и десятым веками появились новые тантры, которые включали свирепых божеств, сексуальные инициации в стиле кула, практики тонкого тела и сексуальную йогу. Поздние буддийские тантры известны как "внутренние" или "непревзойденные йогические" (ануттарайога или "Йогини") тантры. По словам Сэмюэля, эти сексуальные практики изначально не практиковались буддийскими монахами, а развивались за пределами монашеских учреждений среди путешествующих сиддхов.

Тантрические практики также включали тайные церемонии посвящения, в которых люди входили в тантрическую семью (кула) и получали тайные мантры тантрических божеств. Эти посвящения включали в себя потребление сексуальных веществ (спермы и женских половых выделений), производимых посредством ритуального секса между гуру и его супругой. Эти вещества считались духовно могущественными и также использовались в качестве подношений тантрическим божествам.[128] Как для шиваистов, так и для буддистов тантрические практики часто проводились в важных священных местах (питах), связанных со свирепыми богинями.[129] Сэмюэл пишет, что "у нас нет четкой картины того, как возникла эта сеть мест паломничества". Как бы то ни было, похоже, что именно в этих ритуальных пространствах, посещаемых как буддистами, так и шивами, практика Каула и Ануттарайога Тантра развивалась в течение восьмого и девятого веков. Помимо описанных выше практик, эти сайты также рассматривали практику жертвоприношения животных как кровавые подношения богиням Шакты, таким как Камахья. Эта практика упоминается в текстах шакты, таких как Kalikāpurāna и Yoginītantra. В некоторых из этих сайтов, таких какКамахья Питха, жертвоприношение животных, до сих пор широко практикуется шактами.

Еще одной ключевой и новаторской особенностью средневековых тантрических систем было развитие внутренних йог, основанных на элементах тонкого тела (сукшма шарира). Эта тонкая анатомия утверждала, что в теле есть каналы (нади), по которым текут определенные вещества или энергии (такие как вайю, прана, кундалини и шакти). Эти йоги включали перемещение этих энергий через тело, чтобы очистить определенные узлы или блокировки (гранти) и направить энергии в центральный канал (авадхути, сушумна). Эти йогические практики также тесно связаны с практикой сексуальной йоги, поскольку половой акт рассматривался как участие в стимуляции потока этих энергий. Сэмюэл считает, что на эти практики тонкого тела, возможно, повлияли китайские даосские практики.

Одно из самых ранних упоминаний о практике сексуальной йоги содержится в буддийской Махаянасутраламкаре Асанги (около 5 века), которая гласит: "Высший самоконтроль достигается в обратном направлении полового акта в блаженном равновесии Будды и беспрепятственном видении своего супруга".Снеллгроув, упоминание в тексте об "отмене полового акта" может указывать на практику удержания эякуляции. Снеллгроув утверждает, что вполне возможно, что сексуальная йога уже практиковалась в буддийских кругах в это время, и что Асанга считал ее действительной практикой.[135] Точно так же Сэмюэл считает, что существует вероятность того, что сексуальная йога существовала в четвертом или пятом веках (хотя и не в тех трансгрессивных тантрических контекстах, где она практиковалась позже).

Однако только в седьмом и восьмом веках мы находим существенные доказательства этих сексуальных йог. Однако в отличие от предыдущих сексуальных ритуалов упанишад, которые, по-видимому, были связаны с ведическими жертвоприношениями и мирскими целями, такими как рождение ребенка, эти сексуальные йоги были связаны с движением тонких энергий тела (таких как Кундалини и Чандали, которые также рассматривались как богини), а также с духовными целями.развивались примерно в одно и то же время как в шиваистских, так и в буддийских кругах и ассоциировались с такими фигурами, как Тирумулар, Горакхнатх, Вирупа, Наропа. Тантрические махасиддхи разработали йогические системы с тонким телом и сексуальными элементами, которые могли привести к магическим силам (сиддхи), бессмертию, а также духовному освобождению (мокша, нирвана). Сексуальная йога рассматривалась как один из способов достижения блаженного расширения сознания, которое может привести к освобождению.

Согласно Джейкобу Далтону, ритуализированная сексуальная йога (наряду с сексуальными элементами тантрического ритуала инициации, такими как потребление сексуальных жидкостей) впервые появляется в буддийских работах,называемых Махайога-тантрами (которые включают Гухьягарбху и Гуясамаджу).об анатомических деталях мужских и женских половых органов и об удовольствии, получаемом от сексуального союза". В этих текстах сексуальная энергия также рассматривалась как мощная сила, которую можно использовать для духовной практики и, по словам Сэмюэля, "возможно, создать состояние блаженства и потери личной идентичности, которое омологируется освобождающим прозрением".  Эти сексуальные йоги продолжали развиваться дальше в более сложные системы, которыевстречается в текстах, датируемых примерно девятым или десятым веком, в том числе в Сайва-Кауладжнанирнае и Кубджикатантре, а также в буддийских тантрах Хеваджра и Чакрасамвара, которые используют символику погребальной земли и свирепых богинь. Сэмюэл пишет, что эти более поздние тексты также сочетают сексуальную йогу с системой контроля энергийо тонком теле.
==="Тантрический век"===

С 8 по 14 век тантрические традиции получили известность и процветали по всей Индии и за ее пределами. К 10 веку основные элементы тантрической практики достигли зрелости и практиковались в контексте шивы и буддизма. Этот период некоторые ученые называют "тантрической эпохой" из-за распространенности Тантры. Также к 10 веку были написаны многочисленные тантрические тексты (по-разному называемые Агамами, Самхитами и Тантрами), особенно в Кашмире, Непале и Бенгалии. К этому времениТантрические тексты также были переведены на региональные языки , такие как тамильский, и тантрические практики распространились по всей Южной Азии. Тантра также распространилась в Тибете, Индонезии и Китае. Гэвин Флад описывает этот "тантрический век" следующим образом:

*    Тантризм был настолько распространен, что весь индуизм после одиннадцатого века, возможно, за исключением ведической традиции шраута, находится под его влиянием. Все формы религии Шивы, вайшнавов и смарты, даже те, которые хотели дистанцироваться от тантризма, впитывали элементы, полученные из Тантр. 

Хотя вся северная и гималайская часть Индии была вовлечена в развитие тантры, Кашмир был особенно важным центром, как шиваизма, так и буддизма, и, согласно Паду, там были написаны многочисленные ключевые тантрические тексты. По словам Алексиса Сандерсона, традиции шиваитской тантры средневекового Кашмира были в основном разделены междудуалистическая Шайва Сиддханта и недуалистическая теология, найденная в линиях Шакты, таких как Трика, Крама и Каула. Недуалисты обычно принимали и использовали сексуальные и трансгрессивные практики, в то время как дуалисты в основном отвергали их. Шайва-тантра была особенно успешной, потому что ей удалось наладить прочные связи с южноазиатскими царями, которые ценили силу (шакти) свирепых божеств, таких как богиня-воительница Дурга, как способувеличивают собственную царскую власть. Эти цари принимали участие в королевских ритуалах под руководством "королевских гуру" Шивы, в которых они символически вступали в брак с тантрическими божествами и таким образом становились земными представителями мужских богов, таких как Шива. Шайва-тантра также может использовать различные ритуалы защиты и разрушения, которые могут быть использованы на благо королевства и короля. Тантрический шиваизм был принят царями Кашмира, а также сомавамши Одиши, калачури и Чанделами Джеджакабхукти (в Бунделькханде). Есть также свидетельства государственной поддержки со стороны Камбоджийской Кхмерской империи. Как отмечает Самуил, внесмотря на увеличение изображения женских богинь, все эти тантрические традиции, казалось, были в основном "направленными мужчинами и контролируемыми мужчинами".

Во время "тантрического века" буддийская тантра была воспринята буддийским мейнстримом Махаяны и изучалась в таких великих университетах, как Наланда и Викрамашила, откуда она распространилась на Тибет и восточноазиатские государства Китай, Корею и Японию. Этот новый тантрический буддизм был поддержан династией Пала (8-12 века), которая поддерживала эти центры обучения. Более поздние кхмерские короли и индонезийское королевство Шривиджая также поддерживали тантрический буддизм. Согласно Сэмюэлю, в то время как сексуальные и трансгрессивные практики в основном выполнялись в символической форме (или посредством визуализации) в более поздних тибетских буддийских монашеских контекстах, похоже, что в индийском контексте VIII-X веков они действительно выполнялись.

[[Файл:Golden Temple (Kwa Bahal) 01.jpg|400px|thumb|left|Каменная мандала Калачакры в Хираньяварна Махавихара, буддийском храме в Патане, Непал, построенном в 12 веке.]] 

В 10-м и 11-м веках как Шива, так и буддийская тантра превратились в более ручные, философские и ориентированные на освобождение религии. Эта трансформация увидела переход от внешних и трансгрессивных ритуалов к более внутренней йогической практике, ориентированной на достижение духовного прозрения. Эта переделка также сделала тантрические религии гораздо менее открытыми для атак со стороны других групп. В шиваизме это развитие часто ассоциируется с кашмирским мастером Абхинавагуптой (ок. 950 – 1016 н. э.) и его последователями, а также с движениями, на которые повлияла их работа, такими как традиция Шри Видья (которая распространилась до Южной Индии и была названа "высокой" тантра).

В буддизме это укрощение тантры связано с принятием тантры буддийскими монахами, которые стремились включить ее в буддийские схоластические рамки Махаяны. Буддийские тантры были записаны, и такие ученые, как Абхаякарагупта, писали комментарии к ним. Другая важная фигура, бенгальский учитель Атиша, написал трактат, который поместил тантру как кульминацию законченного пути Махаяны к пробуждению, Бодхипатхапрадипе. По его мнению, нужно сначала начать практиковать нетантрическую Махаяну, а затем уже быть готовым к тантре. Эта система стала моделью для тантрической практики среди некоторых тибетских буддийских школ, таких как Гелуг. В Тибете трансгрессивные и сексуальные практики тантры стали гораздо менее центральными, и тантрическая практика считалась подходящей только для небольшой элитной группы. Новые тантры продолжали сочиняться и в этот более поздний период, такие как Калачакра (ок. 11 век), которая, по-видимому, связана с обращением как буддистов, так и небуддистов и объединением их против ислама. Калачакра учит сексуальной йоге, но также предупреждает не вводить практику приема нечистых веществ начинающим, так как это только для продвинутых йогов. Эта тантра также, по-видимому, хочет минимизировать влияние трансгрессивных практик, поскольку она советует тантрикам внешне следовать обычаям своей страны.

Другим важным событием в этот период была кодификация тантрических йогических техник, которые позже стали отдельным движением, известным как Хатха-йога. Согласно Джеймсу Маллинсону, оригинальным "исходным текстом" хатха-йоги является буддийский амриттасиддхи Ваджраяны (11 век н. э.), приписываемый махасиддхе Вирупе. Этот текст был позже принят традициями шива-йоги (такими как натхи) и цитируется в их текстах.

Еще одна традиция индуистской тантры, развитая среди вайшнавов, называлась традицией Панчаратра Агама. Эта традиция избегала трансгрессивных и сексуальных элементов, которые были приняты шивами и буддистами. Существует также меньшая тантрическая традиция, связанная с Сурьей, богом солнца. Джайнизм также, по-видимому, разработал значительный корпус тантр, основанный на традиции Саура, с ритуалами, основанными на якшах и якшини. Однако этот джайнский тантризм в основном использовался для прагматических целей, таких как защита, и не использовался для достижения освобождения. Полные рукописи этих джайнских тантр не сохранились. Джайны также, по-видимому, переняли некоторые практики тонкого тела тантры, но не сексуальную йогу.  Мыслитель Светамбары Хемачандра (ок. 1089-1172) широко обсуждает тантрические практики, такие как внутренние медитации на чакрах, которые предают влияния Каулы и Натха.

===Рецепция и последующее развитие===

Кажется, были некоторые дебаты относительно уместности тантры. Среди индусов те, кто принадлежит к более ортодоксальным ведическим традициям, отвергали Тантры. Между тем, тантрики включали ведические идеи в свои собственные системы, рассматривая Тантры как высшее, более утонченное понимание.[160] Между тем, некоторые тантрики считали Тантры превосходящими Веды, в то время как другие считали их дополняющими друг друга, такие как Умапати, который цитирует: "Веда-это корова, истинная Агама-ее молоко".

По словам Самуила, великий философ Адвайты Шанкара (9-й век) "изображается в своей биографии, Шанкаравиджая, как осуждающий подходы различных видов тантрических практиков и побеждающий их с помощью аргумента или духовной силы". Говорят, что он также поощрял замену свирепых богинь добрыми женскими божествами и, таким образом, продвигал традицию Шри Видьи (которая поклоняется мирной и милой богине Трипуре Сундари). Хотя далеко не факт, что Шанкара действительно выступал против тантры, его традиционно считают человеком, очистившим индуизм от трансгрессивных и антиномичных тантрических практик.

Философ Двайта-Веданты 13-го века Мадхвачарья написал обильные комментарии к существовавшим тогда основным школам индийской философии и практики и процитировал работы Абхинавагупты 10-го века, который считался крупным и влиятельным ученым тантры. Однако Мадхвачарья не упоминает Тантру как отдельную, отдельную религию или ритуал-управляемая практика. Индийский ученый начала 20-го века Пандуранг Ваман Кейн предположил, что Мадхвачарья игнорировал Тантру, потому что она могла считаться скандальной. Напротив, Паду предполагает, что тантра, возможно, была настолько распространена к 13 веку, что "она не рассматривалась как отдельная система".

Индуистская тантра, хотя и практиковалась некоторыми мирянами, в конечном итоге была омрачена более популярными движениями бхакти, которые охватили всю Индию с 15-го века. По словам Сэмюэля, "эти новые религиозные стили преданности, с их акцентом на эмоциональное подчинение верховному божеству-спасителю, будь то шиваит или вайшнав, были лучше приспособлены, возможно, к второстепенной роли немусульманских групп под мусульманским правлением".однако среди большинства аскетов-сайв. Тантрические традиции также сохранились в некоторых регионах, таких как натхи Раджастана, в традиции Шри Видья Южной Индии и в бенгальских баулах.

В буддизме, в то время как тантра была принята в великих учреждениях Махаяны в Наланде и Викрамашиле и распространилась в гималайские регионы, она также испытала серьезные неудачи в других регионах, особенно в Юго-Восточной Азии. В Бирме, например, король Анавратха (1044-1077), как говорят, распустил тантрических монахов "Ари". Поскольку буддизм тхеравады стал доминирующим в государствах Юго-Восточной Азии, тантрические религии стали маргинализированными в этих регионах. В Шри-Ланке тантрический буддизм также потерпел изнурительные неудачи. Первоначально большой монастырь Абхаягири был местом, где практика Ваджраяны, по-видимому, процветала в 8 веке. Однако Абхаягири был распущен и вынужден перейти в ортодоксальную секту Махавихары во время правления Паракрамабаху I (1153-1186) .

Что касается восприятия тантры в период индуистского модернизма в 19-м и 20-м веках, Сэмюэл пишет, что этот период видел "радикальное переосмысление йогических практик вдали от тантрического контекста". Сэмюэл отмечает, что в то время как индуистская хатха-йога имела свои истоки в тантрическом контексте Шивы,

*    Учитывая крайне негативные взгляды на тантру и ее сексуальные и магические практики, которые преобладали в Индии среднего класса в конце девятнадцатого и двадцатого веков и все еще в значительной степени преобладают сегодня, это было смущающее наследие. Такие люди, как Свами Вивекананда, приложили много усилий для реконструкции йоги, как правило, с точки зрения выборочного ведантического чтения Йогасутры Патанджали (de Michelis 2004). Усилия были в основном успешными, и многие современные западные практики йоги для здоровья и релаксации мало или вообще ничего не знают о ее первоначальной функции как подготовки к внутренним сексуальным практикам традиции Натхов.

Что касается современной буддийской тантры, то она сохранилась в современном индо-тибетском буддизме, в различных японских традициях, таких как сингон, и в ньюарском буддизме долины Катманду. В Юго-Восточной Азии также существуют магические квазитантрические традиции, иногда называемые эзотерическим южным буддизмом, хотя они не называются "тантрические" и были маргинализированы поддерживаемыми государством модернистскими формами буддизма тхеравады[171].
==Тантрические традиции==
===Индуистская тантра===

В индуизме слово тантра часто относится к тексту, который может быть или не быть "тантрическим". И наоборот, различные тантрические тексты на самом деле не всегда называются тантрами (вместо этого они могут называться агама, гьяна, санхита, сиддханта, видья).Упанишады, которые являются поздними упанишадами, а также тантрическими пуранами (и пуранами под влиянием тантрических идей). Помимо этих типов текстов, существуют также различные типы тантрических "шастр" (трактатов), которые могут быть "комментариями, сборниками, сборниками, монографиями, сборниками гимнов или имен божеств, а также мантрами и работами по мантрам". Хотя большая часть этой обширной тантрической литературы написана на санскрите, другие также были написаны на индийских народных языках. Как отмечает Паду, большая часть этих тантрических работ-тексты Шайвы. Также существует веб-сайт с несколько энциклопедической коллекцией янтр, мантр и тантр, переведенных на английский язык.

Тантрические тексты и практикующие ("тантрики" и "тантрини") часто противопоставляются ведическим текстам и тем, кто практикует ведическую религию ("Вайдики"). Этот не ведический путь часто называли Мантрамарга ("Путь мантр") или Тантрасастра ("Учение тантры"). Одним из наиболее известных комментариев к этой дихотомии является утверждение Куллуки Бхатты в его комментарии 15 – го века к Манусмрити, в котором говорится, что откровение (шрути) двояко-ведическое и тантрическое. Индуистские тантрические учения обычно рассматриваются как откровения от божественного существа (например, Шивы или Богини), которые, по мнению тантриков, превосходят Веды в руководстве существами к освобождению. Они также считаются более эффективными во время Кали-юги, времени большой страсти (камы). Однако тантрические мыслители, такие как Абхинавагупта, рассматривая тантру как высшую, не полностью отвергают ведические учения, а вместо этого считают их действительными на более низком уровне, поскольку они также происходят из того же источника, верховного Бога.

Существуют различные индуистские тантрические традиции в рамках шиваизма, шактизма и вайшнавизма. Существует множество тантрических текстов для этих различных традиций с различными философскими точками зрения, начиная от теистического дуализма и заканчивая абсолютным монизмом. По словам Дэвида Б. Грея, "один из самых важных тропов вистория распространения тантрических традиций-это история передачи учений по непрерывной линии, от мастера к ученику, так называемой гурупарампаре". Эти различные традиции также различаются между собой тем, насколько они неортодоксальны и трансгрессивны (по отношению к ведической традиции). Поскольку тантрические ритуалы получили такое широкое распространение, некоторые формы тантры в конечном итоге были приняты многими ортодоксальными ведическими мыслителями, такими как Джаянта Бхатта и Ямуначарья, если они не противоречили ведическому учению и социальным правилам.[180] Тантрические писания, такие как Кали-центрированная Джаядратхаямала, также утверждают, что тантрики могут следовать ведическим социальным правилам из удобства и на благо своего клана и гуру. Однако не все ведические мыслители приняли тантру. Например, Кумарила Бхатта писал, что не следует вступать в контакт с тантриками и разговаривать с ними.
====Шива и Шакта тантра====

Шайва-тантра называется Мантрамарга и часто рассматривается как отдельное учение, чем аскетическая традиция "Атимарга" (которая включает в себя Pashupatas и Kāpālikas). Существуют различные доктрины, текстовые классы и школы Шайва-тантры, которые часто по-разному пересекаются с традицией Шакты.

Традиция традиции Шайва Сиддханта является самой ранней школой Шайва Тантры и характеризовалась публичными ритуалами, выполняемыми священниками. Некоторые из их текстов, такие как Нишвасататтвасамхита, датируются пятым веком. Их священные писания (Шайва-агамы) и основные доктрины также разделяются другими традициями как общая доктрина Шайвы, и многие из их обрядов также используются в других школах Шайва-тантры. предписания и ритуалы агам Шива-Сиддханты обычно соблюдаются в храмах Шивы в Южной Индии, и они в основном совместимы с ортодоксальным брахманизмом, в котором отсутствуют ужасающие божества и жертвоприношения животных.

Традиция Мантрапит, с другой стороны, поклоняется Сваччанде Бхайраве, ужасающей форме Шивы, также известной как "Агхора" ("не страшная"). Эта традиция способствует соблюдению Черепа (Капалаврата), то есть ношению черепа, посоха черепа (хатаванга) и поклонению в местах кремации. Одной из современных групп аскетов Капалики являются агхори.

Существуют также различные традиции, которые классифицируются как "Видьяпит". Тексты этой традиции сосредоточены на поклонении богиням, известным как йогини или хакини, и включают антиномические практики, связанные с захоронениями и сексуальностью. Эти богини, сосредоточенные на традициях Шакта-тантр, в основном относятся к "левому" течению (вамачара) и поэтому считаются более неортодоксальными.

Существуют различные традиции Видьяпит, которые фокусируются на биполярном, бисексуальном божестве, которое состоит из равных частей мужского и женского пола, Шайвы и Шакты. Ямалатантры поклоняются Бхайраве вместе с Капалини, богиней черепа. Традиции, ориентированные на богиню, известны как Куламарга (Путь кланов), ссылаясь на кланы богинь и их Шакти-тантры, которые, возможно, были созданы примерно в 9 веке. Она включает в себя сексуальные ритуалы, сангвинические практики, ритуальное потребление спиртных напитков и важность одержимости духом. Она включает в себя различные суб-традиции, развитые в разных регионах Индии, такие как линия Трика (которая поклоняется трем божествам: Пара, Парапара и Апара), традиция свирепой богини Гухьякали, традиция Крамы, ориентированная на богиню Кали, культ Кубджики и южная традициякоторая поклоняется прекрасной богине Камешвари или Трипурасундари.

В течение 10-го века развивалась синкретическая недвойственная школа кашмирского шиваизма. Согласно Алексису Сандерсону, эта традиция возникла из противостояния между дуалистической и более ортодоксальной Шива-Сиддхантой и недвойственными трансгрессивными традициями Трики и Крамы. По словам Дэвида Б. Грея, эта школа объединила элементы обеих этих традиций, "конечным результатом стала недуалистическая система, в которой трансгрессивные элементы были интернализованы и, следовательно, стали менее оскорбительными для ортодоксов".

Философы кашмирского шиваизма, особенно Абхинавагупта (ок. 975-1025 н. э.) и его ученик Джаяратха, являются одними из самых влиятельных философов, которые писали об индуистской тантре. Эти мыслители синтезировали различные линии и философии богини и Шивы в всеобъемлющую и влиятельную религиозную систему. По словам Дэвида Уайта, Абхинавагупта "сублимирует, косметизирует и семантизирует многие из своих практик в тип медитативного аскетизма, целью которого является реализация трансцендентной субъективности". Таким образом, его работа одомашнила радикально антиномичные практики линий Видьяпит в медитативные упражнения.

Последняя крупная тантрическая традиция Шайвы-это традиция Нат или "Расщепленного уха" Канфата, которая возникла в 12 или 13 веке. Они создали различные тексты хатхайоги, которые опираются на тантрические йоги.

Хотя традиции шакты продолжали развиваться различными путями, иногда в более популярном и религиозном направлении, многие из них сохраняют различные тантрические элементы и сегодня. Двумя наиболее важными и популярными традициями Шакта-тантры сегодня являются Южная передача Каулы, которая фокусируется на прекрасной богине Шри (шрикула) или Лалите Трипурасундари,и Северная и Восточная передача, фокусирующаяся на свирепой богине Кали (каликула).важная тантрическая религия в Южной Индии. Хотя она берет большую часть своей философской и доктринальной системы из кашмирского шиваизма, она обычно избегает трансгрессивных элементов и является ортодоксальной или "правой рукой". Бхаскарарая (18 век) считается ключевым мыслителем этой традиции. Традиция Каликулы особенно важна в Восточной и Южной Индии, и Кали остается популярной богиней в Индии, центром большой преданности.
====Вайшнав====

Основная вайшнавская традиция, связанная с тантрами, - это Панчаратра. Эта традиция породила ряд тантрических текстов, большинство из которых утрачены. Однако эта секта не идентифицирует себя как "тантрическая". Поклонение и ритуалы большинства вайшнавских храмов в Южной Индии следуют этой традиции, которая ритуально похожа на Шайва-Сиддханту. По словам Паду, "с доктринальной точки зрения они ближе к брахманской ортодоксии (гордо утверждаемой некоторыми из их филиалов), и их мантры действительно часто ведические".

Согласно Дэвиду Б. Грею,

*    В средние века в Бенгалии возникла другая тантрическая вайшнавская традиция. Известная как традиция сахаджия, она процветала в Бенгалии с 16 по 19 века. Она учила, что каждый человек является божеством, воплощающим божественную пару Кришну и его супругу Радху. Эта традиция объединила более ранние индуистские и буддийские тантрические практики в рамках вайшнавской теологии.

===Буддийская тантра===
Основная статья: [[Ваджраяна]]

По всей Азии существуют различные буддийские тантрические традиции, которые называются разными именами, такими как Ваджраяна, Тайная мантра, Мантраяна и так далее. Индо-тибетская буддийская традиция доминировала в Тибете и Гималаях.[190] Она впервые распространилась в Тибете в 8 веке и быстро приобрела известность. Тибетское буддийское тантрическое учение недавно было распространено в западном мире тибетской диаспорой. Непальский буддизм ньюар между тем все еще практикуется в долине Катманду народом ньюар. Традиция поддерживает канон санскритских текстов, единственную буддийскую тантрическую традицию, которая все еще делает это.

Буддийские тантрические практики и тексты,которые развивались с 5-го по 8-й века, были переведены на китайский язык и сохранились в китайском буддийском каноне, а также в дуньхуанских рукописях. Тантрические материалы, связанные с использованием мантр и дхарани, начали появляться в Китае в период пятого века.и буддийские мастера, такие как Чжии, разработали прототантрические ритуалы, основанные на эзотерических текстах. Китайский эзотерический буддизм стал особенно влиятельным в Китае в период династии Тан с прибытием эзотерических мастеров, таких как Ваджрабодхи и Амогхаваджра, в столицу Чанъань.[195] Последующая династия Сун увиделаприток новых эзотерических текстов, передаваемых монахами из Центральной Азии. Китайские эзотерические буддийские ритуалы также были особенно популярны в династии Ляо, которая боролась с Сун за контроль над северным Китаем. Из-за крайне эклектичной природы китайского буддизма, где сектантские деноминации не были строго разделены между различными буддийскими школами (даже во времена династии Тан), и где большинство буддийских мастеров смешивали практики из разных традиций, китайские эзотерические буддийские практики были поглощены линиями из других буддийских традиций, таких как Чань и Тяньтай.Например, Северная школа Чань даже стала известна своими эзотерическими практиками дхарани и мантр. Во времена династий Юань и Мин некоторые эзотерические элементы тибетского буддизма были также адаптированы и включены в общие китайские буддийские практики и ритуалы. В современном китайском буддизме эзотерические традиции продолжают передаваться и практиковаться через многочисленные тантрические ритуалы, такие как Обряд Освобождения Воды и Земли и обряды Универсального Пересечения (普渡 pǔdù) для Голодных Духов, которые включают в себя такие практики, как йога божества и подношения мандалы, а также чтение тантрических мантр, таких какКунди Дхарани, Стосложная мантра Ваджрасаттвы, Махачакравидьяраджа Дхарани и Шурангама Мантра. Эзотерические практики также распространились в Корею и Японию, где они существуют как независимая традиция, называемая Сингон.
===Другие религии===

Индуистские и буддийские тантрические традиции оказали значительное влияние на многие другие религии, такие как джайнизм, сикхизм, тибетская традиция Бон, даосизм, синто, суфийский ислам и западное движение "Нью Эйдж" .

В сикхской литературе идеи, связанные с Шакти и почитанием богини, приписываемые Гуру Гобинд Сингху, особенно в Дасам Грантхе, связаны с идеями тантры, найденными в буддизме и индуизме.

Методы поклонения джайнам, утверждает Эллен Гоф, вероятно, находились под влиянием идей шактизма, и это подтверждается тантрическими диаграммами Риши-мандалы, где изображены Тиртханкары. Тантрические традиции в джайнизме используют словесные заклинания или мантры, а также ритуалы, которые, как полагают, накапливают заслуги для сфер перерождения.

==Практики==

Одним из основных элементов тантрической литературы является ритуал Вместо единой последовательной системы, Тантра представляет собой накопление практик и идей из разных источников. Как пишет Самуэль, тантрические традиции-это "слияние множества различных факторов и компонентов". Эти элементы включают в себя: мандалы, мантры, внутренние сексуальные практики йоги, свирепые мужские и женские божества, символику места кремации, а также концепции из индийской философии.

Андре Паду отмечает, что среди ученых нет единого мнения относительно того, какие элементы характерны для Тантры, и нет ни одного текста, который содержал бы все эти элементы. Кроме того, большинство этих элементов также можно найти в нетантрических традициях. Из-за широкого круга сообществ, охватываемых этим термином, трудно окончательно описать тантрические практики. Тем не менее, существуют наборы практик и элементов, которые разделяют многочисленные тантрические традиции, и, таким образом, между ними могут быть установлены отношения семейного сходства.

Разные ученые дают разные основные характеристики тантры. Например, Дэвид Н. Лоренцен пишет, что тантра разделяет различные "шаманские и йогические" практики, поклонение богиням, связь с определенными школами, такими как Каулы и Капалики, а также тантрические тексты. Кристофер Уоллис между тем, основываясь на определении, данном тантрическим ученым Рамакантой, дает четыре основные характеристикио тантре: 

"1) забота о ритуальных способах манипулирования (окружающей средой или собственным сознанием), 

2) требование эзотерического посвящения (получения доступа к библейским учениям и практикам), 

3) двоякая цель практики: сотериологическая и надмирная цель освобождения (по-разному понимаемая)".и/или мирская необычайная власть над другими существами и своим окружением, и 

4) утверждение, что эти три объяснены в Священных Писаниях, которые являются словом Бога (агама) или Будды (буддавачана)".

По словам Энтони Триба, ученого буддийской тантры, тантра имеет следующие определяющие черты:

:    Центральное место в ритуале, особенно в поклонении божествам
:    Центральная роль мантр
:    Визуализация и отождествление с божеством
:    Необходимость инициации, эзотеризм и тайна
:    Важность учителя (гуру, ачарьи)
:    Ритуальное использование мандал (мандал)
:    Трансгрессивные или антиномические действия
:    Переоценка тела
:    Переоценка статуса и роли женщины
:    Аналогическое мышление (включая микрокосмическую или макрокосмическую корреляцию)
:    Переоценка негативных психических состояний

Существует широкий спектр тантрических техник или духовных практик (садхана), таких как:

#    [[Дакшина]]: Дарение или дар учителю
#    [[Гуру йога]] и преданность [[Гуру]] (бхакти)
#    [[Дикша]] или [[Абхисека]]: ритуал инициации, который может включать шактипат
#    [[Йога]], включая дыхательные техники (пранаяма) и позы (асана), используется для уравновешивания энергий в теле/уме.
#    [[Мудры]], или жесты рук
#    [[Мантры]]: чтение слогов, слов и фраз
#    Пение хвалебных гимнов (става)
*    [[Мандалы]] и [[Янтры]], символические диаграммы сил, действующих во Вселенной
*    Визуализация божеств и отождествление этих божеств в медитации (божество йоги)
*    [[Пуджа]] (ритуал поклонения) и другие формы [[Бхакти]]
*    Ритуальное жертвоприношение, включая жертвоприношение животных
*    Употребление запретных веществ, таких как алкоголь, каннабис, мясо и другие энтеогены.
*    [[Праясчитта]] - ритуал искупления, выполняемый, если пуджа была выполнена неправильно
*    [[Ньяса]], установка мантр на тело
*    Ритуальное очищение (от идолов, своего тела и т. д.)
*    [[Ятра]]: паломничество, процессии
*    [[Врата]] и [[Самайя]]: обеты или обещания, иногда для выполнения аскетических практик, таких как пост
*    Приобретение и использование [[Сиддхи]] или сверхъестественных сил. Тантра связана с [[ Вамачара|вамачарой]] ("путем левой руки")

*    [[Ганачакра]]: ритуальный пир, во время которого предлагается сакраментальная еда.
*    Ритуальная музыка и танец.
*    [[Сексуальная йога]]: ритуальный сексуальный союз (с реальным физическим супругом или воображаемым божеством).
*    [[Йога сновидений]]

===Поклонение и ритуал===
Поклонение или пуджа в индуистской тантре несколько отличается от ведических форм. Хотя в ведической практике яджны нет идолов, святынь и символического искусства, в тантре они являются важными средствами поклонения.

Ритуалы особенно важны в дуалистической Шайва-сиддханте, которая, согласно Паду, "обычно характеризуется избытком ритуалов, которые обязательно сопровождаются мантрами. Эти ритуалы представляют собой не столько последовательность действий, сколько игру мысленно визуализируемых и переживаемых образов, ситуацию, общую для всех тантрических традиций, где обряды, медитация и йога являются упражнениями в творческом отождествляющем воображении". Теория, лежащая в основе этих ритуалов, заключается в идее, что у всех людей есть фундаментальная нечистота (мала), которая связывает их с перерождением. Эта нечистота может быть удалена ритуальным действием (наряду с правильным знанием). Первым шагом на этом пути является ритуал посвящения (дикша), который открывает дверь к будущему освобождению после смерти.

В недуалистических и трансгрессивных (или "левых") традициях, таких как культы Кали и школа Трика, ритуалы и пуджи могут включать определенные элементы пути левой руки, которые не встречаются в более ортодоксальных традициях. Эти трансгрессивные элементы включают использование черепов и других человеческих костяных орудий (как часть обета Капалики), свирепых божеств, таких как Бхайрава, Кубжика и Кали, которые использовались как часть медитативных визуализаций, ритуальное владение божествами (авеша), сексуальные обряды и предложение божества (а также потребление)некоторые нечистые вещества, такие как мясо, алкоголь и сексуальные жидкости. Паду объясняет трансгрессивные практики следующим образом:

*    На ритуальном и ментальном плане трансгрессия была существенной чертой, благодаря которой недуалистические тантрические традиции отделяли себя от других традиций – настолько, что они использовали термин "недуалистическая практика" (адвайтакара) для обозначения трансгрессивных практик Каулы как отказа от двойственности (двайты) чистого и нечистогов брахманическом обществе. Отметим также, что для недуалистических систем Шиваизма йогини были активны не только в мире духов; они также были силами, присутствующими в людях – хозяйками их чувств, управляющими их аффектами, которые приобрели интенсивность и сверхъестественное измерение благодаря этому обожествлению. Это привело адептов к отождествлению их индивидуального сознания с бесконечным божественным Сознанием, что также помогло им выйти за пределы сексуального плана.

Как в буддийском, так и в шиваистском контекстах сексуальные практики часто рассматриваются как способ расширения сознания через использование блаженства.

Существует также фундаментальное философское разногласие между Шива Сиддхантой и недуалистическими школами, такими как Трика, в отношении ритуала. В Шива-Сиддханте только ритуал может покончить с "врожденными нечистотами" (анавамала), которые связывают отдельные личности, хотя ритуал должен выполняться с пониманием их природы и цели, а также с преданностью. С точки зрения школы Трика (особенно в работе Абхинавагупты), только знание (джняна), которое является "признанием" (пратьябхиджна) нашей истинной природы, ведет к освобождению. По словам Паду, "это также, с нюансами, позиция Панчаратры и других вайшнавских тантрических традиций"

===Йога, мантра, медитация===

Тантрическая йога-это прежде всего воплощенная практика, которая рассматривается как имеющая божественную эзотерическую структуру. Как отмечает Паду, тантрическая йога использует "мистическую физиологию", которая включает различные психосоматические элементы, иногда называемые "тонким телом". Эта воображаемая внутренняя структура включает в себя чакры ("колеса"), нади ("каналы") и энергии (такие как кундалини, чандали, различные праны и жизненные ветры и т. Д.). Тантрическое тело также считается микрокосмическим отражением вселенной и, таким образом, рассматривается как содержащее богов и богинь. Согласно Паду, "интернализованный образ йогического тела" является фундаментальным элементом почти всех медитативных и тантрических ритуальных практик.

Использование мантр является одним из наиболее распространенных и распространенных элементов тантрической практики. Они используются в ритуалах, а также во время различных медитативных и йогических практик. Чтение мантр (джапа) часто практикуется наряду с ньясой ("депонированием"мантры), мудрами ("печатями", то есть жестами рук) и сложными визуализациями, включающими божественные символы, мандалы и божества. Ньяса включает в себя прикосновение к различным частям тела во время чтения мантры, которая, как считается, соединяет божество с телом йога и преобразует тело в тело божества.

Мантры также часто визуализируются как находящиеся в теле йога как часть тантрических медитаций. Например, в тантре "Сердце йогини", тексте Шри Видьи, йогу предписывается представить пять слогов ('''ХА СА КА ЛА ХРИМ''') мантры божества в муладхара чакре. Следующий набор из пяти слогов ('''ХА СА КА ХА ЛА ХРИМ''') визуализируется в сердечной чакре, а третий кластер ('''СА КА ЛА ХРИМ''') - в чакре между бровями. Далее йогу предписывается удлинить произнесение звука М в конце слога ХРИМ, практика называется нада (звуковая вибрация). Эта практика проходит через различные все более тонкие стадии, пока не растворяется в тишине Абсолюта.

Еще одним распространенным элементом тантрической йоги является использование визионерских медитаций, в которых тантрики фокусируются на видении или образе божества (или божеств), а в некоторых случаях воображают себя божеством, а свое собственное тело-телом божества. Практикующий может использовать визуализации, отождествляя себя с божеством до такой степени, что стремящийся "становится" Ишта-дэвой (или медитативным божеством). В других медитациях божества визуализируются как находящиеся внутри тела тантрика. Например, в "Тантралоке" Абхинавагупты (глава 15) Трика "троица" богинь (Пара, Парапара и Апара) визуализируется на концах трех зубцов трезубца (расположенных над головой). Остальная часть трезубца воображается расположенной вдоль центральной оси тела йога, а пылающий труп Шивы визуализируется в голове.

===Мандалы и янтры===
[[Файл:Madhubani Mahavidyas.jpg|400px|thumb|right|Схема Шри Янтры с Десятью Махавидьями. Треугольники представляют Шиву и Шакти; змея представляет Спанду и Кундалини.]]
Янтра-это мистические диаграммы, которые используются в тантрической медитации и ритуалах. Они обычно ассоциируются с определенными индуистскими божествами, такими как Шива, Шакти или Кали. Точно так же пуджа может включать в себя сосредоточение на янтре или мандале, связанной с божеством.

Согласно Дэвиду Гордону Уайту, геометрические мандалы являются ключевым элементом Тантры. Они используются для представления многочисленных тантрических идей и концепций, а также используются для медитативной фокусировки. Мандалы символически передают соответствия между "трансцендентным-но-имманентным" макрокосмом и микрокосмом мирского человеческого опыта. Божество (или главный Будда) часто изображается в центре мандалы, в то время как все остальные существа, включая практикующего, находятся на различных расстояниях от этого центра. Мандалы также отражали средневековую феодальную систему с королем в ее центре.

Мандалы и Янтры могут быть изображены различными способами, на картинах, ткани, в трехмерной форме, сделаны из цветного песка или порошка и т. Д. Тантрическая йога также часто включает в себя мысленную визуализацию мандалы или янтры. Это обычно сочетается с чтением мантр и другими ритуальными действиями как часть тантрической садханы (практики).

===Секс и эротика===
См. также: [[Тантрический секс]]

Хотя тантра включает в себя широкий спектр идей и практик, которые не всегда имеют сексуальную природу, Флад и Паду отмечают, что на Западе Тантра чаще всего рассматривается как своего рода ритуализированный секс или одухотворенная йогическая сексуальность. По словам Паду,"это недоразумение, потому что, хотя место секса в тантре идеологически важно, оно не всегда таково в действии и ритуале". Далее Паду отмечает, что, хотя сексуальные практики действительно существуют и использовались определенными тантрическими группами, они "потеряли свою распространенность, когда тантра распространилась на другие более крупные социальные группы".

В тантрических традициях, которые используют секс как часть духовной практики (это относится в основном к каулам, а также тибетскому буддизму), секс и желание часто рассматриваются как средства трансценденции, которые используются для достижения Абсолюта. Таким образом, секс и желание не рассматриваются как самоцели. Поскольку эти практики нарушают ортодоксальные индуистские идеи ритуальной чистоты, они часто создавали тантре плохой имидж в Индии, где она часто осуждается православными. По словам Паду, даже среди традиций, которые принимают эти практики, они далеко не выдающиеся и практикуются только "несколькими посвященными и полностью квалифицированными адептами".

==Западные научные исследования==

[[Файл:Meru1.jpg|400px|thumb|left|Шри Янтра (показана здесь в трехмерной проекции, известной как Шри Меру или Маха Меру, используемой в основном сектами Шривидья Шакта).]]

===Джон Вудрофф===

Первым западным ученым, серьезно изучившим Тантру, был Джон Вудрофф (1865-1936), который писал о Тантре под псевдонимом Артур Авалон и известен как "отец-основатель тантрических исследований". В отличие от предыдущих западных ученых Вудрофф выступал за Тантру, защищая и представляя ее как этическую и философскую системув соответствии с Ведами и Ведантой.Вудрофф практиковал Тантру и, пытаясь сохранить схоластическую объективность, был учеником индуистской тантры (традиции Шива-Шакты).
===Дальнейшее развитие===

Вслед за Вудроффом ряд ученых начали исследовать тантрические учения, в том числе ученые сравнительного религиоведения и индологии, такие как Агехананда Бхарати, Мирча Элиаде, Юлиус Эвола, Карл Юнг, Александра Давид-Неэль, Джузеппе Туччи и Генрих Циммер. Согласно Хью Урбану, Циммер, Эвола и Элиаде рассматривали Тантру как"кульминация всей индийской мысли: самая радикальная форма духовности и архаическое сердце аборигенной Индии", рассматривая ее как идеальную религию для современной эпохи. Все трое считали Тантру "самым трансгрессивным и жестоким путем к священному".

==См. также==
[[Тибетская тантрическая практика]]
*    [[Неотантра]]
* [[Радха-Тантра]]

==Читать==
[https://www.sacred-texts.com/tantra/sas/index.htm sacred-texts.com/tantra/sas/index.htm]
*  [https://books.google.kz/books?id=1Uer8W670IoC&redir_esc=y books.google.kz/books?id=1Uer8W670IoC&redir_esc=y]
*  [https://advaitaashrama.org/Content/pb/2016/012016.pdf advaitaashrama.org/Content/pb/2016/012016.pdf]

'''История'''

*    Авалон, Артур (он же Джон Вудрофф) (1918). Шакти и Сакта. Очерки и обращения по Тантра-шастре. Лондон: Luzac and Co.
*    Авалон, Артур (он же Джон Вудрофф) (1913). Тантра великого освобождения – Маханирвана Тантра. Лондон: Luzac & Co.
*    Авалон, Артур (он же Джон Вудрофф) (1914). TPrincipals of Tantra: the Tantratattva of Shriyukta Shiva Chandra Vidyarnava Bhattacharyya Mahodaya. Лондон: Luzac & Co.
*    Басу, Маноранджан (1986). Основы философии Тантр. Издательство Мира Басу.
*    Бхаттачарья, Н.Н. (1992). История тантрической религии. Нью-Дели: Манохар.  перепечатка издания 1982 года
*    Бхаттачарья, Н.Н. (1999). История тантрической религии. Нью-Дели: Манохар.  Второе переработанное издание
*    Бронкхорст, Йоханнес (1993). Две традиции медитации в Древней Индии. Издательство Motilal Banarsidass.
*    Bühnemann, Gudrun (1988). Поклонение Махаганапати Согласно Нитьотсаве. Institut für Indologie. ISBN  978-81-86218-12-9. Первое индийское издание, Kant Publications, 2003.
*    Дэвидсон, Рональд М. (2003). Индийский эзотерический буддизм: Социальная история тантрического движения. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-81-208-1991-7.
*    Флуд, Гэвин (2006). Тантрическое тело, Тайная традиция индуистской религии. И. Б Телец. 
*    Хопкинс, Джеффри (1999). Введение Джеффри Хопкинса. Его Святейшество Далай-лама: Тантра Калачакры. Обряд посвящения. Публикации Мудрости.
*    Макрей, Джон (2003). Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском Чань-буддизме. Университетская пресс-группа. 
*    Майклс, Аксель (2004). Индуизм Прошлое и настоящее. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
*    Накамура, Хадзиме (2004). История ранней философии Веданты. Часть вторая. Дели: Motilal Banarsidass Publishers.
*    Нихилананда (1982). Индуизм: его значение для освобождения Духа. Шри Рамакришна Матх.
*    Норбу, Чогьял Намкай (1999). Кристалл и Путь Света: Сутра, Тантра и Дзогчен. Снежный лев Публикации. 
*    Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века. Cambridge University Press.
*    Саркар, Прабхат Ранджан (1959). Тантра и ее влияние на общество. Bhagalpur: Ananda Marga Publishers.
*    Сарасвати, Свами Сатьянанда (2000). Верные пути к самореализации. Yoga Publications Trust. 
*    Сарасвати, Свами Сатьянанда (1981). Учение Свами Сатьянанды Том 1. Ашрам Сатьянанды, Австралия.
*    Шиперс, Альфред (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Оливковый пресс.
*    Тималсина С. (2012). "Реконструкция тантрического тела: элементы символики тела в монистических традициях каула и трика". Международный журнал индуистских исследований. 
*    Вангьял Ринпоче, Тензин; Далби, Марк (1998). Тибетские йоги сна и сна. New York: Snow Lion Publications. 
*    Уайт, Дэвид Гордон (1998). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
*    Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: "Тантрический секс" в его южноазиатском контексте. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
*    Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы. Нью-Дели: Oriental Books Reprint Corporation.Второе переработанное переиздание. Два тома. Впервые опубликована в 1927 году Калькуттским университетом.
*    Еше, лама Тубтен (1987). Введение в Тантру:Трансформация желания (2001, ред.). Boston: Wisdom Publications. 

'''Антропология'''

*    Макдэниел, Джун (2004). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
*    Мукерджи, Аджит (1997). Тантрический путь: искусство, наука, ритуал. Лондон: Темза и Гудзон.
*    Смит, Фредерик М. (2006). Одержимый: Божество и одержимость духом в литературе Южной Азии. Издательство Колумбийского университета. 
*    Уоллис, Кристофер Д. (2013). Освещенная тантра: философия, история и практика вневременной традиции. Mattamayura Press. 

'''Популярные'''

*    Feuerstein, Georg (1998). Тантра: Путь экстаза. Бостон: Шамбала. 
*    Фроули, Дэвид: Тантрическая йога и богини мудрости: Духовные секреты аюрведы (1994), Lotus Press, 
*    Фроули, Дэвид: Внутренняя тантрическая йога: работа с Универсальной Шакти, Lotus Press, Twin Lakes, Висконсин

==Пруф==
[https://www.britishmuseum.org/exhibitions/tantra-enlightenment-revolution .britishmuseum.org/exhibitions/tantra-enlightenment-revolution]
* [http://wiki.shayvam.org/ /wiki.shayvam.org/]


[[Категория:Тантра]]
[[Категория:Индуистские философские концепции]]
[[Категория:Шактизм]]
[[Категория:Шиваизм]]
[[Категория:Духовная практика]]
[[Категория:Недуализм]]
[[Категория:Идеализм]]
[[Категория:Индуистская тантра]]
[[Категория:Эзотерические школы мысли]]