Редактирование: Теория семи элементов

Четыре классических элемента, каждый из которых изначально задумывался как уникальный ἀρχήархе (множественное число ἀρχαί, archaí), "начало", "принцип" или "первоначальное вещество", были независимо предложены ранними досократическими философами: вода, ὕδωρФалес Милетский, Θαλῆς ὁ Μιλήσιος; воздух, ἀήρавтор: Анаксимен Милетский, Ἀναξιμένης ὁ Μιλήσιος; земля, γῆКсенофан Колофонский, Ξενοφάνης ὁ Κολοφώνιος; и огонь, πῦρГераклит Эфесский, Ἡράκλειτος ὁ Ἐφεσίος. Затем Эмпедокл из Акрагаса, Ἐμπεδοκλῆς ὁ Ἀκραγαντῖνος [форму этих названий смотрите Здесь], предположил, что все они существовали вместе в фиксированных количествах с самого начала, смешанные и не смешанные Любовью, Φιλότηςи Борьба, Νεῖκος. Это позволило ему согласиться с Парменидом в том, что Бытие никогда по-настоящему не менялось.

Позже Платон представил их как состоящие из атомов с геометрическими формами четырех из пяти правильных геометрических тел, которые были открыты пифагорейцами, но описаны Платоном (в "Тимее").). Теперь мы называем их [[Платоновы тела|Платоновыми телами]]. Их поверхности состоят полностью из правильных треугольников (3, [[Тетраэдр]]; 8, октаэдр; и 20, [[Икосаэдр|икосаэдр]]), квадратов (6, куб) и пятиугольников (12, додекаэдр). Это, конечно, не истинные формы атомов; но оказывается, что это некоторые из истинных форм упакованных атомов и молекул, а именно кристаллов: Минеральная соль (галит, NaCl) встречается в [[Куб|кубических]] кристаллах; флюорит (флорид кальция, CaF 2) в [[Октаэдр|октаэдрах]]; и пирит ("Золото дураков", сульфид железа, FeS 2) в додекаэдрах ; и т.д. Аристотель потерял математический интерес Платона, отказался от геометрической трактовки и рассматривал элементы как комбинации двух наборов противоположных качеств: горячего и холодного, влажного и сухого. Точка зрения Аристотеля была в конечном счете общепринятой на протяжении всего средневековья. 
[[Файл:Эмпедкл-36.png|400px|thumb|left|Ca]]
[[Файл:Dodecahedron.gif|100px|thumb|right|[[Додекаэдр]] ]]
==История==

Пятое платоновское тело, додекаэдр, Платон туманно замечает: "... бог использовал для расположения созвездий по всему небу" (Тимей 55). Это замечание привело великого астронома Иоганна Кеплера (1571-1630) к абсурдной серии предположений о том, как орбиты планет, природу которых он впервые точно понял, соответствуют платоновым телам. Кеплер предполагал, что вложение твердых тел друг в друга приведет к соотношениям, которые он независимо установил в своем Третьем законе движения планет. Это не сработало. Но сам Платон действительно не знал, что еще делать с додекаэдром. Аристотель добавил пятый элемент, αἰθήρ, aithér (эфир на латыни, "эфир" на английском). Наше слово "квинтэссенция" происходит от латинского выражения для этого - "пятая сущность". Аристотель считал, что небеса состоят из этого элемента. Но он не был заинтересован в сопоставлении ее с пятым телом Платона, хотя это и не вписывалось в его схему противоположностей для остальных четырех.

[[Файл:Куб6-47.png|200px|thumb|left|Куб]]
[[Файл:Эфиррр-16.png|200px|thumb|right|Куб]]
===Эфир===
Теория эфира Аристотеля подверглась критике со стороны некоторых более поздних комментаторов, таких как Джон Филопонус в 6 веке нашей эры. Проблема в том, что, если противоположности, которые определяют другие элементы, ограничены этими элементами Землей, а сам эфир превосходит и превосходит противоположности, тогда это оставляет нас с неудобным вопросом, как Солнце, которое поэтому не горячее, может нагревать Землю. Первоначальное значение слова айтер было "огненный, пылающий, сверкающий, сверкающий" и т. Д.; Но Аристотель определил основу этих черт из элемента. И все же они должны быть там. Даже если кто-то захочет неубедительно возразить, что Солнце на самом деле не дает того тепла, которым оно кажется, у нас все еще есть трудность в том, что Солнце, планеты и звезды обеспечивают свет, с помощью которого мы их воспринимаем. Конечно, греки были немного смущены светом, думая, что он возникает в глазу, а не в освещающем объекте. Как бы то ни было, интуитивное представление о том, что Солнце является источником тепла, которое мы ощущаем, что верно, может показаться фальсификацией систематической теории Аристотеля.

Примечательно, что теория Платона имеет очень современный вкус, с математически определенными, преобразуемыми атомами. Теория не достигает своей цели, поскольку Платон не имел понятия о современных химических элементах, а атомы не имеют таких геометрических структур. Тем не менее, он был не так уж далек от истины, и нам нужно лишь немного сместить нашу цель, к кристаллическим упаковкам атомов, чтобы найти подходящие современные приложения геометрии Платона. Аристотель, напротив, имеет совершенно архаичную теорию, которая восходит к теориям о противоположностях Анаксимандра, Гераклита и пифагорейцев. Сегодня от нее нет никакой пользы.

Мы должны спросить, почему теория Платона настолько прогрессивна, почему теория Аристотеля настолько архаична и почему Платону обычно так мало доверяют его теории. Ответ на все это один и тот же: Платон придумал такую теорию из-за своей пифагорейской веры в то, что математика раскроет структуру мира. Аристотель не имел такой веры, рассматривая математику только как вычислительное устройство (распространенное мнение в Средние века). В свою очередь, философы и историки науки обычно игнорируют Платона, потому что его мистика чисел Пифагора кажется им частью остальной его философии, которую они считают, в общем, ненаучной мистикой, недостойной рассмотрения.

Тем не менее, современная наука, которая является явно математической (иногда чрезмерно математической), была создана на своем пути именно такими учеными, как Галилео Галилей и Иоганн Кеплер, которые разделяли мистическую веру Платона в математику. Это наиболее заметно в Кеплере, чьи полеты фантазии, включавшие научно-фантастическую книгу о жизни на Луне ("Сомний" или "Сон"), встречаются вместе с самым серьезным, трудным математическим прорывом в формулировке современной астрономии, если не считать собственной теории всемирного тяготения Исаака Ньютона: Три закона движения планет Кеплера. Философы науки упускают из виду это обстоятельство, как и платоновский реализм большинства практикующих математиков. Поскольку многие современные философы предпочли бы избежать метафизических проблем, которые могут возникнуть в результате, они склонны соглашаться с Аристотелем в том, что математика - это человеческое изобретение, которое случайно применимо к природе. С их отношением, действительно, наука никогда бы не вышла из средневековья.

==4 гуморов==
Согласно теории, основанной на теории четырех элементов, в средние века здоровье человека зависело от баланса четырех жидкостей, или жидкостей, в человеческом теле: огонь соответствовал крови; воздух - желтой желчи; вода - мокроте; и земля - черной желчи. Представление о том, что здоровье зависит от баланса четырех элементов, возникло вскоре после того, как Эмпедокл представил свою теорию. Теория четырех гуморов была разработана во времена Гиппократа (около 460- 377 гг. до н.э.). Мы все еще говорим, что люди могут быть в "хорошем настроении" или "плохом настроении", а термины, производные от греческих или латинских названий юмора, все еще иногда используются для описания настроений, отношений или личностей:

{| class="wikitable"
|+ 
|-bgcolor=#ff0000;
| '''От Кровь (sanguis, αἷμα, хаима) приходит:''' || '''сангвиник, что означает "крепкий, уверенный, оптимистичный, жизнерадостный, счастливый".Примечание: haîm- латинизируется как haem-, который англизируется как "hem-", где такие слова, как "гемофилия", αἱμοφιλία"любовь к крови" происходит от.'''
|-bgcolor=#ffff00;
| От Желтая желчь (bilis, χολή, кхоле) и его ассоциации приходят: || холер, означающий "качество или состояние вспыльчивости"; холерик, означающий "сердитый, раздраженный, вспыльчивый"; желчь, означающая "склонность к гневу, хандра"; желчный, означающий "раздражительный, злой"; желчь, означающая "горечь, злоба, наглость"; хандра, означающая"смесь недоброжелательности и плохого характера"; и желтушный, что означает "завистьотвращение, враждебность ".
|-bgcolor=#00ff00;
| От Мокрота (φλέγμα, флегма) приходит: || флегматичный, что означает "медленный, флегматичный, хладнокровный, бесстрастный", часто считается характеристикой Английский, как в приведенной выше цитате.
|-style="background:#000000; color:#ffffff; font-family:monospace;"
|'''От Черная желчь (μελανχολία, меланхолия) приходит:'''|| '''меланхоличный, что означает "подавленный, склонный к угнетению духа, вспыльчивый, грустный, печальный".'''

|}

Обратите внимание, что пассивность "холодных" жидкостей, желчи и Черной желчи, контрастирует с активностью "горячих" жидкостей, Крови и Желтой желчи. Однако первоначальное значение φλέγμα это было "пламя, огонь, жар", что физиологически означало бы "воспаление". Теория юмора в конечном итоге изменила это. Теория личности, которая начинается с четырех гуморов, в конечном итоге приводит к К.Г. Юнга теория психологические типы.

Как основа медицины, теория о четырех гуморах в конечном итоге действительно противоречила практике "кровотечения", кровопускания, в медицинском лечении. Пациенты, включая Джорджа Вашингтона, часто умирали от потери крови врачами, которые, похоже, думали, что это способ лечения лихорадки или почти чего угодно. Это не похоже на метод восстановления баланса между юморами. Тем не менее, кровопускание остается методом лечения определенных проблем, таких как избыток железа в крови.
==Гуны==
Чандогья Упанишад содержит самый ранний индийский взгляд на элементы. Их три: 1) огонь (агни, или анала, ), 2) вода (ап, ) и 3) земля (притхиви, или бхуми, ). Они последовательно вытекают друг из друга. Огонь ассоциируется с маслом, маслом и жиром, в то время как земля ассоциируется со всеми другими видами пищи. Каждый из них, как пища, дает начало трем подразделениям тела: Огонь превращается в кости, мозг и речь; вода превращается в мочу, кровь и прану (дыхание); а земля превращается в экскременты, плоть и разум.

Три элемента Чандогья Упанишад эффективно соответствуют трем гунам () школы Санкхья и Бхагавад-гиты, с изменением последовательности. Три гуны - это три силы природы в мысли Санкхьи, которые, более того, являются причинами всего, что происходит, и истинное Я (атман / пуруша) является только зрителем, а также источниками привязанности и зависимости, причинами перерождения в естественном или феноменальном мире (пракрити). Вода соответствует саттве (), стремление к знаниям и добру, ассоциируется с белым цветом и кастой брахманов; огонь соответствует раджасу (), желанию действия, ассоциируется с красным цветом и кастой кшатриев; и земля соответствует тамасу (), лени, ассоциируется с коричневым цветом (или черным) и каста вайшьев (или Шудр) (или Неприкасаемых). В конечном итоге теория гун получила широкое признание в ортодоксальной философии, и связь или соответствие с теорией элементов теряется.

{| class="wikitable"
|+ ИНДИЙСКИЕ  ЭЛЕМЕНТЫ И ГУНЫ
|-
!Элемент	!!Цвет	!!Продукты!!	Тело	!!Гуна	!!Каста
|-bgcolor=#ff0000;
|1. '''Огонь'''||	'''красный'''||	'''масло, сливочное  масло и жир'''	||'''кости, мозг и речь'''	||2. '''Раджас'''	||2. '''Кшатрии'''
|-
|2. Вода  ||	Белый	||вода||	моча, кровь и прана (дыхание)||	1. Саттва ||	1. Брахманы
|-style="background:#000000; color:#ffffff; font-family:monospace;"
|3. '''Земля''' ||	'''Черный'''||'''другие продукты'''	||'''экскременты, плоть И разум'''||3. '''Тамас'''||3. '''Вайшьи,  4. Шудры и  5. Неприкасаемые'''

|}

Позже добавляются другие элементы. Сам огонь рассматривается как исходящий из воздуха (вайю), который позже рассматривается как исходящий из "эфира" (акаша, или кха). Они достаточно похожи на греческие элементы, и их внедрение происходит достаточно поздно, поэтому греческое влияние нельзя сбрасывать со счетов. Несмотря на дополнения, числовые систематизации (например, "три вида пищи" и т. Д.), Как правило, Используют число три, но часто с несколько отличным четвертым элементом: три дважды рожденных варны (брахманы, кшатрии и вайшьи) с четвертой варой (шудры); три Веды (РигСама, &Яджур), с четвертым (Атхарва).

В буддизме пятый элемент можно интерпретировать иначе, чем в индуизме. Санскритское слово, используемое для обозначения "эфира", может также означать "небо" или "чистое пространство". Это может быть эквивалентом "пустоты" (, shûnyatâ) в буддизме, и пятый элемент в буддизме, следовательно, часто дается как "пространство" или "пустота". Пять буддийских элементов впоследствии были экспортированы вместе с самим буддизмом в Китай и страны, находящиеся под влиянием Китая, а именно. Япония, Корея и Вьетнам. Таким образом, пять буддийских элементов на Дальнем Востоке не следует путать с первоначальными пятью элементамиКитайская философия. :Цвета, связанные с буддийскими элементами, приведенными ниже, взяты из Тибетской книги мертвых. Существует другая версия, в которой белый и синий цвета меняются местами. На самом деле их можно комбинировать, как показано, с "телом" одного цвета, а "светом" другого. Я также видел, как Мамаки и Локана меняются местами (и пишутся по-разному, например, Рокани), а Акашадхату - как Ваджрадхатешвари. Китайские иероглифы и японское произношение даны для обозначения Будд и бодхисаттв, имеющих особое значение в Восточной Азии.

{| class="wikitable"
|+ БУДДИЙСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ И АССОЦИАЦИИ
|-
! элемент	!!ПУСТОТА!!	ВОДА!!	ЗЕМЛЯ!!	ОГОНЬ!!	ВОЗДУХ
|-
|Будды  || (Дайничи Ньорай,Jp.)||Аксобха (Ашуку [-ба], Jp.) || Патна Сабхава  (Хошо, Jp.) ||Амитабха (Амида, Jp.) || Амогха(Фукудзодзю,Jp.)
|-
|Шактис (Тибет)	|| Акасатхаду	 || Локана || Монаки	||	Пендара ||Тара
|-
|Бодхисаттвы, мужчины||	--	||(Мироку,Jp.)   ||  (Кокузо, Jp.)  || -  (Каннон, Jp.)  ||  (Конгосю, Jp.)
|-
|Бодхисаттвы,мужчины  || -- ||Кситигхарбха  (Дзидзо, Jp.) ||   Саматхадра|| (Монджу, Jp.)|| Дипани 
|-
|Бодхисаттвы,женщины  || --	||Танцы  Lâsyâ	|| Гирлянда  Mâlâ||	Песня  Gîtâ	||Духи   Гандха
|-
|Бодхисаттвы, женщины || -- ||Расцвести   Пушпа	||Благовония  Дхупа	|| Блеск   Алока	|| Предлагая   Наиведья
|-
|Функция Будды	||Природа Будды,подход	||мудрость для осознания, повышение	||условие для практики, совершенствования	||плод: Бодхисаттва	|| плод: Нирвана
|-
|мудрость||	царство дхармы	||великое совершенное зеркало	||отсутствие дискриминации || тонкое наблюдение	||достижение
|-
|семья||	будда	|| ваджра, молния||	драгоценный камень / драгоценный камень, ратна	||лотос, падма	||действие, карма
|-
|эмблема||	stûpa||	ваджра с пятью зубцами||	драгоценный камень / драгоценный камень||	лотос||	ваджра с тремя зубцами, вишваваджра
|-
|драгоценные камни||	сапфир	||алмаз||	Золото	||рубин	||изумруд
|-
|яркие цвета	||белое тело|| синее тело	||Желтый||	красный	||Зеленый 
|-
|яркие цвета	||синий свет	||белый свет	||Желтый||	красный	||Зеленый  
|-
|мягкие цвета	||Белый	||дымчатый	||Синий||	Желтый||	красный
|-
|направление	||центр||	восток	||южная||	запад||	север
|-
|форма	||миндаль||	сфера	||квадрат	||треугольник	||полумесяц
|-
|начальные слова	||пустота кха	||слово  вактва	||нерожденный  анутпада	||пыль раджа	||происхождение хетва
|-
|агрегаты	||познание /сознание || форма||	ощущение	||концепция /восприятие	||эмоции /воля
|-
| сознание|| --	||Магазин	||оскверненный разум	||ментальные	||пять чувств
|-
|мудра	||обучение	||прикосновение к земле||	давая||	медитация	||бесстрашие
|-
| мантра	||oṁ||	хуṁ	||traṁ||	хриḥ ||	âḥ
|-
|трон||	лев	||слон	||лошадь	||павлин||	гаруд.а
|-
|составляющие тела||	корона||	пупок||	колено	||грудь||	брови
|-
|органы	||разум	||уши	||Глаза||	нос||	язык / тело
|-
|Объекты	||--	||Звуки||	достопримечательности	||запахи	||вкусы / текстуры
|-
|яды	||заблуждение	||гнев||	гордость||	похоть	||зависть 
|-
|яды  ||невежество	||ненависть||	зависть	||жажда	||гордость
|-||
|посмертное	||день 1	||день 2||	день 3||	день 4||	день 5
|-
|сферы перерождения	|| или  боги || ад || человек || голодные призраки || или  демоны

|}

Буддийские элементы вносят свой вклад в буддийскую архитектуру. Первоначально отличительной буддийской структурой была ступа, предназначенная для хранения реликвий Будды. Это выросло в пагоду в китайской и восточноазиатской архитектуре, в которой могли храниться реликвии или другие священные предметы. Их структура, в свою очередь, начала отражать теорию элементов, с многоуровневыми архитектурными формами, обозначающими пять элементов, в порядке, который мы видим слева. Это становится структурой "башни
===5 кругов===
из пяти кругов [то есть чакры]", или горинто по-японски.

Показанные простые геометрические формы, которые включают "полумесяц" для воздуха и "драгоценный камень" для эфира, не всегда могут быть очевидны в сложном дизайне ступы или пагоды. Однако они становятся особенно очевидными в более простых сооружениях, таких как небольшие ступы или могильные памятники, которые будут называться "пять камней чакры", гориниши по-японски. Если элементы окрашены, они могут иногда менять белый и синий цвета эфира и воды, как показано в таблице выше.

К приведенной ниже таблице других буддийских пятерок с неопределенными элементарными ассоциациями я добавил кое-что еще из индуизма. Идея "пяти продуктов коровы", по-видимому, предшествует развитию, выходящему за рамки трех первоначальных индийских элементов. Так получилось, что масло уже ассоциировалось с огнем, моча - с водой, а кал - с землей, так что мы можем сопоставить их. Кажется маловероятным, что молоко и творог когда-либо были явно сопоставлены с воздухом и эфиром. В то время как три из них являются пищевыми продуктами, а остальные, безусловно, имеют применение, например, роль в смерти от нехватки мочи, в то время как коровий навоз обычно использовался для пожаров (как в Африке), смесь всех этих фигур в аюрведической медицине называется "cowpathy" - надеюсь, только для местного применения - и предположительнов качестве удобрений и пестицидов. Альтернативный препарат с безвредными заменителями мочи и навоза явно предназначен для внутреннего применения, хотя и без особых оснований рекомендовать его эффективность, как в других применениях.


{| class="wikitable" style="background-color:ivory;"
|+ ИНДУИСТСКИЕ ПЯТЕРКИ
|- 
|Пять продуктов коровы пахчагавя ||Молоко дугдха ||кислое молоко,творог дадхи ||style="background-color:red;"|'''топленое масло, топленое масло'''||style="background-color:white;"| моча гомутра||style="background:#000000; color:#ffffff; font-family:monospace;"|	dung гомойя
|- 
!   ДРУГИЕ !!БУДДИЙСКИЕ !!ПЯТЕРКИ,!! АССОЦИАЦИИ !!НЕОПРЕДЕЛЕННЫЕ!!
|-
|добродетели||	доброта	||доброта	||уважение||	Эконом||	альтруизм
|-
|преступления	||Матереубийство||	отцеубийство	||убийство архата	||ранение Будды	||разрушение Сангхи
|-
|заповеди	||никаких убийств	||никаких краж	||целомудрие	||трезвость||	никакой лжи
|-
|острые корни	||чеснок	||имбирь	||зеленый лук /зеленый лук	||лук-порей||	лук
|-
|Сутра лотоса	||Myô-||	hô-||	рен-||	ge-||	ке
|-
|Препятствия женщин; нельзя родиться как,	||Брама||	Индра||	Мара||	Чакравартин	|| будда

|}
Также часто в буддизме упоминаются шесть сфер перерождения: боги, ад, люди, голодные духи, демоны и животные. На самом деле, там, где даны пять царств, часто встречается животное, а не демоническое царство.

[[Файл:Budda-15.png|600px|thumb|centre|]]

===Демоны===
Демоны - это асуры, санскрит, китайцы (китайские иероглифы фонетически, несовершенно транскрибируют слово на санскрите - в японском мы получаем ашура - символ "а" необязателен), которых противопоставляют дэвам, богам, которых можно назвать "небесными [или божественными] личностями"." В то время как демоны в индуизме всегда являются врагами богов, в буддизме это не всегда так. "Гневные" божества выглядят как демоны, но на самом деле они являются мстительными формами самих богов и других божеств.

"Ад", который может использоваться как для буддийского, так и для христианского ада, буквально означает "земная тюрьма". Канонически существует 136 буддийских Адов, включая Горячие Ады и Холодные Ады. Ад Авичи - худший. Если бы человек мог знать, на что похож Ад Авичи, он бы обескровился, то есть истекал кровью из всех отверстий, и умер бы - как от геморрагической лихорадки (Эбола и т. Д.). Существует также мнение, что для людей с особо тяжкими грехами может быть создан новый Ад только для них. Итак, мы могли бы представить себе такую вещь для Гитлера или Сталина. В то время как в целом буддизм считает, что индивидуумы возрождаются даже из Ада, мы иногда видим, как в эпиграфе, что худшие никогда не покидают Царство Ада.

Голодные призраки преследуют человеческий мир и постоянно голодают. Следовательно, они будут есть все, что угодно, и их часто изображают (в японском искусстве) в уборных. Было высказано предположение, что исчезновение трупов или отходов на обочинах дорог, в отсутствие знаний о бактериальном разложении и насекомых, было объяснено действиями голодных призраков; но в литературе нет прямого утверждения об этом. Японские солдаты на Гуадалканале, которые голодали, начали видеть себя Голодными Призраками и интерпретировали первый слог слова "Гуадалканал" по-японски с иероглифом "голодать". "Призрак" - это один из символов, который иначе используется в отношении китайской души.

Царства животных, Ада и Голодных Духов - это "три пути зла" (японское санакудо). Это те сферы, которых особенно следует избегать при перерождении, поскольку они сопряжены с острыми страданиями и инвалидностью. Царство демонов на самом деле нежелательно, но, по-видимому, демоны причиняют страдания, а не испытывают их, что делает его предпочтительным для злых путей. В свою очередь, даже стать богом само по себе не так уж и желательно, поскольку боги не могут достичь спасения от этого состояния. Только через человеческое рождение, со всеми его собственными испытаниями и страданиями, возможен путь к освобождению.

Также могут быть другие сферы, которые более специфичны для буддизма: (1) "слышащие голос", шраваки, адепты практики Тхеравады; (2) будды пратьеки, которые достигли просветления самостоятельно, благодаря своему собственному прозрению; (3) Бодхисаттвы, адепты практики Махаяны; и (4) Будды. Это может довести количество сфер до десяти.

Само царство "слышащих голос" может состоять из четырех частей: (1) "входящие в поток", (2) однажды возвращающиеся, (3) невозвращающиеся и (4) Архаты, "Святые", те, у кого есть высшее достижение Тхеравады и эквивалент Просветления, но которыене считаются Буддами, даже по учению Тхеравады. "Однажды вернувшиеся" и "невозвращенцы" - это те, кто достиг достаточных заслуг, чтобы возродиться только один раз или не переродиться вообще, соответственно.

[[Файл:Эзотреч-37.png|600px|thumb|right|]]

С шестью сферами перерождений мы также можем получить шесть элементов в буддизме, вместо стандартных пяти, унаследованных от ортодоксальной философии. В основном это касается Ваджраяны или "эзотерических" школ, таких как Сингон в Японии. Шестым элементом в данном случае является сознание, или виджняна, на санскрите. Что касается соответствий с царствами перерождений, я сомневаюсь, что кто-то действительно хотел бы сопоставить сознание с животным миром - хотя Ваджраяна известна некоторыми странными, преступными вещами. Это может быть достаточно далеко в развитии, что соответствия так и не были разработаны. Сознание как элемент, возможно, было бы наиболее подходящим для метафизики "только разума" - или для современной "коперниковской интерпретации" квантовой механики.

==КИТАЙСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ==
Вдоль восточной стороны были семь сине-зеленых флагов для восточных особняков - Рог, Шея, Корень, Комната, Сердце, Хвост, Корзина - выстроенные в форме Небесно-голубой Дракон. Вдоль северной стороны были расположены семь черных флагов для северных особняков - Южная Медведица, Бык, Девушка, Пустота, Крыша, Жилище, Стена - в форме Темной Черепахи. На западной стороне развевались семь белых флагов для западных особняков - Оседлавших Ноги, Узы, Живот, Мост, Сеть, Черепаха, Триастер - в угрожающей позе Белый тигр. На южной стороне развевались семь красных флагов для южных особняков - Ну, Призрак, Ива, Звезда, Натянутый лук, Крылья, Ось - создавая контур Алая птица.
*Троецарствие Романтика [, приписываемая Ло Гуаньчжуну; Троецарствие, Издательство иностранных языков, Пекин, 1995, 2007, Том II, стр.853, выделено жирным шрифтом - это часть конструкции алтаря, построенного Чу-кэ Ляном (Чжугэ Ляном), чтобы выполнитьДаосский обряд вызова ветра для битвы при Красном утесе; "особняки" - это астеризмы.]

Китайские элементы появляются рано, и их развитие в китайской философии невозможно проследить так же, как развитие греческих и индийских элементов. Система пяти элементов и классификация вещей по пятеркам уже очевидна в таких классических книгах, как "Дао Дэ Цзин" () и "Шу Цзин" (, "Книга истории"), дата и авторство которых неизвестны. Позже такие классификации расширяются почти безгранично (когда буддизм приходит из Индии со своими собственными пятью элементами, он добавляет свою собственную систему пятерок). Первым человеком, который, как известно, написал о пяти элементах, был Цоу Йениз школы Инь-Ян или "Космологов" (), который жил в третьем веке до н.э. Но даже с ним оригинальные тексты утеряны, и все, что мы знаем, это то, что ханьский историк Ссу-ма Цзянь (Сыма Цянь) говорит о нем в "Ши Чи" (, ИсторическийЗаписи), первая великая китайская династическая история.

[Примечание: белый текст на черном фоне отображается как ссылка. Не нажимайте на нее, если не хотите сделать текст черным, с целью распечатки страницы. В новых браузерах это может быть необязательно, так как даже белый текст на белом будет напечатан черным.]

[[Файл:Chinm-50.png|600px|thumb|left|КИТАЙСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ И АССОЦИАЦИИ]]
[[Файл:Drygchin-03.png|600px|thumb|right|]]
[[Файл:Chin2-58.png|600px|thumb|left|]]
[[Файл:Cvet-07.png|600px|thumb|left|]]

:Незначительное замечание, но интересным здесь является тот факт, что иероглиф, который означает "металл" или "золото", также является фамилией "Ким" в Корее. Это было бы на хангыле, который, вероятно, ближе к оригинальному произношению на китайском языке, с начальной остановкой и конечной губной. Ким - вторая по распространенности фамилия в Корее.

Буддийские элементы, которые были импортированы в Китай, никогда не сочетались с китайскими элементами, но они, конечно, нуждались в переводе. "Воздух" переводился как "ветер". "Эфир" или "пустота" было переведено с помощью символа, , который может означать "небо", "воздух" или "пустота". Это прекрасно объясняет двусмысленность понятия эфира, поскольку санскритское слово может означать "эфир", "небо" или "пустота", в то время как своего рода "воздух" - это просто первоначальное значение греческого слова aithêr. Хотя они, как я уже сказал, никогда не объединялись в систему пяти китайских элементов, мы находим ветер вместе с водой в очень традиционном китайском контексте, "ветер и вода", название китайской геомантии, метод расположения, ориентации и расположения домов, храмов, могил,и т.д. для лучшего эффекта. Это стало довольно привычным во всем мире, и даже можно услышать правильное произношение ("фунг шу"), что немного необычно.

В то время как "символы", связанные с пятью элементами, включают четырех животных для Востока, Запада, Севера и Юга и "котел" в центре, мы получаем несколько иную картину с отдельной системой "животных", связанных со стихиями.Здесь мы получаем "чешуйчатый", который соответствует Востоку и дракону, "покрытый мехом" с Западом и тигром, "покрытый панцирем" с Севером и черепахой, "крылатый" с Югом и фениксом и, наконец, "голый", связанный с Центром. Котел, конечно, не животное, и слово "голый" к нему не относится. "Голый" относится к одному животному, в частности, к человеку. Итак, картина, которую мы получаем для пяти животных, - это четыре символических животных, окружающих человека в Центре (хотя он, конечно, не показан обнаженным).

В канонических названиях китайских цветов нет отдельных слов для обозначения зеленого и синего. Характер  может означать и то, и другое. Эта двусмысленность переносится на японский язык.

авианосец Есть и другие китайские цветные символы, которые более точны, хотя также имеют интересную двусмысленность. В китайском языке это прежде всего означает зеленый, но это также может быть лазурь неба. В японском языке я нахожу противоречивую информацию. В японско-английском словаре иероглифов современного читателя [Эндрю Натаниэль Нельсон, второе издание, Charles E. Tuttle Company, 1962, 1987] иероглиф означает только "голубой, бледный" [# 4025, стр.786]. Вот как мы видим переводы названия японцев, Сорю, "Синий дракон"." Все биномы, перечисленные Нельсоном, являются либо "синими", либо "бледными". Однако в Новом японско-английском словаре иероглифов NTC [Джек Халперн, редактор, "совместно с" Kenkyusha Limited, 1990, Национальная учебная компания, 1993] мы находим "первоначальное значение" иероглифа, данное как "темно-синий; зеленый; серый" и "зеленый, бледный" [# 2507, стр.1142]. Примеры, как в Нельсоне, кажутся либо "голубыми", либо "бледными". Поэтому можно задаться вопросом, почему суждение Нельсона отличалось от суждения Халперна. "Первоначальное значение" на китайском языке, безусловно, было и синим, и зеленым.

Еще одна двусмысленность, с которой мы сталкиваемся, которая по-китайски означает фиолетовый или фиолетовый, но по-японски теперь означает темно-синий, темно-синий или берлинский синий. С двумя символами красного цвета, похоже, нет большой разницы в значении, но теперь он выглядит как предпочтительный символ в китайском языке, в то время как в японском использовании он по-прежнему в основном, как мы видим в названии японского авианосца "Акаги", "Красный замок" (отназвание горы). Обратите внимание, что японские слова, выделенные курсивом, являются чтением иероглифа кун, то есть фактическим словом из японского языка, в то время как в противном случае, заданное первым, являетсяпри чтении слово в том виде, в каком оно было заимствовано в японский язык из китайского.

===Китайский ритуальный порядок===
''Китайские элементы и ассоциации, Примечание 1'';

Воюющие государства "взаимно производящие" и "взаимно преодолевающие" циклы использовались при анализе китайской истории. Ожидалось, что каждая династия пройдет через пять фаз (), соответствующих пяти элементам. Сначала для этого Периода использовался цикл "взаимно преодолевающий", но затем цикл "взаимно производящий" становится популярным во времена династии Хань. Использование этих циклов может быть одним из объяснений выбора маньчжурами имени Цин (Цин) для своей династии, поскольку "Чистый" может означать воду, в то время как Мин, "Яркий" означает огонь, а вода побеждает огонь. Маньчжурам также понравится, что "огонь производит землю", поскольку они использовали "огонь" и "красный" для китайцев, ханьцев, а "желтый" и "земля" для самих маньчжуров. Желтый также был императорским цветом.

Пять фаз, , также упоминаются в обсуждении ритуального порядка обрядов для мертвых К. Фредом Блейком (Burning Money, The Material Spirit of the Chinese Lifeworld, University of Hawaii Press, 2011, стр. 82-90 - книга, ценность которой серьезно скомпрометирована жалким марксистскимбессмыслица, которая заполняет большую ее часть, дань порочному невежеству и глупости, которые можно найти среди антропологов, таких как доктор Блейк). Однако последовательность, которую мы получаем, не соответствует ни взаимно порождающим, ни взаимно преодолевающим циклам.

[[Файл:Rityal-01.png|600px|thumb|left|Китайские элементы и ритуальный порядок]]

Ассоциации инь / ян здесь соответствуют идее о том, что "мир инь" - это мир мертвых, а "мир ян" - это мир живых. Это общепринятое представление, хотя оно не согласуется с Дао Дэ Цзином, который ассоциируется с жизнью и смертью (LXXVI: 182). Зажигание свечей и благовоний устанавливает контакт с умершими или духами, и, таким образом, является иньским аспектом ритуала. Эта часть ритуала, предполагающая контакт с мертвыми, сопряжена с некоторой опасностью. Следовательно, это серьезное и серьезное дело.

Подношение пищи умершим является кульминацией ритуала, и один из них обращен непосредственно к мертвым. После этого человек отступает от этого контакта, устанавливая все большее расстояние до "мира инь" и возвращаясь к обычной жизни в "мире ян". Сжигание бумаги - один из самых характерных китайских обычаев, и само по себе подтверждает подлинность рассказа Марко Поло, который, возможно, и не упоминает Великую Китайскую стену, но упоминает об этом. Основная форма практики - сжигать какие-то псевдобумажные деньги (иногда называемые банкнотами "Банка ада"); но бизнес расширился до сжигания бумажных копий других предметов первой необходимости, включая мебель и целые дома (в миниатюре). Поскольку этот обряд может вызвать большой костер и является веселым, начинает преобладать более спокойный и игривый дух.

Наконец, мы получаем еще один исконно китайский обычай, основанный, как сжигание бумаги, на китайском открытии, а именно на фейерверках. Я не знаю других религиозных практик, которые включают в себя такой шум и шум; и это специально для того, чтобы отогнать духов. В то время как в противном случае это можно было бы считать способом очищения области от враждебных духов (что мы можем увидеть на китайском кладбище), его роль в жертвоприношениях мертвым явно заключается в том, чтобы завершить службу, прогнав духов самих умерших, защищая нас от опасности, которую представляет собойприсутствие мертвых может представлять опасность. Это также очень весело. (Американцы привыкли это знать, пока они удивительным образом не позволили патерналистскому правительству вообще запретить частные фейерверки, из всех дней, четвертого июля).

Хотя из анализов мы можем заключить, что Конфуций не интересовался обрядами для мертвых, в другой китайской классической книге обрядов "Ли Чи ор" есть кое-что немного другое:

Конфуций сказал, что в общении с мертвыми, если мы относимся к ним так, как если бы они были полностью мертвы, это показало бы недостаток любви, и этого делать не следует; или, если мы относимся к ним так, как если бы они были полностью живыми, это показало бы недостаток мудрости, и этого делать не следует. [Блейк, указ.соч., стр. 64]
На самом деле, это звучит как Конфуций. "Мудрость" может заключаться в том, что мертвых не существует, но "привязанность" ради Шести Отношений требует уважения и внимания.

===Примечание 2===
Несторианская Семидневная неделя является западной; и воскресенье и понедельник, конечно, связаны с солнцем () и Луной (). Китайцы знали о семидневной неделе, самое позднее, в средние века, через миссионеров; но полное понимание западной астрономии пришло во времена династии Мин с иезуитами, чьи знания были достаточно впечатляющими, чтобы им были предоставлены официальные должности и обязанности в отношении китайского календаря.
* '''Примечание 3'''

Изначально это был второй сорт проса. Кукуруза (называемая "маис" в Британии, где "кукуруза" означает любое зерно), конечно, не существовала в Китае, пока не была завезена из Нового Света.

==См.также==

[[Теория абсолютного света]]
* [[Концепция 7С]]
* [[Теория пяти элементов]]

==Читать==
Сжигание денег, материальный дух китайского жизненного мира, К. Фред Блейк, Издательство Гавайского университета, 2011

==Пруф==
[https://www.friesian.com/elements.htm friesian.com/elements.htm]
* [https://magazin-magii.ru/magija-stihij/ magazin-magii.ru/magija-stihij/]

[[Категория:Платоновы твердые тела]]
Текущая версия		Ваш текст
Строка 1:		Строка 1:
	Четыре классических элемента, каждый из которых изначально задумывался как уникальный ἀρχήархе (множественное число ἀρχαί, archaí), "начало", "принцип" или "первоначальное вещество", были независимо предложены ранними досократическими философами: ~~[[Аква\|~~вода]], ὕδωρФалес Милетский, Θαλῆς ὁ Μιλήσιος; ~~[[Аэр\|~~воздух]], ἀήρавтор: Анаксимен Милетский, Ἀναξιμένης ὁ Μιλήσιος; ~~[[Теплород\|~~земля]], γῆКсенофан Колофонский, Ξενοφάνης ὁ Κολοφώνιος; и ~~[[Флогистон\|~~огонь]], πῦρГераклит Эфесский, Ἡράκλειτος ὁ Ἐφεσίος. Затем Эмпедокл из Акрагаса, Ἐμπεδοκλῆς ὁ Ἀκραγαντῖνος [форму этих названий смотрите Здесь], предположил, что все они существовали вместе в фиксированных количествах с самого начала, смешанные и не смешанные Любовью, Φιλότηςи Борьба, Νεῖκος. Это позволило ему согласиться с Парменидом в том, что Бытие никогда по-настоящему не менялось.		Четыре классических элемента, каждый из которых изначально задумывался как уникальный ἀρχήархе (множественное число ἀρχαί, archaí), "начало", "принцип" или "первоначальное вещество", были независимо предложены ранними досократическими философами: вода, ὕδωρФалес Милетский, Θαλῆς ὁ Μιλήσιος; воздух, ἀήρавтор: Анаксимен Милетский, Ἀναξιμένης ὁ Μιλήσιος; земля, γῆКсенофан Колофонский, Ξενοφάνης ὁ Κολοφώνιος; и огонь, πῦρГераклит Эфесский, Ἡράκλειτος ὁ Ἐφεσίος. Затем Эмпедокл из Акрагаса, Ἐμπεδοκλῆς ὁ Ἀκραγαντῖνος [форму этих названий смотрите Здесь], предположил, что все они существовали вместе в фиксированных количествах с самого начала, смешанные и не смешанные Любовью, Φιλότηςи Борьба, Νεῖκος. Это позволило ему согласиться с Парменидом в том, что Бытие никогда по-настоящему не менялось.

	Позже Платон представил их как состоящие из атомов с геометрическими формами четырех из пяти правильных геометрических тел, которые были открыты пифагорейцами, но описаны Платоном (в "Тимее").). Теперь мы называем их [[Платоновы тела\|Платоновыми телами]]. Их поверхности состоят полностью из правильных треугольников (3, [[Тетраэдр]]; 8, октаэдр; и 20, [[Икосаэдр\|икосаэдр]]), квадратов (6, куб) и пятиугольников (12, додекаэдр). Это, конечно, не истинные формы атомов; но оказывается, что это некоторые из истинных форм упакованных атомов и молекул, а именно кристаллов: Минеральная соль (галит, NaCl) встречается в [[Куб\|кубических]] кристаллах; флюорит (флорид кальция, CaF 2) в [[Октаэдр\|октаэдрах]]; и пирит ("Золото дураков", сульфид железа, FeS 2) в додекаэдрах ; и т.д. Аристотель потерял математический интерес Платона, отказался от геометрической трактовки и рассматривал элементы как комбинации двух наборов противоположных качеств: горячего и холодного, влажного и сухого. Точка зрения Аристотеля была в конечном счете общепринятой на протяжении всего средневековья.		Позже Платон представил их как состоящие из атомов с геометрическими формами четырех из пяти правильных геометрических тел, которые были открыты пифагорейцами, но описаны Платоном (в "Тимее").). Теперь мы называем их [[Платоновы тела\|Платоновыми телами]]. Их поверхности состоят полностью из правильных треугольников (3, [[Тетраэдр]]; 8, октаэдр; и 20, [[Икосаэдр\|икосаэдр]]), квадратов (6, куб) и пятиугольников (12, додекаэдр). Это, конечно, не истинные формы атомов; но оказывается, что это некоторые из истинных форм упакованных атомов и молекул, а именно кристаллов: Минеральная соль (галит, NaCl) встречается в [[Куб\|кубических]] кристаллах; флюорит (флорид кальция, CaF 2) в [[Октаэдр\|октаэдрах]]; и пирит ("Золото дураков", сульфид железа, FeS 2) в додекаэдрах ; и т.д. Аристотель потерял математический интерес Платона, отказался от геометрической трактовки и рассматривал элементы как комбинации двух наборов противоположных качеств: горячего и холодного, влажного и сухого. Точка зрения Аристотеля была в конечном счете общепринятой на протяжении всего средневековья.