Редактирование: Фалуньгун

Фалуньгун (Великобритания: /ˌФɑːлʊн ˈɡɒŋ, ˌфæл-, - ˈɡʊŋ/, США: /- ˈɡɔːŋ/)[1] или Фалунь Дафа (/ˈдɑːфə/; буквально "Колесо Дхармы практики" или "практика колеса закона") - это новое религиозное движение.

"Фалуньгун" была основана ее лидером Ли Хунчжи в КНР в начале 1990-х годов. Глобальная штаб-квартира Фалуньгун находится в Драгон-Спрингс, комплексе площадью 427 акров (1,73 км2) в Дирпарке, Нью-Йорк, недалеко от резиденции Ли Хунчжи.

Фалуньгун руководит различными общественными организациями в Соединенных Штатах и других странах, включая танцевальную труппу Shen Yun и крайне правую газету The Epoch Times. Они известны своими взглядами против Коммунистической партии Китая и своей антиэволюционной позицией. Они также управляют Epoch Media Group, которая известна своими дочерними компаниями, New Tang Dynasty Television и The Epoch Times. Последнее широко известно как политически крайне право  СМИ, которое привлекло значительное внимание в Соединенных Штатах за пропаганду теорий заговора, таких как QAnon и дезинформация против вакцин, а также создание рекламы для бывшего президента США Дональда Трампа, а также привлекла внимание в Европе, продвигая крайне правых политиков, в первую очередь во Франции и Германии.

Фалуньгун возник к концу китайского "бума цигун" — периода, когда наблюдалось распространение подобных практик медитации, медленных энергетических упражнений и регулируемого дыхания. Фалуньгун сочетает медитацию и упражнения цигун с моральной философией. Практика подчеркивает нравственность и культивирование добродетели и идентифицируется как практика буддийской школы, хотя ее учения также включают элементы, заимствованные из даосских традиций. С помощью нравственной чистоты и практики медитации практикующие Фалуньгун стремятся избавиться от привязанностей и, в конечном счете, достичь духовного просветления.

Хотя первоначально практика пользовалась поддержкой официальных лиц Коммунистической партии Китая (КПК), к середине-концу 1990-х годов негативное освещение Фалуньгун стало появляться в государственных СМИ. Практикующие обычно в ответ пикетировали соответствующий источник, и споры и напряженность продолжали нарастать. Масштаб протестов рос до апреля 1999 года, когда более 10 000 практикующих Фалуньгун собрались возле здания центрального правительства в Пекине, чтобы потребовать юридического признания и освобождения от государственного вмешательства. Эта демонстрация широко рассматривается как катализатор последовавшего преследования.

20 июля 1999 года руководство КПК инициировало общенациональные репрессии и многогранную пропагандистскую кампанию, направленную против этой практики. Организация заблокировала доступ в Интернет к сайтам, на которых упоминается Фалуньгун, а в октябре 1999 года объявила Фалуньгун "еретической организацией", угрожающей социальной стабильности. По сообщениям, практикующие Фалуньгун в Китае подвергаются широкому спектру нарушений прав человека: по оценкам, сотни тысяч были заключены в тюрьму во внесудебном порядке, а практикующие, находящиеся под стражей, подвергаются принудительному труду, психиатрическому насилиюпытки и другие принудительные методы реформирования мышления в руках китайских властей. По состоянию на 2009 год, [требуется обновление] по оценкам правозащитных организаций, по меньшей мере 2000 практикующих Фалуньгун погибли в Китае в результате жестокого обращения в заключении. Данные из Китая свидетельствуют о том, что миллионы людей продолжали практиковать Фалуньгун там, несмотря на преследования. За пределами Китая Фалуньгун практикуется более чем в 70 странах, с оценками числа последователей по состоянию на 2008 год [требуется обновление] от примерно 40 000 до нескольких сотен тысяч.
[[Файл:Логотип_Фалуньгун.svg|200px|thumb|left|Фалунь]]

==Убеждения и практики==
Основная статья: [[Учение Фалуньгун]]
===Центральное учение===

Фалуньгун стремится дать практикующему возможность подняться духовно через нравственную чистоту и практику ряда упражнений и медитации. Тремя провозглашенными принципами веры являются правдивость (кит. 真; пиньинь: Zhēn), сострадание (кит. 善; пиньинь: Shàn) и терпимость (кит. 忍; пиньинь: Rěn).Эти принципы повторялись сторонниками Фалуньгун посторонним в качестве тактики уклонения от более глубокого расследования, и последователи были проинструктированы Ли лгать об этой практике. Вместе эти принципы рассматриваются как фундаментальная природа космоса, критерии для отличия правильного от неправильного, и считаются высшими проявлениями Дао. Приверженность и культивирование этих добродетелей рассматривается как фундаментальная часть Фалунь Практика гонга. В "Чжуань Фалунь" (转法轮), основополагающем тексте, опубликованном в 1995 году, Ли Хунчжи пишет: "Не имеет значения, как меняется моральный стандарт человечества [...] Природа космоса не меняется, и это единственный стандарт для определения того, кто хороший, а кто плохой. Итак, чтобы быть самосовершенствующимся, вы должны принять природу космоса в качестве своего руководства для совершенствования ".

Практика Фалуньгун состоит из двух аспектов: выполнения упражнений и совершенствования своего синьсин (морального характера, темперамента). В центральном тексте Фалуньгун Ли утверждает, что синьсин "включает в себя добродетель (которая является разновидностью материи), она включает в себя терпение, она включает в себя пробуждение к вещам, она включает в себя отказ от вещей — отказ от всех желаний и всех привязанностей, которые есть у обычного человека, — и у вас также есть переносить трудности, и это лишь некоторые из них." Возвышение морального характера достигается, с одной стороны, путем приведения своей жизни в соответствие с правдой, состраданием и терпимостью; а с другой стороны, путем отказа от желаний и "негативных мыслей и поведения, таких как жадность, нажива, похоть, желание, убийство, борьба,воровство, грабеж, обман, ревность и т.д."

Среди центральных понятий, встречающихся в учении Фалуньгун, - существование "Добродетели" (кит. яз. 業; пиньинь: Dé) и "Кармы" (кит. яз. 業; пиньинь: Yè).]Первое вырабатывается в результате совершения добрых дел и страданий, в то время как второе накапливается в результате совершения дурных поступков. Говорят, что соотношение кармы и добродетели человека определяет его судьбу в этой или следующей жизни. В то время как добродетель порождает удачу и способствует духовной трансформации, накопление кармы приводит к страданиям, болезням и отчуждению от природы Вселенной. Духовное возвышение достигается через устранение негативной кармы и накопление добродетели. Практикующие верят, что через процесс нравственного совершенствования можно достичь Дао и получить особые силы и уровень божественности.

Учение Фалуньгун утверждает, что люди изначально и по своей природе добры — даже божественны, — но они опустились в царство заблуждений и страданий после того, как развили в себе эгоизм и накопили карму. Практика утверждает, что реинкарнация существует и что процессы реинкарнации разных людей контролируются разными богами. Чтобы вознестись и вернуться к "изначальному, истинному я", практикующие Фалуньгун должны усвоить такие качества, как правдивость, сострадание и терпимость, избавиться от "привязанностей и желаний" и страдать, чтобы погасить карму.

Традиционная китайская культурная мысль и современность - вот два основных направления учения Ли Хунчжи. Фалуньгун перекликается с традиционными китайскими верованиями в то, что люди связаны со Вселенной разумом и телом, и Ли стремится бросить вызов "общепринятому менталитету", касающемуся природы и происхождения Вселенной, времени-пространства и человеческого тела.Практика опирается на восточноазиатский мистицизм и традиционную китайскую медицину, критикует якобы самоналоженные ограничения современной науки, особенноэволюция и рассматривает традиционную китайскую науку как совершенно иную, но столь же действенную онтологическую систему.

Ли Хунчжи заявил, что он верит, что инопланетяне ходят по Земле, и что современная наука и смешение рас являются частью их уловки, чтобы обогнать человечество, и, как сообщается, он сказал, что может проходить сквозь стены и становиться невидимым.Ли говорит, что он - существо, пришедшее, чтобы помочь человечеству избежать разрушения, с которым оно может столкнуться в результате разгула зла. Когда Ли спросили, был ли он человеком, он ответил: "Вы можете думать обо мне как о человеке."

===Упражнения===

[[Файл:Five Exercises of Falun Dafa.jpg|400px|thumb|left|Пять упражнений Фалуньгун]] 

В дополнение к своей моральной философии, Фалуньгун состоит из четырех упражнений стоя и одной сидячей медитации. Упражнения считаются второстепенными по отношению к нравственному возвышению, хотя по-прежнему являются важным компонентом практики совершенствования Фалуньгун.

Первые упражнения, называемые "Будда, простирающий тысячу рук", предназначены для облегчения свободного потока энергии через тело и открытия меридианов. Второе упражнение, "Фалунь стоя", включает в себя удержание четырех статических поз, каждая из которых напоминает удержание колеса, в течение длительного периода. Цель этого упражнения - "усилить мудрость, силу, повысить уровень человека и укрепить божественные силы". Третья, "Проникновение в космические крайности", включает в себя три набора движений, целью которых является изгнание плохой энергии (например, патогенной или чернойци) и поглощение хорошей энергии в организме. Практикуя это упражнение, практикующий стремится очистить и очистить тело. Четвертое упражнение, "Космическая орбита Фалунь", направлено на свободную циркуляцию энергии по всему телу. В отличие от первого-четвертого упражнений, пятое упражнение выполняется в сидячей позе лотоса. Называемая "Укрепление сверхъестественных сил", эта медитация предназначена для поддержания как можно дольше.

Упражнения Фалуньгун могут выполняться индивидуально или в группе, и могут выполняться в течение различного времени в соответствии с потребностями и способностями отдельного практикующего. Портер пишет, что практикующим Фалуньгун рекомендуется читать книги по Фалуньгун и выполнять его упражнения на регулярной основе, желательно ежедневно. Упражнения Фалуньгун практикуются в группах в парках, университетских городках и других общественных местах более чем в 70 странах мира, и преподаются бесплатно добровольцами. В дополнение к пяти упражнениям, в 2001 году была введена еще одна медитативная деятельность под названием "отправка праведных мыслей", которая предназначена для уменьшения преследований на духовном плане.

Дискуссии о сверхъестественных способностях также занимают видное место в движении цигун, и существование этих навыков получило широкое признание в научном сообществе Китая в 1980-х годах. Учение Фалуньгун гласит, что практикующие могут приобрести сверхъестественные навыки посредством сочетания морального совершенствования, медитации и упражнений. К ним относятся, но не ограничиваются ими, предвидение, яснослышание, телепатия и божественное зрение (через открытие третьего глаза или небесного глаза). Тем не менее, Фалуньгун подчеркивает, что эти способности могут быть развиты только в результате нравственной практики, и их нельзя использовать или случайно демонстрировать. По словам Дэвида Оунби, Фалуньгун учит, что "гордость за свои способности или желание покрасоваться являются признаками опасных привязанностей", и Ли предупреждает своих последователей не отвлекаться на погоню за такими способностями.

===Социальные практики===

Фалуньгун отличается от буддийских монашеских традиций тем, что придает большое значение участию в светском мире. Практикующие Фалуньгун обязаны регулярно работать и вести семейную жизнь, соблюдать законы своих правительств и не дистанцироваться от общества. Исключение сделано для буддийских монахов и монахинь, которым разрешено вести монашеский образ жизни во время практики Фалуньгун.

В рамках своего акцента на этическом поведении, учения Фалуньгун предписывают строгую личную мораль для практикующих. Ожидается, что они будут совершать добрые дела и вести себя терпеливо и терпимо, когда сталкиваются с трудностями. Например, Ли оговаривает, что практикующий Фалуньгун должен "не давать сдачи, когда на него нападают, не отвечать, когда его оскорбляют". Кроме того, они должны "отказаться от негативных мыслей и поведения", таких как жадность, обман, ревность и т.д. Учения содержат предписания против курения и употребления алкоголя, поскольку они считаются зависимостями, наносящими ущерб здоровью и ясности ума. Практикующим Фалуньгун запрещено убивать живых существ, включая животных, с целью получения пищи, хотя они не обязаны придерживаться вегетарианской диеты.

В дополнение к этим вещам, практикующие Фалуньгун должны отказаться от множества мирских привязанностей и желаний. В ходе практики совершенствования ученик Фалуньгун стремится отказаться от погони за славой, денежной выгодой, сентиментальностью и другими препятствиями. В учении Ли неоднократно подчеркивается пустота материальных устремлений; хотя практикующих Фалуньгун не поощряют бросать работу или отказываться от денег, ожидается, что они откажутся от психологической привязанности к этим вещам. Аналогичным образом, сексуальное желание и похоть рассматриваются как привязанности, которые необходимо отбросить, но от учеников Фалуньгун по-прежнему обычно ожидают, что они вступят в брак и будут иметь семьи.Все сексуальные отношения вне рамок моногамного, гетеросексуального брака считаются аморальными.

Ли Хунчжи учил, что гомосексуальность делает человека "недостойным быть человеком", создает плохую карму и сравнима с организованной преступностью.Он также учил, что "отвратительный гомосексуальность показывает грязную ненормальную психологию гея, который потерял способность рассуждать". Ли дополнительно заявил в речи 1998 года в Швейцарии, что "первой целью уничтожения богов [проверьте орфографию] будут гомосексуалисты." Хотя геи, лесбиянки и бисексуалы могут практиковать Фалуньгун, основатель Ли заявил, что они должны"откажитесь от плохого поведения" всех однополых сексуальных отношений.

Космология Фалуньгун включает веру в то, что разные этнические группы соответствуют своим собственным небесам, и что люди смешанной расы теряют некоторые аспекты этой связи.

Доктрина Фалуньгун не рекомендует участвовать в решении политических или социальных вопросов. Чрезмерный интерес к политике рассматривается как привязанность к мирской власти и влиянию, и Фалуньгун стремится превзойти такие занятия. По словам Ху Пина, "Фалуньгун занимается только очищением личности с помощью упражнений и не затрагивает социальные или национальные проблемы. Он не предложил и даже не намекнул на модель социальных изменений. Многие религии [...] в той или иной степени преследуют социальные реформы [...], но в Фалуньгун такой тенденции нет".

==Тексты==
Ли Хунчжи написал первую книгу учения Фалуньгун в апреле 1993 года; озаглавленную "Китайский Фалуньгун", или просто "Фалуньгун", это вводный текст, в котором обсуждается цигун, отношение Фалуньгун к буддизму, принципы практики совершенствования и совершенствование морального характера (синьсин). В книге также приведены иллюстрации и объяснения упражнений и медитации.

Основная часть учения изложена в книге "Чжуань Фалунь", опубликованной на китайском языке в январе 1995 года. Книга разделена на девять "лекций" и основана на отредактированных записях бесед, которые Ли читал по всему Китаю в предыдущие три года. Тексты Фалуньгун с тех пор были переведены еще на 40 языков.[требуется цитирование]В дополнение к этим основным текстам, Ли опубликовал несколько книг, лекций, статей и сборников стихов, которые доступны на веб-сайтах Фалуньгун.

В учении Фалуньгун используются многочисленные непереведенные китайские религиозные и философские термины, а также часто упоминаются персонажи и происшествия из китайской народной литературы и концепции, заимствованные из китайской народной религии. Это, в сочетании с буквальным стилем перевода текстов, которые имитируют разговорный стиль выступлений Ли, может затруднить доступ к Священным Писаниям Фалуньгун для жителей Запада.

==Символы==
Главным символом практики является Фалунь (колесо Дхармы, или Дхармачакра на санскрите). В буддизме Дхармачакра представляет полноту учения. "Вращать колесо дхармы" (Чжуань Фалунь) означает проповедовать буддийское учение, и это название основного текста Фалуньгун.[80] Несмотря на использование буддийского языка и символов, колесо закона в понимании Фалуньгун имеет различные коннотации и считается символом вселенной.Он концептуализирован эмблемой, состоящей из одного большого и четырех маленьких (против часовой стрелки).символы свастики, представляющие Будду, и четыре маленьких символа тайцзи (инь-ян) даосской традиции.

===Период окончания Дхармы===
Ли помещает свое учение Фалуньгун в "период прекращения Дхармы" (Мо Фа, 末法), описанный в буддийских писаниях как эпоха морального упадка, когда учения буддизма нуждаются в исправлении.]Нынешняя эпоха описывается в учении Фалуньгун как период "исправления Законом" (чжэнфа, что также можно перевести как "исправление дхармы"), время космического перехода и обновления.[45] Процесс исправления Законом обусловлен нравственным упадком и вырождением жизни во Вселенной, а в контексте после 1999 г.преследование Фалуньгун китайским правительством стало рассматриваться как ощутимый симптом этого морального разложения.[82] В процессе исправления Законом жизнь будет перестроена в соответствии с моральными и духовными качествами каждого, хорошие люди будут спасены и поднимутся на более высокие духовные уровни, а плохие будут устранены или низвергнуты. В этой парадигме Ли берет на себя роль исправления Дхармы путем распространения своих нравственных учений.

Некоторые ученые, такие как Мария Ся Чанг и Сьюзан Палмер, описали риторику Ли об "исправлении Законом" и обеспечении спасения "в последний период Последнего хаоса" как апокалиптическую.]Однако Бенджамин Пенни, профессор истории Китая в Австралийском национальном университете, утверждает, что учение Ли лучше понять в контексте "буддийского представления о цикле Дхармы или буддийского закона".Ричард Гунде писал, что, в отличие от апокалиптических групп вНа Западе Фалуньгун не зацикливается на смерти или конце света, а вместо этого "несет простое, безобидное этическое послание".[87] Ли Хунчжи не обсуждает "время расплаты" и отверг предсказания надвигающегося апокалипсиса в своих учениях.

===Классификация===
Ученые в подавляющем большинстве описывают Фалуньгун как новое религиозное движение. Организация регулярно упоминается в справочниках новых религиозных движений.[89]Хотя ученые обычно называют Фалуньгун новым религиозным движением, последователи могут отвергать этот термин.

Фалуньгун - это многогранная дисциплина, которая означает разные вещи для разных людей, начиная от набора физических упражнений для улучшения здоровья и практики самопреобразования, заканчивая моральной философией и новой системой знаний.

В культурном контексте Китая Фалуньгун обычно описывается либо как система цигун, либо как тип "практики совершенствования" (сюлянь), процесс, посредством которого человек стремится к духовному совершенству, часто с помощью физической и моральной подготовки. Различные практики совершенствования встречаются на протяжении всей истории Китая, охватывая буддийские, даосские и конфуцианские традиции. Бенджамин Пенни пишет: "Лучший способ описать Фалуньгун - это как систему совершенствования. Системы культивирования были характерной чертой китайской жизни по меньшей мере 2500 лет".[90] Практики цигун также можно понимать как часть более широкой традиции "практики совершенствования".

На Западе Фалуньгун часто классифицируют как религию на основании его теологических и моральных учений, его озабоченности духовным совершенствованием и преобразованием, а также обширного свода Священных Писаний. Однако сами практикующие Фалуньгун иногда отвергали эту классификацию. Это неприятие отражает относительно узкое определение "религии" (цзунцзяо) в современном Китае. По словам Дэвида Оунби, религия в Китае с 1912 года определяется как "всемирно-исторические религии", которые имеют "хорошо развитые институты,духовенство и текстовые традиции", а именно буддизм, даосизм, ислам, протестантизм и католицизм. Более того, если бы Фалуньгун назвал себя религией в Китае, это, вероятно, вызвало бы немедленное подавление.[45]Несмотря на эти исторические и культурные обстоятельства, практика часто описывается как форма китайской религии.

==Организация==

С точки зрения доктрины, Фалуньгун считается "бесформенным", практически не имеющим материальной или формальной организации. Практикующие Фалуньгун не могут собирать деньги или взимать плату, проводить исцеления, учить или толковать доктрину для других.В практике нет администраторов или официальных лиц, нет системы членства, нет церквей или физических мест поклонения.В отсутствие членства или ритуалов инициации, практикующими Фалуньгун могут быть все, кто пожелает идентифицировать себя как таковые. Учащиеся могут свободно участвовать в практике и следовать ее учению столько или столько, сколько им нравится, и практикующие не инструктируют других о том, во что верить или как себя вести.

Духовный авторитет принадлежит исключительно учению основателя Ли Хунчжи. Но организационно Фалуньгун децентрализован, и местные отделения и помощники не имеют никаких особых привилегий, полномочий или титулов. Добровольные "помощники" или "контактные лица" не имеют власти над другими практикующими, независимо от того, как долго они практикуют Фалуньгун.Духовный авторитет Ли в практике является абсолютным, однако организация Фалуньгун работает против тоталитарного контроля, и Ли не вмешивается в личную жизнь практикующих. Практикующие Фалуньгун практически не общаются с Ли, за исключением изучения его учения.]По словам Крейга Бургдоффа, профессора религиоведения, в Фалуньгун нет иерархии для обеспечения соблюдения ортодоксальности, и догматической дисциплине уделяется мало или вообще не уделяется внимания; единственное, что подчеркивается, это необходимость строгого морального поведения.

В той степени, в какой организация достигается в Фалуньгун, это достигается через глобальное, сетевое и в значительной степени виртуальное онлайн-сообщество. В частности, электронные коммуникации, списки адресов электронной почты и набор веб-сайтов являются основными средствами координации деятельности и распространения учения Ли Хунчжи.

За пределами материкового Китая сеть добровольных "контактных лиц", региональных ассоциаций Фалунь Дафа и университетских клубов существует примерно в 80 странах.Учения Ли Хунчжи в основном распространяются через Интернет. В большинстве средних и крупных городов практикующие Фалуньгун регулярно организуют групповые занятия по медитации или обучению, на которых они практикуют упражнения Фалуньгун и читают труды Ли Хунчжи. Занятия физическими упражнениями и медитацией описываются как неформальные группы практикующих, которые собираются в общественных парках - обычно утром — в течение одного—двух часов. Групповые учебные занятия обычно проводятся по вечерам в частных домах или в университетских или школьных классах, и Дэвид Оунби описывает их как "наиболее близкие к обычному "общинному опыту", который предлагает Фалуньгун. Люди, которые слишком заняты, изолированы или просто предпочитают уединение, могут выбрать частную практику.Когда необходимо покрыть расходы (например, на аренду помещений для проведения крупномасштабных конференций), расходы несут самовыдвиженцы и относительно состоятельные отдельные члены общины.

===В Китае===

В 1993 году базирующееся в Пекине Исследовательское общество Фалунь Дафа было принято в качестве филиала государственного Китайского исследовательского общества цигун (CQRS), которое контролировало управление различными школами цигун в стране и спонсировало мероприятия и семинары. В соответствии с требованиями CQRS, Фалуньгун был организован в общенациональную сеть центров помощи, "главных станций", "филиалов", "пунктов наставления" и местных мест практики, отражающих структуру общества цигун или даже самой Коммунистической партии. Помощниками Фалуньгун были добровольно отобранные добровольцы, которые обучали упражнениям, организовывали мероприятия и распространяли новые труды Ли Хунчжи. Исследовательское общество Фалунь Дафа консультировало студентов по методам медитации, переводческим услугам и координации практики по всей стране.

После своего ухода из CQRS в 1996 году Фалуньгун попал под пристальное внимание властей и отреагировал принятием более децентрализованной и свободной организационной структуры. В 1997 году Исследовательское общество Фалунь Дафа было официально распущено вместе с региональными "главными станциями". Тем не менее, практикующие продолжали организовываться на местном уровне, будучи связанными посредством электронных коммуникаций, межличностных сетей и мест групповых упражнений. Как источники Фалуньгун, так и источники в правительстве Китая утверждали, что к 1999 году по всей стране насчитывалось около 1900 "пунктов наведения" и 28 263 местных места для занятий Фалуньгун, хотя они расходятся во мнениях относительно степени вертикальной координации между этими организационными подразделениями. В ответ на преследование, начавшееся в 1999 году, последователи Фалуньгун были загнаны в подполье, организационная структура в Китае стала еще более неформальной, а Интернет стал преобладающим средством общения практикующих.

После преследования Фалуньгун в 1999 году китайские власти пытались представить Фалуньгун как иерархическую и хорошо финансируемую организацию. Джеймс Тонг пишет, что в интересах правительства было изобразить Фалуньгун высокоорганизованным, чтобы оправдать свои репрессии против группы: "Чем более организованным можно было показать Фалуньгун, тем более оправданными были репрессии режима во имя общественного порядка". Он пришел к выводу, что заявлениям Партии не хватало "как внутренних, так и внешних подтверждающих доказательств", и что, несмотря на аресты и проверки, власти никогда "достоверно не опровергали опровержения Фалуньгун".

===Комплекс Драгон Спрингс===
Фалуньгун действует на территории Драгон Спрингс, комплекса площадью 400 акров, расположенного в Дирпарке, Нью-Йорк. Основатель и лидер Фалуньгун Ли Хунчжи проживает недалеко от комплекса вместе с "сотнями" последователей Фалуньгун. Члены последователей Фалуньгун Shen Yun живут и репетируют в комплексе, в котором также находятся школы и храмы. Комплекс зарегистрирован как буддийская церковь Драгон Спрингс, что дает ему налоговые льготы и большую конфиденциальность. Ученый Эндрю Юнкер отметил, что в 2019 году недалеко от Драгон-Спрингс, в Миддлтауне, был офис распространения ИНФОРМАЦИИ ФалуньгунThe Epoch Times, которая опубликовала специальное местное издание.

Комплекс был предметом споров среди бывших жителей. Согласно NBC News:

[F] наши бывшие жители поселка и бывшие практикующие Фалуньгун, которые говорили с NBC News ... сказали, что жизнь в Драгон-Спрингс жестко контролируется Ли, что доступ в Интернет ограничен, использование лекарств не поощряется, а организованные отношения являются обычным явлением. Двое бывших резидентов, получивших визы, сказали, что им предложили поселиться вместе с резидентами США в комплексе.

Тайгер Хуан, бывшая жительница Драгон-Спрингс, получившая студенческую визу Соединенных Штатов из Тайваня, сказала, что у нее было назначено три свидания в комплексе, и она считала, что ее возможность остаться в Соединенных Штатах была связана с этой договоренностью.

"Цель установления дат была очевидна", - сказал Хуан. Ее нынешний муж, бывший житель Драгон-Спрингс, подтвердил эту информацию. Хуан сказала, что чиновники Драгон Спрингс сообщили ей, что срок действия ее визы истек, и ей было велено вернуться на Тайвань после нескольких месяцев свиданий с непрактикующим в лагере. Позже она узнала, что срок действия ее визы не истек, когда ей сказали покинуть страну.

Приобретенный Фалуньгун в 2000 году, сайт закрыт для посетителей и имеет охраняемые ворота, что стало предметом спора для некоторых заинтересованных жителей Оленьего парка. В 2019 году последователи Фалуньгун попросили расширить территорию, желая добавить концертный зал на 920 мест, новый гараж, станцию очистки сточных вод и переоборудовать помещение для медитации в жилое помещение, достаточно большое, чтобы общая вместимость помещения составила 500 человек. Эти планы встретили противодействие со стороны Сети речников штата Делавэр по поводу сооружения очистных сооружений и ликвидации местных водно-болотных угодий, что повлияло на местные водные пути, такие как реки Башер-Килл и Неверсинк. Местные жители выступали против расширения, потому что это увеличило бы трафик и уменьшило сельский характер района. Последователи Фалуньгун, живущие в этом районе, утверждали, что они подвергались дискриминации со стороны местных жителей.

После посещения в 2019 году Юнкер отметил, что "секретность Драгон-Спрингс была очевидной и источником напряженности в городе". Юнкер добавляет, что на веб-сайте Драгон-Спрингс говорится, что доступ к нему ограничен по соображениям безопасности, и что сайт утверждает, что в комплексе содержатся сироты и беженцы .

==Демография==
По официальным оценкам, до июля 1999 года число практикующих Фалуньгун составляло 70 миллионов человек по всей стране, что составляло конкуренцию членству в Коммунистической партии. Ко времени преследования 22 июля 1999 года большинство китайских правительственных данных указывало, что населениеЧисло последователей Фалуньгун составляло от 2 до 3 миллионов, хотя некоторые публикации утверждали, что их число составляет 40 миллионов. По большинству оценок Фалуньгун за тот же период общее число практикующих в Китае составляло от 70 до 80 миллионов. По другим оценкам, численность последователей Фалуньгун в Китае достигла своего пика в диапазоне от 10 до 70 миллионов практикующих. Число практикующих Фалуньгун, все еще практикующих в Китае сегодня, трудно подтвердить, хотя некоторые источники считают, что десятки миллионов продолжают практиковать частным образом.

Демографические исследования, проведенные в Китае в 1998 году, показали, что население состояло в основном из женщин и пожилых людей. Из 34 351 опрошенных практикующих Фалуньгун 27% были мужчинами и 73% женщинами. Только 38% были моложе 50 лет. Фалуньгун привлекал множество других людей, от молодых студентов колледжей до бюрократов, интеллектуалов и партийных чиновников. Опросы, проведенные в Китае в 1990—х годах, показали, что от 23 до 40% практикующих имели высшее образование на уровне колледжа или аспирантуры, что в несколько раз выше, чем у населения в целом.

Фалуньгун практикуют десятки, а возможно, и сотни тысяч людей за пределами Китая. Крупнейшие общины находятся на Тайване и в городах Северной Америки с большим китайским населением, таких как Нью-Йорк и Торонто. Демографические исследования, проведенные Палмером и Оунби в этих общинах, показали, что 90% практикующих являются этническими китайцами. Средний возраст составлял приблизительно 40 лет. Среди респондентов опроса 56% составляли женщины и 44% мужчины; 80% были женаты. Опросы показали, что респонденты были высокообразованными: 9% имели степень доктора философии, 34% имели степень магистра и 24% имели степень бакалавра.

По состоянию на 2008 год, наиболее распространенными причинами привлечения к Фалуньгун были интеллектуальное содержание, упражнения по самосовершенствованию и польза для здоровья. Некитайские практикующие Фалуньгун, как правило, соответствуют профилю "духовных искателей" — людей, которые пробовали различные виды цигун, йоги или религиозных практик, прежде чем нашли Фалуньгун. По словам социолога Ричарда Мэдсена, который специализируется на изучении современной китайской культуры, китайские ученые с докторскими степенями престижных американских университетов, практикующие Фалуньгун, утверждают, что современная физика (например,теория суперструн) и биология (в частности, функция шишковидной железы) обеспечивают научную основу для их убеждений. С их точки зрения, "Фалунь Дафа - это знание, а не религия, новая форма науки, а не веры".

==История внутри Китая==
Основная статья: [[История Фалуньгун]]
===1992–1996===
Ли Хунчжи представил Фалуньгун общественности 13 мая 1992 года в Чанчуне, провинция Цзилинь. Несколько месяцев спустя, в сентябре 1992 года, Фалуньгун был принят в качестве ответвления цигун под руководством государственного Китайского научно-исследовательского общества цигун (CQRS). Ли был признан мастером цигун и получил разрешение преподавать свою практику по всей стране.[129] Как и многие мастера цигун в то время, Ли совершил поездку по крупным городам Китая с 1992 по 1994 год, чтобы преподавать практику. Он получил ряд наград от правительственных организаций КНР.

По словам Дэвида Оунби, профессора истории и директора Центра восточноазиатских исследований Монреальского университета, Ли стал "мгновенной звездой движения цигун", и Фалуньгун был принят правительством как эффективное средство снижения расходов на здравоохранение, продвижения китайской культуры,и повышение общественной морали. Например, в декабре 1992 года Ли и несколько учеников Фалуньгун приняли участие в Азиатской выставке здоровья в Пекине, где, по сообщениям организаторов ярмарки, он "получил самую высокую оценку [среди всех школ цигун] на ярмарке и добился очень хороших терапевтических результатов".Это событие помогло укрепить популярность Ли, и журналистские репортажи о целительных способностях Фалуньгун распространились. В 1993 году публикация Министерства общественной безопасности похвалила Ли за "продвижение традиционных добродетелей китайского народа в борьбе с преступностью, в обеспечении общественного порядка и безопасности, а также в продвижении нравственности в обществе".

Фалуньгун отличался от других групп цигун своим акцентом на нравственности, низкой стоимости и пользе для здоровья. Оно быстро распространилось из уст в уста, привлекая широкий круг практикующих из всех слоев общества, включая многочисленных членов Коммунистической партии Китая.

С 1992 по 1994 год Ли взимал плату за семинары, которые он проводил по всему Китаю, хотя плата была значительно ниже, чем у конкурирующих практик цигун, и местные ассоциации цигун получали значительную долю.[54] Ли оправдывал сборы тем, что они необходимы для покрытия путевых расходов и других расходов, и в некоторых случаях он жертвовал заработанные деньги на благотворительные цели. В 1994 году Ли вообще прекратил взимать плату, после чего оговорил, что Фалуньгун всегда должно преподаваться бесплатно, а его учения доступны бесплатно (в том числе онлайн). Хотя некоторые наблюдатели считают, что Ли продолжал получать значительный доход от продажи книг Фалуньгун, другие оспаривают это, утверждая, что большинство книг Фалуньгун, находящихся в обращении, были контрабандными копиями.

С публикацией книг "Фалуньгун" и "Чжуань Фалунь" Ли сделал свое учение более доступным для широкой аудитории. Книга "Чжуань Фалунь", опубликованная в январе 1995 года на церемонии открытия, состоявшейся в аудитории Министерства общественной безопасности, стала бестселлером в Китае

В 1995 году китайские власти начали обращаться к Фалуньгун с просьбой укрепить его организационную структуру и связи с партией-государством. Национальный спортивный комитет Китая, Министерство здравоохранения и Китайская научно-исследовательская ассоциация цигун (CQRS) обратились к Ли с просьбой совместно создать ассоциацию Фалуньгун. Ли отклонил предложение. В том же году CQRS издал новое постановление, обязывающее все конфессии цигун создавать отделения Коммунистической партии. Ли снова отказался.

Напряженность между Ли и CQRS продолжала расти в 1996 году. Перед лицом роста популярности Фалуньгун, большая часть которого была связана с его низкой стоимостью, конкурирующие мастера цигун обвинили Ли в том, что он подрывает их. По словам Шехтера, общество цигун, к которому принадлежали Ли и другие мастера цигун, попросило Ли увеличить плату за обучение, но Ли подчеркнул необходимость бесплатного обучения.

В марте 1996 года Фалуньгун вышла из CQRS в ответ на растущие разногласия, после чего она действовала вне официальной санкции государства. Представители Фалуньгун попытались зарегистрироваться в других государственных организациях, но получили отказ.[138] Ли и Фалуньгун тогда были вне круга личных отношений и финансовых обменов, благодаря которым мастера и их организации цигун могли найти место в государственной системе, а также защиту, которую это предоставляло.

===1996–1999===
Уход Фалуньгун из государственных CQRS соответствовал более широкому изменению отношения правительства к практикам цигун. По мере того, как противники цигун в правительстве становились все более влиятельными, власти начали пытаться обуздать рост и влияние этих групп, некоторые из которых собрали десятки миллионов последователей. В середине 1990-х годов государственные СМИ начали публиковать статьи с критикой цигун.

Фалуньгун изначально был защищен от растущей критики, но после его выхода из CQRS в марте 1996 года он потерял эту защиту. 17 июня 1996 года влиятельная государственная газета Guangming Daily опубликовала полемику против Фалуньгун, в которой ее центральный текст "Чжуань Фалунь" был описан как пример "феодального суеверия".Автор написал, что история человечества - это "борьба между наукой и суевериями", и призвал китайских издателей не печатать "псевдонаучные книги мошенников". За этой статьей последовали по меньшей мере еще двадцать статей в газетах по всей стране. Вскоре после этого, 24 июля, Центральное управление пропаганды запретило все публикации книг Фалуньгун (хотя запрет не соблюдался постоянно).Государственная буддийская ассоциация Китая также начала критиковать Фалуньгун, призывая буддистов-мирян не заниматься этой практикой.

Эти события стали серьезным вызовом Фалуньгун, и практикующие отнеслись к ним нелегко. Тысячи последователей Фалуньгун написали в Guangming Daily и в CQRS с жалобой на эти меры, утверждая, что они нарушают директиву Ху Яобана "Тройное нет" 1982 года, которая запрещала средствам массовой информациилибо поощрение, либо критика практик цигун.В других случаях практикующие Фалуньгун устраивали мирные демонстрации перед зданиями СМИ или местных органов власти, требуя опровержения предполагаемых несправедливых репортажей.

Полемика против Фалуньгун была частью более широкого движения, выступающего против организаций цигун в государственных СМИ. Хотя Фалуньгун не был единственной мишенью критики СМИ, и не единственной группой протеста, их реакция была наиболее мобилизованной и стойкой. Многие протесты Фалуньгун против негативного изображения в СМИ были успешными, что привело к опровержению нескольких газетных статей, критикующих эту практику. Это способствовало убеждению практикующих в том, что заявления СМИ против них были ложными или преувеличенными, и что их позиция была оправданной.

В июне 1998 года Хэ Цзоосю, ярый критик цигун и ярый защитник марксизма, выступил в ток-шоу на пекинском телевидении и открыто осудил группы цигун, особо упомянув Фалуньгун.[146] Практикующие Фалуньгун ответили мирными протестами и лоббировали телеканал за опровержение. По сообщениям, репортер, ответственный за программу, был уволен, и несколько дней спустя в эфир вышла программа, благоприятствующая Фалуньгун. Практикующие Фалуньгун также провели демонстрации в 14 других средствах массовой информации.

В 1997 году Министерство общественной безопасности начало расследование того, следует ли считать Фалуньгун се цзяо (邪教, "еретическое учение"). В отчете сделан вывод, что "до сих пор не появилось никаких доказательств"[149].Однако в следующем году, 21 июля 1998 года, Министерство общественной безопасности опубликовало Документ № 555 "Уведомление о расследовании Фалуньгун". В документе утверждалось, что Фалуньгун является "еретическим учением", и предписывалось начать еще одно расследование для сбора доказательств в поддержку этого вывода. Практикующие Фалуньгун сообщали о прослушивании телефонных линий, обысках и рейдах в домах, а также о том, что агенты общественной безопасности нарушали работу мест проведения занятий Фалуньгун.

В этот период времени, несмотря на то, что в некоторых кругах усилилась критика цигун и Фалуньгун, практика поддерживала ряд влиятельных сторонников в правительстве. В 1998 году Цяо Ши, недавно ушедший в отставку председатель Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей, начал собственное расследование в отношении Фалуньгун. После нескольких месяцев расследований его группа пришла к выводу, что "Фалуньгун приносит сотни преимуществ китайскому народу и Китаю и не имеет ни одного плохого эффекта". В мае того же года Национальная комиссия по спорту Китая запустила собственное исследование Фалуньгун. Основываясь на интервью с более чем 12 000 практикующих Фалуньгун в провинции Гуандун, они заявили, что "убеждены, что упражнения и эффекты Фалуньгун превосходны. Оно сделало необычайно много для улучшения стабильности и этики общества ".

Основатель практики, Ли Хунчжи, в основном отсутствовал в стране в период роста напряженности в отношениях с правительством. В марте 1995 года Ли покинул Китай, чтобы сначала преподавать свою практику во Франции, а затем в других странах, а в 1998 году получил постоянное место жительства в Соединенных Штатах.

По оценкам, предоставленным Государственной комиссией по спорту, к 1999 году в Китае насчитывалось 70 миллионов практикующих Фалуньгун. Анонимный сотрудник Национальной комиссии Китая по спорту в то время цитировался в интервью US News & World Report как предположивший, что если бы 100 миллионов занялисьФалуньгун и другие формы цигун значительно сократят расходы на здравоохранение, и что "премьер-министр Чжу Жунцзи очень рад этому".

===Протесты в Тяньцзине и Чжуннаньхае===
К концу 1990-х годов отношения Коммунистической партии с растущим движением Фалуньгун становились все более напряженными. Участились сообщения о дискриминации и слежке со стороны Бюро общественной безопасности, и практикующие Фалуньгун регулярно организовывали сидячие демонстрации в ответ на статьи СМИ, которые они считали несправедливыми. Противоречивые расследования, начатые Министерством общественной безопасности, с одной стороны, и Государственной комиссией по спорту и Цяо Ши, с другой, говорили о разногласиях среди элит Китая по поводу того, как относиться к растущей практике.

В апреле 1999 года в журнале "Молодежный читатель" Тяньцзиньского педагогического университета была опубликована статья с критикой Фалуньгун. Автором статьи является физик Хэ Цзосю, который, как указывают Портер и Гутман, является родственником члена Политбюро и секретаря общественной безопасности Ло Гана[62].В статье цигун и Фалуньгун в частности названы суеверными и вредными для молодежи. Практикующие Фалуньгун ответили пикетированием редакции газеты с требованием опровергнуть статью. В отличие от прошлых случаев, когда протесты Фалуньгун были успешными, 22 апреля демонстрация в Тяньцзине была разогнана прибытием трехсот сотрудников спецназа. Некоторые практикующие были избиты, а сорок пять арестованы. Другим практикующим Фалуньгун сказали, что если они хотят подать апелляцию дальше, им нужно обсудить этот вопрос с Министерством общественной безопасности и отправиться в Пекин для подачи апелляции.

Сообщество последователей Фалуньгун быстро отреагировало, и утром 25 апреля более 10 000 практикующих собрались возле центрального апелляционного офиса, чтобы потребовать прекращения эскалации преследований против движения и потребовать освобождения практикующих Тяньцзиня. По словам Бенджамина Пенни, практикующие добивались возмещения ущерба от руководства страны, обращаясь к ним и "хотя и очень тихо и вежливо, давая понять, что с ними не будут обращаться так низко"[90].Они тихо сидели или читали на тротуарах, окружающих Чжуннаньхай.

Пять представителей Фалуньгун встретились с премьер-министром Чжу Жунцзи и другими высокопоставленными чиновниками, чтобы обсудить резолюцию. Представители Фалуньгун были уверены, что режим поддерживает физические упражнения для улучшения здоровья и не считает Фалуньгун антиправительственным.

Цзян Цзэминь , генеральный секретарь партии, был предупрежден о демонстрации членом Политбюро КПК Ло Ганом и, как сообщается, был возмущен дерзостью демонстрации — крупнейшей со времен протестов и массовых убийств на площади Тяньаньмэнь в 1989 году. Цзян призвал к решительным действиям по подавлению группировки и, как сообщается, раскритиковал премьер-министра Чжу за "слишком мягкое" отношение к ситуации.[54] В тот вечер Цзян написал письмо, в котором выразил свое желание видеть Фалуньгун "побежденным". В письме Цзян выразил обеспокоенность по поводу масштабов и популярности Фалуньгун, и в частности по поводу большого числа высокопоставленных членов Коммунистической партии, найденных среди практикующих Фалуньгун. Он считал, что за протестами Фалуньгун могли стоять иностранные силы (основатель практики Ли Хунчжи эмигрировал в Соединенные Штаты), и выразил обеспокоенность по поводу использования ими Интернета для координации крупномасштабной демонстрации. Цзян также намекнул, что моральная философия Фалуньгун расходилась сатеистические ценности марксизма–ленинизма и, следовательно, представляли собой форму идеологической конкуренции.

Фалуньгун считает Цзяна лично ответственным за это решение о преследовании Фалуньгун. Пеерман привел такие причины, как подозрение в личной ревности к Ли Хунчжи; Сайч указывает на гнев Цзяна из-за широко распространенного призыва Фалуньгун и идеологическую борьбу в качестве причин последовавших репрессий. Вилли Во-Лап Лам предполагает, что решение Цзяна подавить Фалуньгун было связано с желанием укрепить свою власть в Политбюро. По данным Human Rights Watch, лидеры Коммунистической партии и правящая элита были далеки от единства в своей поддержке репрессий.

===Преследование===
Основная статья: [[Преследование Фалуньгун]]

20 июля 1999 года силы безопасности похитили и задержали тысячи практикующих Фалуньгун, которых они определили как лидеров. Два дня спустя, 22 июля, Министерство гражданских дел КНР объявило Исследовательское общество Фалунь Дафа вне закона как незаконную организацию, которая "занималась незаконной деятельностью, пропагандировала суеверия и распространялазаблуждения, введение людей в заблуждение, подстрекательство и создание беспорядков, а также угроза социальной стабильности". В тот же день Министерство общественной безопасности выпустило циркуляр, запрещающий гражданам практиковать Фалуньгун группами, владеть учением Фалуньгун, демонстрировать знамена или символы Фалуньгун или протестовать против запрета.

Целью последующей кампании было "искоренение" группы с помощью комбинации средств, которые включали публикацию и распространение пропаганды, которая осуждала ее, а также тюремное заключение и принудительное изменение мышления ее последователей, что иногда приводило к смерти. В октябре 1999 года, через четыре месяца после введения запрета, был принят закон, запрещающий "неортодоксальные религии" и приговаривающий последователей Фалуньгун к тюремному заключению.

По оценкам, сотни тысяч практикующих Фалуньгун были заключены в тюрьму без суда и следствия, а практикующие, которые в настоящее время находятся под стражей, по сообщениям, подвергаются принудительному труду, психиатрическому насилию, пыткам и другим принудительным методам реформирования мышления со стороны китайских властей. Государственный департамент США и Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю приводят оценки, что до половины населения исправительно-трудовых лагерей Китая составляют практикующие Фалуньгун. ИсследовательПо оценкам Итана Гутманна, практикующие Фалуньгун составляют в среднем от 15 до 20 процентов от общего числа населения "лаогай", в которое входят практикующие, которые в настоящее время содержатся на перевоспитании в трудовых лагерях, а также практикующие, которые в настоящее время содержатся в тюрьмах и других формах административного задержания.Бывшие заключенные системы исправительно-трудовых лагерей сообщили, что практикующие Фалуньгун составляют одну из самых больших групп заключенных; в некоторых исправительно-трудовых лагерях и тюрьмах они составляют большинство заключенных, и часто говорят, что они получают самые длительные сроки и худшее обращение. Отчет Amnesty International о лагерях трудового перевоспитания за 2013 год показал, что в некоторых случаях практикующие Фалуньгун "составляли в среднем от одной трети до 100 процентов от общего населения" определенных лагерей.

По словам Джонсона, кампания против Фалуньгун распространяется на многие аспекты общества, включая средства массовой информации, полицию, вооруженные силы, систему образования и рабочие места.[68][необходима страница]Внеконституционный орган, "Офис 610", был создан для "надзора" за усилиями. Хьюман Райтс Вотч (2002) прокомментировала, что семьям и работникам на рабочем месте настоятельно рекомендовали сотрудничать с правительством.

===Причины===
Наблюдатели пытались объяснить мотивацию Партии для запрета Фалуньгун как вытекающую из множества факторов. Многие из этих объяснений основаны на институциональных причинах, таких как численность и популярность Фалуньгун, его независимость от государства и внутренняя политика внутри Коммунистической партии Китая. Другие ученые отмечали, что китайские власти были обеспокоены моральным и духовным содержанием Фалуньгун, что противоречило аспектам официальной марксистской идеологии. Другие указывают на историю кровавых сектантских восстаний в Китае как на возможный фактор, приведший к репрессиям.

[[Файл:610 Office.jpg|400px|thumb|left|Организация Отделения 610 в Китае]] 

Информационное агентство Синьхуа, официальная новостная организация Коммунистической партии, заявило, что Фалуньгун "выступает против Коммунистической партии Китая и центрального правительства, проповедует идеализм, теизм и феодальные суеверия". Синьхуа также утверждало, что "так называемый принцип "истины, доброты и терпения"проповедуемое [Фалуньгун] не имеет ничего общего с социалистическим этическим и культурным прогрессом, которого мы стремимся достичь ", и в нем также утверждалось, что необходимо сокрушить Фалуньгун, чтобы сохранить "авангардную роль и чистоту" Коммунистической партии. Другие статьи, появившиеся в государственных СМИ в первые дни и недели после введения запрета, утверждали, что Фалуньгун должен быть побежден, потому что его "теистическая" философия противоречит парадигме марксизма–ленинизма и светским ценностям материализма.

Вилли Волап Лам пишет, что кампания Цзян Цзэминя против Фалуньгун, возможно, использовалась для пропаганды преданности самому себе; Лам цитирует одного ветерана партии, который сказал: "развязывая движение в стиле Мао [против Фалуньгун], Цзян заставляет высокопоставленные кадры присягать на верность его линии". The Washington Post сообщила, что источники указали, что не все члены постоянного комитета Политбюро разделяют мнение Цзяна о том, что Фалуньгун должен быть искоренен,

Хьюман Райтс Вотч прокомментировала, что подавление Фалуньгун отражает исторические усилия Коммунистической партии Китая по искоренению религии, которую правительство считает подрывной по своей сути.[148]Китайское правительство защищает пять "патриотических" религиозных групп, санкционированных Коммунистической партией. Таким образом, незарегистрированные религии, которые выходят за рамки санкционированных государством организаций, уязвимы для подавления. The Globe and Mail писали: "любая группа, которая не находится под контролем Партии, представляет угрозу". Крейг С. Смит изThe Wall Street Journal писала, что партия чувствует растущую угрозу со стороны любой системы убеждений, которая бросает вызов ее идеологии и обладает способностью к самоорганизации. Что Фалуньгун, чья система убеждений представляла собой возрождение традиционной китайской религии, практиковалось большим количеством членов Коммунистической партии и членов Цзян Цзэминя особенно беспокоили военные действия; по словам Джулии Чинг, "Цзян принимает угрозу Фалуньгун как идеологическую: духовные убеждения против воинствующего атеизма и исторического материализма. Он [хотел] очистить правительство и армию от подобных убеждений".

Юэчжи Чжао указывает на несколько других факторов, которые, возможно, привели к ухудшению отношений между Фалуньгун и китайским государством и СМИ. Они включали в себя борьбу внутри китайского истеблишмента цигун, влияние противников цигун среди лидеров Коммунистической партии и борьбу с середины 1996 по середину 1999 года между Фалуньгун и китайской властной элитой за статус и отношение к движению. По словам Чжао, практикующие Фалуньгун создали "идентичность сопротивления" — ту, которая выступает против преобладающего стремления к богатству, власти, научной рациональности и "всей системы ценностей, связанной с китайским проектом модернизации". В Китае практика представляла собой коренную духовную и моральнуютрадиция, движение за возрождение культуры, и оно резко контрастировало с "марксизмом с китайскими особенностями".

Вивьен Шу также пишет, что Фалуньгун бросил всеобъемлющий вызов легитимности Коммунистической партии. Шу утверждает, что китайские правители исторически получали свою легитимность из своих притязаний на исключительную связь с "Истиной". В имперском Китае истина основывалась на конфуцианской и даосской космологии, где в случае Коммунистической партии истина представлена марксистско–ленинизмом и историческим материализмом. Фалуньгун бросил вызов парадигме марксизма–ленинизма, возродив понимание, основанное на более традиционных буддийских или даосских концепциях. Дэвид Оунби утверждает, что Фалуньгун также бросил вызов гегемонии Коммунистической партии над китайским националистическим дискурсом: "Призыв [Фалуньгун] к иному видению китайской традиции и ее современных ценностей сейчас настолько опасен для государства и партии, потому что он лишает их единственного права определятьзначение китайского национализма, и это даже лишает их единственного права определять значение китайскости".

Мария Чанг прокомментировала, что после свержения династии Цинь "движения милленаристов оказали глубокое влияние на ход китайской истории", кульминацией которых стали китайские революции 1949 года, приведшие к власти китайских коммунистов. [нужна страница] Пэтси Ран (2002) описывает парадигму конфликта между китайскими сектантскими группами и правителями, которым они часто бросают вызов. По словам Рана, история этой парадигмы восходит ккрах династии Хань: "Модель правящей власти, бдительно следящей за сектантскими группами, временами угрожаемой ими, временами поднимающей кампании против них, началась еще во втором веке и продолжалась на протяжении всего династического периода, через эпоху Мао и в настоящее время".

===Программа обращения===

По словам Джеймса Тонга, целью режима был как принудительный роспуск деноминации Фалуньгун, так и "преобразование" практикующих. К 2000 году партия усилила свою кампанию, приговорив практикующих-"рецидивистов" к "перевоспитанию трудом" в попытке заставить их отказаться от своих убеждений и"трансформировать" их мысли. Сроки также были произвольно продлены полицией, в то время как некоторым практикующим были предъявлены двусмысленные обвинения, такие как "нарушение общественного порядка", "угроза национальной безопасности" или "подрыв социалистической системы".По словам Бежески, большинство долгосрочных заключенных Фалуньгун обрабатываются в административном порядке через эту систему, а не через систему уголовного правосудия. По завершении срока наказания за перевоспитание те практикующие, которые отказались отречься, были затем заключены в "центры юридического образования", созданные провинциальными властями для "преобразования умов".

Большая часть программы обращения опиралась на методы идеологической обработки и реформирования мышления в стиле Мао, когда практикующие Фалуньгун были организованы для просмотра телевизионных программ против Фалуньгун и записи на занятия по изучению марксизма и материализма. Традиционный марксизм и материализм были основным содержанием занятий

Спонсируемое правительством изображение процесса обращения подчеркивает психологическое убеждение и различные методы "мягкой продажи"; по словам Тонга, это "идеальная норма" в отчетах режима. С другой стороны, отчеты Фалуньгун описывают "тревожные и зловещие" формы принуждения к практикующим, которые не отказываются от своих убеждений.Среди них случаи жестоких избиений; психологические пытки, телесные наказания и принудительный интенсивный, тяжелый тяжелый труд и стрессовые положения; одиночное заключение в ужасных условиях; "термическая обработка", включая сжигание и замораживание; удары электрическим током по чувствительным частям тела, которые могут привести к тошноте, судорогам или обмороку;  "разрушительное" принудительное кормление; втыкание бамбуковых полосок в ногти; лишение еды, сна и посещения туалета;[191] изнасилование и групповое изнасилование; удушение; а также угрозы, вымогательство, увольнение с работы и получение статуса студента.

Случаи кажутся поддающимися проверке, и в подавляющем большинстве случаев идентифицируется 
:(1) индивидуальный практикующий, часто с указанием возраста, рода занятий и места жительства; 
:(2) время и место предполагаемого жестокого обращения, вплоть до уровня района, поселка, деревни и часто конкретного тюремного учреждения; и
:(3) имена и звания предполагаемых преступников. По словам Тонг, многие такие отчеты содержат списки имен свидетелей и описания травм.Публикация "постоянного оскорбительного, часто жестокого поведения со стороны названных лиц с указанием их официального звания, места и времени пыток" предполагает, что нет официальной воли прекратить и воздержаться от такой деятельности.

===Смерти===
Из-за трудностей с подтверждением сообщений о смертях от пыток в Китае оценки числа практикующих Фалуньгун, которые были убиты в результате преследования, сильно различаются. В 2009 году New York Times сообщила, что, по данным правозащитных организаций, репрессии унесли "по меньшей мере 2000" жизней. Amnesty International заявила, что по меньшей мере 100 практикующих Фалуньгун, по сообщениям, умерли в 2008 календарном году либо в заключении, либо вскоре после освобождения. Журналист-расследовательИтан Гутман подсчитал, что 65 000 последователей Фалуньгун были убиты ради их органов с 2000 по 2008 год, основываясь на обширных интервью, в то время как исследователи Дэвид Килгур и Дэвид Мэйтас сообщили: "источник 41 500 трансплантаций за шестилетний период с 2000 по 2005 год необъясним".

Китайские власти не публикуют статистику о последователях Фалуньгун, убитых во время репрессий. Однако в отдельных случаях власти отрицали, что смерть в заключении была вызвана пытками.

===Извлечение органов===
Дополнительная информация: [[Извлечение органов у практикующих Фалуньгун в Китае]] и [[Трансплантация органов в Китае]]

В 2006 году появились утверждения о том, что большое количество практикующих Фалуньгун были убиты для снабжения китайской индустрии трансплантации органов. Эти обвинения побудили бывшего госсекретаря Канады Дэвида Килгура и адвоката по правам человека Дэвида Мэйтаса провести расследование.

Отчет Килгура-Мэйтаса  был опубликован в июле 2006 года, и в нем был сделан вывод о том, что "правительство Китая и его агентства во многих частях страны, в частности в больницах, а также в центрах содержания под стражей и "народных судах", с 1999 года казнили большое но неизвестное количество узников совести Фалуньгун". В отчете, основанном в основном на косвенных доказательствах, привлекалось внимание к чрезвычайно коротким срокам ожидания органов в Китае — от одной до двух недель для печени по сравнению с 32,5 месяцами в Канаде, — подразумевая, что это свидетельствует о том, что органы закупаются по требованию. Он также отслеживал значительное увеличение числа ежегодных операций по пересадке органов в Китае, начиная с 1999 года, что соответствует началу преследования Фалуньгун. Несмотря на очень низкий уровень добровольного донорства органов, Китай занимает второе место по количеству трансплантаций в год. Килгур и Мэйтас также представили обвиняющие себя материалы с веб-сайтов китайских центров трансплантации[, рекламирующих немедленную доступность органов от живых доноров, и стенограммы интервью, в которых больницы говорили потенциальным реципиентам трансплантации, что они могут получить органы Фалуньгун.

В мае 2008 года два Специальных докладчика Организации Объединенных Наций повторили просьбы к китайским властям отреагировать на обвинения и объяснить источник органов, который мог бы объяснить внезапное увеличение числа операций по пересадке органов в Китае с 2000 года. Китайские официальные лица ответили отрицанием обвинений в извлечении органов и настаивали на том, что Китай соблюдает принципы Всемирной организации здравоохранения, которые запрещают продажу человеческих органов без письменного согласия доноров. Отвечая на резолюцию Палаты представителей США, призывающую положить конец злоупотреблениям в области трансплантации в отношении религиозных и этнических меньшинств, представитель посольства Китая заявил, что "так называемое извлечение органов у заключенных, приговоренных к смертной казни, является полной ложью, сфабрикованной Фалуньгун".[200] В августе 2009 года Манфред Новак, членСпециальный докладчик ООН по вопросу о пытках сказал: "Китайскому правительству еще предстоит признаться и быть прозрачным ... Остается выяснить, как могло случиться, что количество операций по пересадке органов в китайских больницах резко возросло с 1999 года, в то время как добровольных доноров никогда не было так много ".

В 2014 году журналист-расследователь Итан Гутман опубликовал результаты своего собственного расследования. Гутман провел обширные интервью с бывшими заключенными в китайских трудовых лагерях и тюрьмах, а также с бывшими сотрудниками службы безопасности и медицинскими работниками, знакомыми с практикой трансплантации в Китае.Он сообщил, что извлечение органов у политических заключенных, вероятно, началось в провинции Синьцзян в 1990-х годах, а затем распространилось по всей стране. По оценкам Гутманна, около 64 000 заключенных Фалуньгун, возможно, были убиты ради их органов в период с 2000 по 2008 год.

В отчете за 2016 год Дэвид Килгур обнаружил, что он недооценил. В новом отчете он обнаружил, что официальные оценки правительства об объеме органов, изъятых с начала преследования Фалуньгун, составляют от 150 000 до 200 000. Средства массовой информации экстраполировали из этого исследования число погибших в 1 500 000. Итан Гутманн оценил из этого обновления, что от 60 000 до 110 000 органы собирают в Китае ежегодно, отмечая, что (перефразируя): "трудно, но правдоподобно извлечь 3 органа из одного тела", а также называет сбор урожая "новой формойгеноцид с использованием самых уважаемых членов общества"

В июне 2019 года Китайский трибунал — независимый трибунал, созданный Международной коалицией для прекращения злоупотреблений в области трансплантации в Китае, — пришел к выводу, что заключенных, в том числе заключенных последователей движения Фалуньгун, все еще убивают для извлечения органов. Трибунал под председательством сэра Джеффри Найса, члена королевского суда, заявил, что "несомненно, что Фалуньгун является источником — возможно, основным источником — органов для принудительного извлечения органов".

===Кампания в средствах массовой информации===
Кампания китайского правительства против Фалуньгун была вызвана широкомасштабной пропагандой через телевидение, газеты, радио и Интернет. Пропагандистская кампания была сосредоточена на утверждениях о том, что Фалуньгун ставит под угрозу социальную стабильность, является лживым и опасным, является антинаучным и угрожает прогрессу, и утверждала, что ФалуньМоральная философия Гуна была несовместима с марксистской социальной этикой.

Китайские ученые Дэниел Райт и Джозеф Фусмит заявили, что в течение нескольких месяцев после того, как Фалуньгун был объявлен вне закона, вечерние новости Центрального телевидения Китая содержали лишь риторику против Фалуньгун; операция правительства была "исследованием тотальной демонизации", написали они. Газета Beijing Daily сравнила Фалуньгун с "крысой, переходящей улицу, которую все кричат, чтобы раздавить"; другие официальные лица заявили, что это будет "долгосрочная, сложная и серьезная" борьба за "искоренение" Фалуньгун.

Государственная пропаганда первоначально использовала призыв к научному рационализму, чтобы утверждать, что мировоззрение Фалуньгун находится в "полной оппозиции науке" и коммунизму. Например, 27 июля 1999 года газета People's Daily заявила, что борьба против Фалуньгун "была борьбой между теизмом и атеизмом, суевериями и наука, идеализм и материализм.В других редакционных статьях говорилось, что "идеализм и теизм Фалуньгун" "абсолютно противоречат фундаментальным теориям и принципам марксизма", и что "принцип"правды, доброты и терпимости", проповедуемый [Фалуньгун], не имеет ничего общего с социалистическим этическим и культурным прогрессом, к которому мы стремимся".достигай". Подавление Фалуньгун было представлено как необходимый шаг для сохранения "авангардной роли" Коммунистической партии в китайском обществе.

Несмотря на усилия партии, первоначальные обвинения, выдвинутые против Фалуньгун, не вызвали широкой народной поддержки преследования группы. В течение нескольких месяцев после июля 1999 года риторика в государственной прессе усилилась, включив обвинения в том, что Фалуньгун вступил в сговор с иностранными "антикитайскими" силами. В октябре 1999 года, через три месяца после начала преследования, газета "Жэньминь жибао" назвала Фалуньгун сицзяо. Прямой перевод этого термина - "еретическое учение", но во время пропагандистской кампании против Фалуньгун на английском языке он был переведен как "культ зла". В Материковом Китае термин сицзяо использовался в отношении религиозных организаций, которые не подчиняются власти Коммунистической партии.

Иэн Джонсон утверждал, что применение ярлыка "культ" к Фалуньгун эффективно "маскировало подавление правительства легитимностью антикультового движения Запада". Он писал, что Фалуньгун не соответствует общепринятым определениям культа: "его члены вступают в брак вне группы, имеют друзей со стороны, имеют нормальную работу, не живут изолированно от общества, не верят, что конец света неизбежен, и не дают организации значительных сумм денег ... он не пропагандирует насилие и по сути является аполитичной, ориентированной на внутренний мир дисциплиной, направленной на духовное очищение и улучшение своего здоровья".[нужна страница] Дэвид Оунби также написал, что "весь вопрос о предполагаемой культовой природе Фалуньгун был отвлекающим маневром от начало, умело используемое китайским государством, чтобы притупить привлекательность Фалуньгун". По словам Джона Пауэрса и Мэг Й. М. Ли, поскольку Фалуньгун был классифицирован в общественном восприятии как "аполитичный клуб упражнений цигун", он не рассматривался как угроза правительству. Поэтому наиболее важной стратегией в кампании подавления Фалуньгун было убедить людей переквалифицировать Фалуньгун в ряд "негативно заряженных религиозных ярлыков", таких как "злой культ", "секта" или "суеверие". Молчаливые протесты группы были классифицированы как создание "социальных беспорядков". В этом процессе переклейки ярлыков правительство пыталось задействовать "глубокий резервуар негативных чувств, связанных с исторической ролью квазирелигиозных культов как дестабилизирующей силы в политической истории Китая".

Поворотный момент в пропагандистской кампании наступил накануне китайского Нового года 23 января 2001 года, когда пять человек попытались поджечь себя на площади Тяньаньмэнь. Официальное китайское агентство печати, информационное агентство Синьхуа и другие государственные СМИ утверждали, что участники самосожжения были практикующими, хотя Информационный центр Фалунь Дафа оспаривал это, на том основании, что учения движения прямо запрещают самоубийства и убийства,[необходима цитата] далее утверждая, что событие было "жестокий (но умный) трюк". Инцидент получил международное освещение в новостях, а видеозапись поджогов позже транслировалась внутри Китая Центральным телевидением Китая (CCTV). В передачах были показаны изображения горящей 12-летней девочки Лю Сийин и интервью с другими участниками, в которых они заявляли, что самосожжение приведет их в рай. Но один из продюсеров CNN на сцене даже не виделтам ребенок. Источники Фалуньгун и другие комментаторы указали, что рассказ основных участников об инциденте и другие аспекты поведения участников были несовместимы с учением Фалуньгун.Media Channel и Международное развитие образования (IED) согласны с тем, что предполагаемый инцидент с самосожжением был инсценирован КПК, чтобы "докажите", что Фалуньгун промывает мозги своим последователям, чтобы они совершали самоубийства, и поэтому должен быть запрещен как угроза нации. Заявление СВУ на 53-й сессии ООН описывает жестокое нападение Китая на практикующих Фалуньгун как государственный терроризм и что самосожжение "было инсценировано правительством". Журналист Washington Post Филипп Пан написал, что двое погибших при самосожжении на самом деле не были практикующими Фалуньгун. 21 марта 2001 года Лю Сийин внезапно скончался после того, как выглядел очень бодрым и был готов покинуть больницу, чтобы отправиться домой.Издание Time сообщило, что до инцидента с самосожжением многие китайцы считали, что Фалуньгун не представляет реальной угрозы и что репрессии государства зашли слишком далеко. Однако после этого события кампания СМИ материкового Китая против Фалуньгун приобрела значительный размах. Поскольку общественная симпатия к Фалуньгун уменьшилась, правительство начало санкционировать "систематическое применение насилия" против группы.

В феврале 2001 года, через месяц после инцидента с самосожжением на площади Тяньаньмэнь, Цзян Цзэминь созвал редкую Центральную рабочую конференцию, чтобы подчеркнуть важность продолжения кампании против Фалуньгун и объединить усилия высокопоставленных партийных чиновников. Под руководством Цзяна репрессии против Фалуньгун сталичасть китайского политического идеала "поддержания стабильности" — во многом та же риторика, которую использовала партия во время протестов и массовых убийств на площади Тяньаньмэнь в 1989 году. Послание Цзяна было поддержано на Всекитайском собрании народных представителей 2001 года, где искоренение Фалуньгун было связано с экономическим прогрессом Китая. Хотя преследование Фалуньгун не стало заметным в национальной повестке дня, оно продолжилось и после отставки Цзяна; последовательные "жесткие удары" высокого уровнякампании против Фалуньгун были начаты в 2008 и 2009 годах. В 2010 году была начата трехлетняя кампания по возобновлению попыток принудительного "преобразования" практикующих Фалуньгун.

===В системе образования===
Пропаганда против Фалуньгун также проникла в китайскую систему образования. После запрета Фалуньгун Цзян Цзэминем в 1999 году тогдашний министр образования Чэнь Чжили начал активную кампанию по продвижению линии партии в отношении Фалуньгун на всех уровнях академических учреждений, включая аспирантуру, университеты и колледжи, средние школы, начальные школы и детские сады. Ее усилия включали в себя "обещание, подобное культурной революции" в китайских школах, которое требовало от преподавателей, сотрудников и учащихся публично осудить Фалуньгун. Учителя, которые не соблюдали программу Чэня, были уволены или заключены под стражу; несговорчивым ученикам отказывали в продвижении по службе, исключали из школы или отправляли в лагеря "преобразования", чтобы изменить их мышление. Чэнь также работал над распространением академического пропагандистского движения против Фалуньгун за рубежом, используя внутреннее финансирование образования для пожертвования помощи иностранным учреждениям, поощряя их выступать против Фалуньгун.

===Реакция Фалуньгун на преследование===

Реакция Фалуньгун на преследование в Китае началась в июле 1999 года с обращений в местные, провинциальные и центральные петиционные бюро в Пекине.Вскоре это переросло в более масштабные демонстрации, когда сотни практикующих Фалуньгун ежедневно приходили на площадь Тяньаньмэнь, чтобы выполнять упражнения Фалуньгун или поднимать плакаты в защиту практики. Эти демонстрации неизменно разгонялись силами безопасности, а участвовавшие в них практикующие арестовывались — иногда жестоко — и содержались под стражей. К 25 апреля 2000 года на площади было арестовано в общей сложности более 30 000 практикующих; семьсот последователей Фалуньгун были арестованы во время демонстрации на площади 1 января 2001 года. Общественные протесты продолжались вплоть до 2001 года. В статье для The Wall Street Journal Иэн Джонсон написал, что "Последователи Фалуньгун бросили, возможно, самый продолжительный вызов власти за 50 лет коммунистического правления".

К концу 2001 года демонстрации на площади Тяньаньмэнь стали менее частыми, и практика была загнана глубже в подполье. Когда общественный протест вышел из моды, практикующие создали подпольные "сайты материалов", которые выпускали литературу и DVD-диски, чтобы противостоять изображению Фалуньгун в официальных средствах массовой информации. Затем практикующие распространяют эти материалы, часто по домам.[231] Источники Фалуньгун подсчитали в 2009 году, что на сегодняшний день в Китае существует более 200 000 таких сайтов. Изготовление, хранение или распространение этих материалов часто является основанием для агентов службы безопасности для заключения в тюрьму или вынесения приговора практикующим Фалуньгун.

В 2002 году активисты Фалуньгун в Китае подключились к телевизионным передачам, заменив обычные государственные программы своим собственным контентом. Один из наиболее заметных случаев произошел в марте 2002 года, когда практикующие Фалуньгун в Чанчуне перехватили восемь кабельных телевизионных сетей в провинции Цзилинь и в течение почти часа транслировали по телевидению программу под названием "Самосожжение или инсценировка?". Все шесть вовлеченных практикующих Фалуньгун были схвачены в течение следующих нескольких месяцев. Двое были убиты сразу, в то время как остальные четверо были мертвы к 2010 году в результате травм, полученных во время заключения.

За пределами Китая практикующие Фалуньгун создали международные медиа-организации, чтобы добиться более широкого распространения своего дела и бросить вызов повествованиям китайских государственных СМИ. К ним относятся газета "Великая эпоха Таймс", телевидение Новой династии Тан и радиостанция "Звук надежды". По словам Чжао, благодаря The Epoch Times можно увидеть, как Фалуньгун создает "фактический медиа-альянс" с демократическими движениями Китая в изгнании, о чем свидетельствуют частые публикации статей известных зарубежных китайских критиков правительства КНР. В 2004 годуThe Epoch Times опубликовала подборку из девяти редакционных статей, в которых была представлена критическая история правления Коммунистической партии.Это послужило катализатором движения Туйдан, которое призывает китайских граждан отказаться от своей принадлежности к Коммунистической партии Китая, в том числе постфактум отказаться от Коммунистической лиги молодежи и Юных пионеров. The Epoch Times утверждает, что десятки миллионов людей отказались от Коммунистической партии как части движения, хотя эти цифры не были проверены независимо.

В 2006 году последователи Фалуньгун в Соединенных Штатах основали танцевальную и музыкальную труппу Shen Yun Performing Arts, которая гастролирует по всему миру.

Разработчики программного обеспечения Фалуньгун в Соединенных Штатах также несут ответственность за создание нескольких популярных инструментов обхода цензуры, используемых пользователями Интернета в Китае.

Практикующие Фалуньгун за пределами Китая подали десятки исков против Цзян Цзэминя, Ло Гана, Бо Силая и других китайских чиновников, обвиняя их в геноциде и преступлениях против человечности. По данным международных защитников справедливости, Фалуньгун подал наибольшее количество исков по правам человека в 21 веке, и обвинения одно из самых тяжких международных преступлений, определенных международным уголовным законодательством. По состоянию на 2006 год в 33 странах рассматривалось 54 гражданских и уголовных иска. Во многих случаях суды отказывались рассматривать дела на основании суверенного иммунитета. Однако в конце 2009 года отдельные суды в Испании и Аргентине предъявили Цзян Цзэминю и Ло Ганю обвинения в "преступлениях против человечности" и геноциде и потребовали их ареста — решение признано в значительной степени символическим и вряд ли будет приведено в исполнение. Всуд в Испании также предъявил обвинения Бо Силаю, Цзя Цинлиню и У Гуаньчжэну.

Практикующие Фалуньгун и их сторонники также подали иск в мае 2011 года против технологической компании Cisco Systems, утверждая, что компания помогла разработать и внедрить систему наблюдения для китайского правительства с целью подавления Фалуньгун. Cisco отрицала, что настраивает свою технологию для этой цели.

==Фалуньгун за пределами Китая==
Основная статья: [[Фалуньгун за пределами материкового Китая]]

Ли Хунчжи начал преподавать Фалуньгун на международном уровне в марте 1995 года. Его первой остановкой был Париж, где по приглашению китайского посла он провел лекционный семинар в посольстве КНР. За этим последовали лекции в Швеции в мае 1995 года. В период с 1995 по 1999 год Ли читал лекции в Соединенных Штатах, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Германии, Швейцарии и Сингапуре.

Рост Фалуньгун за пределами Китая в значительной степени соответствовал миграции студентов из материкового Китая на Запад в начале - середине 1990-х годов. Ассоциации и клубы Фалуньгун начали появляться в Европе, Северной Америке и Австралии, деятельность которых была сосредоточена в основном в университетских городках.

Переводы учения Фалуньгун начали появляться в конце 1990-х годов. Поскольку практика начала распространяться за пределами Китая, Ли Хунчжи начал получать признание в Соединенных Штатах и других странах западного мира. В мае 1999 года Ли был принят в Торонто с приветствиями от мэра города и вице-губернатора провинции, а в последующие два месяца также получил признание от городов Чикаго и Сан-Хосе.

Хотя эта практика начала привлекать зарубежных избирателей в 1990-х годах, она оставалась относительно неизвестной за пределами Китая до весны 1999 года, когда напряженность в отношениях между Фалуньгун и властями Коммунистической партии стала предметом освещения в международных СМИ. С повышенным вниманием практика приобрела больше последователей за пределами Китая. После начала кампании подавления Фалуньгун Коммунистической партией зарубежное присутствие стало жизненно важным для сопротивления практике в Китае и ее дальнейшего выживания. Практикующие Фалуньгун за рубежом отреагировали на преследование в Китае регулярными демонстрациями, парадами, а также созданием средств массовой информации, компаний исполнительского искусства и программного обеспечения для обхода цензуры, в основном предназначенного для охвата аудитории материкового Китая.

==Международный прием==
С 1999 года многочисленные западные правительства и правозащитные организации выразили осуждение подавления Фалуньгун китайским правительством. С 1999 года члены Конгресса Соединенных Штатов сделали публичные заявления и внесли несколько резолюций в поддержку Фалуньгун. В 2010 году У.Резолюция 605 Палаты представителей Конгресса США призвала к "немедленному прекращению кампании по преследованию, запугиванию, заключению в тюрьму и пыткам практикующих Фалуньгун", осудила усилия китайских властей по распространению "ложной пропаганды" об этой практике по всему миру и выразила сочувствие преследуемым практикующим Фалуньгун и их семьям.

Адам Франк пишет, что в репортажах о Фалуньгун западная традиция считать китайцев "экзотикой" взяла верх, и что, хотя факты в целом были верны в освещении западных СМИ, "нормальность, которую миллионы китайских практикующих ассоциировали с этой практикой, практически исчезла". ДэвидОунби писал, что наряду с этой тактикой ярлык "культа", навешиваемый на Фалуньгун китайскими властями, никогда полностью не исчезал из умов некоторых жителей Запада, и стигматизация все еще играет определенную роль в настороженном общественном восприятии Фалуньгун.

Чтобы противостоять поддержке Фалуньгун на Западе, китайское правительство расширило свои усилия против этой группы на международном уровне. Это включало визиты дипломатов к сотрудникам газет, чтобы "превозносить достоинства коммунистического Китая и пороки Фалуньгун", связывая поддержку Фалуньгун с "угрозой торговым отношениям", и рассылку писем местным политикам с просьбой прекратить поддержку практики. СогласноПерри Линк, давление на западные институты также принимает более тонкие формы, включая академическую самоцензуру, в результате чего исследования Фалуньгун могут привести к отказу в визе для работы на местах в Китае; или исключение и дискриминацию со стороны деловых и общественных групп, которые имеют связи с Китаем и боятся вызвать гнев Коммунистической партии.

Хотя преследование Фалуньгун вызвало значительное осуждение за пределами Китая, некоторые наблюдатели утверждают, что Фалуньгун не смог привлечь к себе того уровня сочувствия и постоянного внимания, который был у других китайских диссидентских групп. Катрина Лантос Суэтт, заместитель председателяКомиссия Соединенных Штатов по международной свободе вероисповедания заявила, что большинство американцев знают о подавлении "тибетских буддистов и незарегистрированных христианских групп или сторонников демократии и свободы слова, таких как Лю Сяобо и Ай Вэйвэй", и все же "практически ничего не знают о нападении Китая на Фалуньгун".

Итан Гутманн, журналист, освещающий события в Китае с начала 1990-х годов, попытался объяснить этот очевидный недостаток общественного сочувствия к Фалуньгун тем, что он частично связан с недостатками группы в связях с общественностью. В отличие от демократических активистов или тибетцев, которые нашли удобное место в восприятии Запада, "Фалуньгун маршировал под отчетливо китайский барабан", - пишет Гутманн. Более того, попытки практикующих донести свое послание несли в себе некоторую неуклюжесть культуры коммунистической партии, в том числе представление о том, что практикующие склонны преувеличивать, создавать "картины пыток прямо из оперы культурной революции" или "излагать лозунги, а не факты". Это сочетается с общим недоверием на Западе к преследуемым беженцам. Гутман также говорит, что медиа-организации и правозащитные группы также проводят самоцензуру по этой теме, учитывая яростное отношение правительства КНР к этой практике и потенциальные последствия, которые могут последовать за открытыми заявлениями от имени Фалуньгун.[255]

Ричард Мэдсен пишет, что Фалуньгун испытывает недостаток в надежной поддержке со стороны американских избирателей, которые обычно поддерживают свободу вероисповедания. Например, консервативные моральные убеждения Фалуньгун оттолкнули некоторые либеральные круги на Западе (например, его учение против распущенности и гомосексуального поведения).[68] [необходима страница] Христианские консерваторы, напротив, не уделяют практике того же места [требуется уточнение], что и преследуемые китайские христиане. Мэдсен обвиняет американский политический центр в том, что он не хочет так сильно продвигать проблему прав человека, чтобы это нарушило коммерческие и политические отношения с Китаем. Таким образом, практикующим Фалуньгун в значительной степени приходилось полагаться на свои собственные ресурсы в ответ на подавление.[258]

В августе 2007 года недавно восстановленный Раввинский Синедрион обсудил преследование движения китайским правительством по просьбе Фалуньгун.

===The Epoch Times и Shen Yun===
Основные статьи: [[The Epoch Times и Shen Yun]]

Группа исполнительских искусств Shen Yun и медиа-организация The Epoch Times являются основными пропагандистскими организациями Фалуньгун. Оба пропагандируют духовное и политическое учение Фалуньгун. Они и множество других организаций, таких как Телевидение Новой династии Тан (NTD), действуют как продолжение Фалуньгун. Эти расширения пропагандируют новое религиозное движение и его учения. В случае с The Epoch Times они также продвигают теории заговора, такие как КАнон и дезинформация против вакцин, а также крайне правую политику как в Европе, так и в Соединенных Штатах. Примерно во время президентских выборов в США в 2016 году газета "Великая эпоха Таймс" начала публиковать статьи в поддержку Дональда Трампа и критиковать его оппонентов. Последователи Фалуньгун также активно участвуют в продвижении европейских праворадикальных движений.

Точные финансовые и структурные связи между Фалуньгун, Shen Yun и The Epoch Times остаются неясными. Согласно NBC News:

Медиа-группа "Эпоха" вместе с танцевальной труппой Shen Yun, известной своей повсеместной рекламой и вызывающими тревогу выступлениями, составляют пропагандистскую деятельность Фалуньгун, относительно новой духовной практики, которая сочетает в себе древние китайские медитативные упражнения, мистицизм и часто ультраконсервативное культурное мировоззрение. Основатель Фалуньгун называл Epoch Media Group "нашими СМИ", и практика группы в значительной степени влияет на освещение Epoch Times, по словам бывших сотрудников, которые говорили с NBC News. The Epoch Times, цифровая продюсерская компания NTD и широко разрекламированная танцевальная труппа Shen Yun составляют некоммерческую сеть, которую Ли называет "наши СМИ". Финансовые документы рисуют сложную картину более чем дюжины технически отдельных организаций, которые, по-видимому, разделяют миссии, деньги и руководителей. Хотя источник их доходов неясен, самые последние финансовые отчеты каждой организации рисуют картину общего процветания бизнеса в эпоху Трампа.

==Смотри также==
[[Портал:Китайский ]]
* [[Портал:Религиозный ]]
*[[Свобода вероисповедания в Китае]]
*[[Права человека в Китае]]
*[[Список новых религиозных движений]]
==Библиография==
==Пруф==
[https://ru.falundafa.org/ /ru.falundafa.org/]

[[Категория:Фалуньгун]]
[[Категория:Медитация]]
[[Категория:Новые религиозные движения]]
[[Категория:Политические злоупотребления психиатрией]]
[[Категория: Цигун]]
[[Категория:Гомофобия]]
[[Категория:Креационизм]]
[[Категория:Псевдонаука]]