Редактирование: Nous

Для других целей см. Nous (disambiguation).
"Noesis" перенаправляет сюда. Для других целей см. Noesis (устранение двусмысленности).
См. также: интеллект и интеллект

Nous (UK: /naʊs/, US: /nuːs/), иногда приравниваемый к интеллекту или интеллекту, является термином из классической философии для способности человеческого ума, необходимой для понимания того, что является истинным или реальным. Иногда используются английские слова, такие как "понимание", но три широко используемых философских термина происходят непосредственно из классических языков: νοῦς или νοος (от древнегреческого), intellēctus и intellegentia (от латинского). Для описания деятельности этой способности в философских контекстах иногда используется слово "интеллект", а также греческие слова noēsis и noeîn (νόησις, νοεῖν). Эта деятельность понимается аналогично (по крайней мере, в некоторых контекстах) современному понятию интуиции.

В философии распространенные английские переводы включают "понимание" и "ум"; или иногда "мысль" или "разум" (в смысле того, что рассуждает, а не деятельность рассуждения). его также часто описывают как нечто эквивалентное восприятию, за исключением того, что оно работает внутри ума ("мысленный глаз"). Было высказано предположение, что основное значение-это что-то вроде "осознания". в разговорном британском английскомязыке nous также означает "хороший смысл", что близко к тому повседневному значению, которое он имел в Древней Греции. 

Во влиятельных работах Аристотеля этот термин тщательно отличался от чувственного восприятия, воображения и разума, хотя эти термины тесно взаимосвязаны. Этот термин , по-видимому, уже был выделен более ранними философами, такими как Парменид, труды которого в значительной степени утрачены. В Постаристотелевских дискуссиях точные границы между восприятием, пониманием восприятия и рассуждением не всегда совпадали с определениями Аристотеля, хотя его терминология остается влиятельной.

В аристотелевской схеме nous-это базовое понимание или осознание, которое позволяет человеку мыслить рационально. Для Аристотеля это было отличным от обработки чувственного восприятия, включая использование воображения и памяти, которые могут делать другие животные. Это, следовательно, связывает обсуждение nous с обсуждением того, как человеческий разум устанавливает определения последовательным и коммуникабельным способом, и должны ли люди родиться с некоторым врожденным потенциалом, чтобы понять те же самые универсальные категории в той же логике. Исходя из этого, также иногда утверждалось, особенно в классической и средневековой философии, что индивидуальное ноу должно нуждаться в помощи духовного и божественного типа. Таким образом, можно утверждать, что человеческое понимание (nous) каким-то образом проистекает из этого космического nous, который, однако, является не просто получателем порядка, но и его творцом. Такие объяснения оказали влияние на развитие средневековых представлений о Боге, бессмертии душии даже о движении звезд., в Европе, Северной Африке и на Ближнем Востоке, как среди эклектичных философов, так и среди авторов, представляющих все основные религии своего времени.

[[Файл:Схе7птоок.JPG|400px|thumb|left|Эта диаграмма показывает средневековое понимание сфер космоса, полученное от Аристотеляи в соответствии со стандартным объяснением Птолемея. Стало понятно, что, по крайней мере, самая внешняя сфера (обозначенная как "первобытная") имеет свой собственный интеллект, Интеллект или Ноус - космический эквивалент человеческого разума.]]

==Досократическое употребление==

В древнегреческом языке Гомер использовал nous для обозначения умственной деятельности как смертных, так и бессмертных, например, того, что они действительно имеют на уме, в отличие от того, что они говорят вслух. Это было одно из нескольких слов, связанных с мыслью, мышлением и восприятием умом. В досократической философииона стала все более выделяться как источник знания и рассуждения , противопоставляемый простому чувственному восприятию или мышлению, находящемуся под влиянием тела, такого как эмоции. Например, Гераклит жаловался, что "многому научение не учит"

У некоторых греческих авторов способность к интеллекту, известная как "высший разум", стала рассматриваться как свойство космоса в целом.

Работа Парменида подготовила почву для развития греческой философии, и концепция nous была центральной в его радикальных предложениях. Он утверждал, что реальность в том виде, в каком ее воспринимают чувства, вовсе не является миром истины, потому что чувственное восприятие так ненадежно, а воспринимаемое так неопределенно и изменчиво. Вместо этого он утверждал дуализм, в котором nous и связанные с ним слова (глагол мышления , описывающий его ментальную воспринимающую деятельность, noein, и неизменные и вечные объекты этого восприятия, noēta) описывают форму восприятия, которая является не физической, а только интеллектуальной, отличной от чувственного восприятия и объектов чувственного восприятия.

Анаксагор, родившийся около 500 г. до н. э., является первым человеком, который, как известно, определенно объяснил концепцию nous (ума), который упорядочил все другие вещи в космосе в их надлежащем порядке, запустил их во вращательное движение и продолжает управлять ими до некоторой степени, имея особенно сильную связь с живыми существами. (Однако Аристотель сообщает о более раннем философе, Гермотимусе Клазоменском, который занимал аналогичную позицию.) Среди досократических философов до Анаксагора другие философы предлагали подобный же упорядочивающий человек принцип, вызывающий жизнь и вращение небес. Например, Эмпедокл, как и Гесиод гораздо раньше, описывал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией любви, а Пифагор и Гераклит приписывали космосу "разум" (Логос).]

По мнению Анаксагора космос состоит из бесконечно делимая материя, каждая частица которого по своей сути может стать что угодно, кроме разума (Нус), что тоже важно, но которое может быть найден только отделены от этой общей смеси, либо смешанное в живое, или другими словами в греческой терминологии того времени, вещи есть душа (psychē). Анаксагор писал:

#    Все остальное участвует в части всего, в то время как nous бесконечен и самодостаточен, ни с чем не смешан, но одинок, сам по себе. Ибо если бы оно не было само по себе, но было бы смешано с чем-либо другим, то оно принимало бы участие во всех вещах, если бы оно было смешано с чем-либо; ибо во всем есть часть всего, как было сказано мною в предыдущем, и вещи, смешанные с ним, мешали бы ему, так что оно имело бы власть над ничем таким же образом, как оно имеет теперь, будучи само по себе. Ибо она тончайшая из всех вещей и чистейшая, и она обладает всем знанием обо всем и величайшей силой; имеет власть над всеми вещами, как большими, так и меньшими, которые имеют душу [psychē].]

Что касается космологии, то Анаксагор, как и некоторые греческие философы до него, верил, что космос вращается и что в результате этого вращения происходит разделение и смешение различных типов химических элементов, образуется его видимый порядок . Ноус, согласно его системе, первоначально вызвал начало этого вращательного движения, но оно не обязательно продолжает играть роль после того, как началось механическое движение. Другими словами, его описание было (шокирующим для того времени) материальным или механическим, с Луной сделанные из земли, солнца и звезд, сделанные из раскаленного докрасна металла (убеждения Сократа позже были обвинены в том, что он держался во время своего суда), и сам Ноус был физическим тонким типом материи, которая также собиралась и концентрировалась с развитием космоса. Этот Ноус (ум) не бестелесен; он тончайшая из всех вещей. Различие между nous и другими вещами, тем не менее, заставляет его схему иногда описываться как своеобразный вид дуализма.]

Концепция ноуса Анаксагора во многом отличалась от более поздних платонических и неоплатонических космологий, на которые также оказали влияние Элеатские, пифагорейские и другие досократические идеи, а также сами Сократы.

В некоторых школах индуистской философии"высший разум" стал рассматриваться как свойство космоса в целом , которое существует во всей материи (известное как Буддхи или Махат). В Санкхьеэта способность интеллекта (Буддхи) служит для того , чтобы отличать материю (пракрити) от чистого сознания (Пуруши). Низший аспект ума, соответствующий чувствам, называется "Манас".
==Сократическая философия==
===Ксенофонт===

Ксенофонт, менее известный из двух учеников Сократа, чьи письменные свидетельства о нем сохранились, записал, что он учил своих учеников своего рода телеологическому обоснованию благочестия и уважения к божественному порядку в природе. Это было описано как "разумный замысел" аргумента в пользу существования Бога, в котором природа имеет свой собственный Ноус.[13] например, в своих памятных книгах 1.4.8 он описывает Сократа, спрашивающего друга скептически настроенного к религии: "вы, значит, придерживаетесь мнения, что интеллект (Ноус) есть не что иное, как разум.) один нигде не существует и что вы по какой—то счастливой случайности ухватились за него, в то время как—как вы думаете-эти чрезвычайно большие и бесконечно многочисленные вещи [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии из-за какой-то бессмысленности?" Позже в той же дискуссии он сравнивает ум, который направляет каждого человека организм, в хорошем смысле (phronēsis) Бога, Который есть во всем, устраивая вещи для своего удовольствия (1.4.17).Платон описывает, как Сократ делает тот же аргумент в его "Филебе" 28D и, используя те же слова сметка и phronēsis.
===Платон ===

См. также: [[Федон и Тимей (диалог)]]

Платон использовал слово nous во многих отношениях, которые не были необычными в повседневном греческом языке того времени, и часто просто означали "здравый смысл" или "осведомленность".С другой стороны, в некоторых его платонических диалогах она описывается ключевыми персонажами в более высоком смысле, который, по-видимому, уже был распространен. В своей книге "Филеб 28С" он приводит слова Сократа: "все философы соглашаются—чем они действительно превозносят себя—что ум (nous) есть царь неба и земли. Возможно, они правы". и позже утверждает, что последующая дискуссия "подтверждает высказывания тех, кто заявлял в древности, что ум (nous) всегда правит вселенной".[17] см. также "Природа и функция Ноу в Гомолиях Святого Григория Паламы: сравнительное исследование христианской и платонической антропологии", опубликованное в 2021 г. Р. Дж. Буссардом, ISBN 978-0-578-24659-8. В своем КратилеПлатон приводит этимологию имени Афины, богини мудрости, от Atheonóa (εεοναα), что означает "божий (Теос) ум (nous)". В своем "Федоне" Учитель Платона Сократ прямо перед смертью говорит , что открытие Анаксагором понятия космического ноуса как причины порядка вещей стало для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагором последствий его собственной доктрины из-за материалистического понимания Анаксагором причинности Сократ сказал, что Анаксагор "даст голос, и воздух, и слух, и бесчисленное множество других подобных вещей в качестве причин для наших разговоров друг с другом, и не должен упоминать о реальных причинах, которые заключаются в том, что афиняне решили, что лучше всего осудить меня".С другой стороны, Сократ, по-видимому, предполагает, что он также не смог развить полностью удовлетворительное телеологическое и дуалистическое понимание разума природы, чьи цели представляют собой благо, к которому стремятся все части природы.

Что касается ноуса, который является источником понимания индивидов, то Платон, как широко известно, использовал идеи Парменида в дополнение к Анаксагору. Подобно Пармениду, Платон утверждал, что опора на чувственное восприятие никогда не может привести к истинному знанию, а только к мнению. Вместо этого более философские персонажи Платона утверждают, что Ноус должен каким-то образом воспринимать истину непосредственно так, как ее воспринимают боги и даймоны. То, что наш ум видит непосредственно, чтобы действительно понять вещи, должно быть не постоянно меняющимися материальными вещами, а неизменными сущностями, которые существуют по-другому, так называемыми "формы" или "идеи". Однако он знал, что современные философы часто утверждают (как и в современной науке), что Ноус и восприятие-это всего лишь два аспекта одной физической активности, и что восприятие является источником знания и понимания (а не наоборот).

Именно то, как Платон полагал, что Ноус людей позволяет им прийти к пониманию вещей любым способом, который улучшает чувственное восприятие и тип мышления, которым обладают животные, является предметом длительных дискуссий и дебатов. С одной стороны, в Республике Платона Сократ, в аналогии с Солнцем и аллегории пещеры описывает людей как способных воспринимать более ясно из-за чего-то извне себя, что-то вроде того, когда солнце светит, помогая зрению. Источник этого просветления для интеллекта называется формой блага С другой стороны, в "Меноне", например, Платоновский Сократ объясняет теорию анамнеза, согласно которой люди рождаются с идеями, уже заложенными в их душе, которые они каким-то образом помнят из предыдущих жизней. Обе теории должны были стать очень влиятельными.

Как и у Ксенофонта, Сократ Платона часто описывает душу в политическом смысле, с правящими частями и частями, которые по своей природе предназначены для управления. Ноус связан с рациональной (логистикон) частью индивидуальной человеческой души, которая по своей природе должна править. В его Республике, в так называемой "аналогии разделенной линии", она выполняет особую функцию внутри этой рациональной части. Платон склонен был рассматривать Ноус как единственную бессмертную часть души.

Что касается космоса, то в "Тимее" заглавный персонаж также рассказывает "вероятную историю", в которой Ноус отвечает за творческую работу демиурга или создателя, который принес рациональный порядок в нашу Вселенную. Этот мастер подражал тому, что он воспринимал в мире вечных форм. В "Филебе" Сократ утверждает , что Ноус в отдельных людях должен разделять космическое Ноус, точно так же, как человеческие тела состоят из небольших частей элементов, найденных в остальной Вселенной. И это nous должно быть в геносе бытия причиной всех частных вещей как частных вещей.
===Аристотель===
Смотрите также: [[Дианойя]] и [[Активный интеллект]]

Подобно Платону, Аристотель рассматривал Ноус или интеллект индивида как нечто подобное чувственному восприятию , но также и отличное от него.[20] чувственное восприятие в действии обеспечивает Ноусобразами через "sensus communis" и воображение, без которых мысль не могла бы возникнуть. Но у других животных есть sensus communis и воображение, тогда как ни у одного из них нет nous.[21] Аристотелевцы делят восприятие форм на животное , которое воспринимает виды sensibilis или чувственные формы, и виды intelligibilis, которые воспринимаются Ноус по-разному .

Подобно Платону, Аристотель связывал nous с Логосом (разумом) как однозначно человеческим, но он также отличал nous от Логоса, тем самым отличая способность устанавливать определения от способности использовать их для рассуждения. в его Никомахова этика, книга В. Аристотель делит душу (psychē) на две части, одна из которых имеет причину и не, а затем делит ее части, которая имеет основания в аргументации (logistikos) часть себя, которая находится ниже, и выше "знание" (epistēmonikos) части, которая предусматривает общие принципы (archai). Nous он утверждает, что это источник первых принципов или источников (archai) определений, и он развивается естественным образом по мере того, как люди приобретают опыт.Это он объясняет, предварительно сравнив четыре другие раскрывающие истину способности души: техническое знание (technē), логически выведенное знание (epistēmē, иногда переводимое как "научное знание"), практическая мудрость (phronēsis) и, наконец, теоретическая мудрость (sophia), которая определяется Аристотелем как сочетание nous и epistēmē. Все эти другие, кроме nous, являются типами разума (logos).

*    И умом [ум] направлена на то, что конечная с обеих сторон, поскольку именно интеллект, а не причина [Логос], который направлен на первом плане [horoi] и конечной частностей, с одной стороны, по неизменному первый круг в демонстрации, а с другой стороны, думая о действии, на другой вид помещения, переменная частности; за эти сведения являются источниками [archai из которого можно различить то, ради чего совершается действие, поскольку универсалии выводятся из частностей. Следовательно, интеллект-это и начало, и конец, так как демонстрации, производные от этих частностей, также относятся к ним. И из них нужно иметь восприятие, и это восприятие есть интеллект.]

Философские труды Аристотеля продолжают многие из тех же Сократических тем, что и его учитель Платон. Среди новых предложений, которые он сделал, был способ объяснения причинности, и nous является важной частью его объяснения. Как упоминалось выше, Платон критиковал материализм Анаксагора, или понимание того, что интеллект природы только приводит космос в движение, но больше не рассматривается как причина физических событий. Аристотель объяснил что изменения вещей могут быть описаны в терминах четырех причин в то же время. Две из этих четырех причин сходны с материалистическим пониманием: у каждой вещи есть материал, который заставляет ее быть такой, какая она есть, и какая-то другая вещь, которая приводит в движение или инициирует какой-то процесс изменения. Но в то же время, согласно Аристотелю, каждая вещь также обусловлена естественными формами, которыми она стремится стать, и естественными целями или целями, которые так или иначе существуют в природе как причины, даже в тех случаях, когда человеческие планы и цели не участвуют. Эти две последние причины ("формальная" и "конечная") являются понятиями, более не используемыми в современной науке, и охватывают непрерывное действие разумного упорядочивающего принципа самой природы. Особое описание причинности Аристотелем особенно очевидно в естественном развитии живых существ. Это приводит к методу, с помощью которого Аристотель анализирует причинность и движение в терминах потенциальных и фактических возможностей. всего сущего, посредством чего вся материя обладает различными возможностями или потенциальностями формы и конца, и эти возможности становятся более полно реальными по мере того, как их потенциальные формы становятся действительной или активной реальностью (то, что они будут делать сами по себе, по своей природе, если не остановятся из-за других естественных вещей). Например, камень имеет в своей природе потенциальную возможность упасть на землю, и он сделает это и актуализирует эту естественную тенденцию, если ничто не мешает.

Точно так же Аристотель анализировал мышление. Для него возможность понимания покоится на связи между интеллектом и чувственным восприятием. Замечания Аристотеля о понятии того, что стало называться "активным интеллектом" и "пассивным интеллектом" (наряду с различными другими терминами), относятся к числу "наиболее интенсивно изучаемых предложений в истории философии"[25]. Эти термины взяты из одного отрывка в книге III "De Anima" Аристотеля. Ниже приводится перевод одного из этих отрывков[26] с некоторыми ключевыми греческими словами, приведенными в квадратных скобках.

    ...''так как в природе одно-это материал [hulē] для каждого рода [Генос] (это то, что находится в потенции все конкретные вещи подобного рода), но это то, что причинно-следственные и производительная вещь'', по которой все они образуются, как и в случае с искусством в отношении своего материала, необходимо в душе [psychē], что эти различные аспекты должны присутствовать;

#    один вид есть интеллект [nous], становясь всем сущим, другой вид-образуя все сущее, подобно тому, как активное состояние [hexis], подобное свету, также заставляет цвета, находящиеся в потенции, действовать как цвета [to phos poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata].

#    Этот вид интеллекта [которая, как свет в пути он делает потенциал вещи, как то, что они отдельно, а также быть без атрибутов и смешаны, поскольку оно является по своей вещности, а будучи на работе [energeia], за то, что действует всегда отличался ростом, что приняты меры, в качестве регулирующего источника над материалом он работает на.

*    Знание [epistēmē], в своем бытии-в-действии, есть то же самое, что и вещь, которую оно знает, и в то время как знание в потенции приходит первым во времени у любого познающего, во всех вещах оно не имеет приоритета даже во времени.

*    Это не значит, что в одно время он мыслит, а в другое время не мыслит, но когда он отделен, он именно то, что он есть, и только это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что этот вид интеллекта не действует, а тот, на который действует, разрушаем), и без этого ничто не мыслит.

Этот отрывок пытается объяснить, "как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не мыслит, в последующее состояние, в котором он делает", в соответствии с его различием между потенциальностью и действительностью.Аристотель говорит, что пассивный интеллект воспринимает умопостигаемые формы вещей, но что активный интеллект необходим для того, чтобы превратить потенциальное знание в действительное знание, подобно тому как свет превращает потенциальные цвета в действительные цвета. Как замечает Дэвидсон:

*    То, что Аристотель имел в виду под потенциальным интеллектом и активным интеллектом - термины, даже не явные В De anima, а в лучшем случае подразумеваемые, - и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным. Исследователи истории философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, в частности о том, считал ли он активный интеллект аспектом человеческой души или сущностью, существующей независимо от человека.]

Этот отрывок часто читается вместе с метафизикой, книга XII, гл. 7-10, где Аристотель делает nous как действительность центральным предметом в обсуждении причины бытия и космоса. В этой книге Аристотель приравнивает активный ум, когда люди думают, что их ум становится тем, что они думают, о, с "недвижимый движитель" Вселенной и Бога: "за актуальность мысли (ум)- это жизнь, а Бог есть, что актуальность; и к тому актуальность Бог-это жизнь, самое доброе, вечное". Александр афродизиевский, например, отождествлял этот активный интеллект , который есть Бог, с тем, который объясняется в De Anima, в то время как Фемистий считал, что они не могут быть просто отождествлены. (См.ниже.)

Как и Платон до него, Аристотель считает, что Анаксагор' космические НОО предполагает и требует космос, чтобы иметь намерения или концы: "Анаксагор делает хороший принцип, как и причинять движение; ибо ум (Нус) передвигает вещи, но и перемещает их для кого-то конец, и поэтому должен быть какой-то другой хороший—если он, как говорят у нас, ибо на наш взгляд искусство медицина в смысле здоровья".

В философии Аристотеля душа (психика) тела-это то, что делает его живым, и это его актуализированная форма; таким образом, каждое живое существо, включая растительную жизнь, имеет душу. Ум или интеллект (nous) может быть описан по-разному как сила, способность, часть или аспект человеческой души. Для Аристотеля душа и Ноус-это не одно и то же. Он не исключал возможности того, что nous может выжить без остатка души, как у Платона, но он специально говорит, что этот бессмертный nous не включает в себя никаких воспоминаний или чего-либо еще, специфичного для жизни индивида. В своем поколении животных Аристотель, в частности, говорится, что в то время как другие части души происходят от родителей, физически, человеческий ум, должно прийти извне, в тело, потому что это божественное божественным, и он не имеет ничего общего с energeia тела.[29] это был еще один проход, который Александр Афродисий бы к упомянутым выше де Анима и метафизики для того, чтобы понять Аристотеля намерения.
Постаристотелевские классические теории [ править

До начала нового времени большая часть дискуссий, которые сохранились до наших дней относительно nous или интеллекта в Европе, Африке и на Ближнем Востоке, касалась того, как правильно интерпретировать Аристотеля и Платона. Однако, по крайней мере в классический период, материалистические философии, более похожие на современную науку, такие как эпикурейство, также были относительно распространены. Эпикурейцы считали, что сами телесные чувства не являются причиной ошибок, но интерпретации могут быть. Термин пролепсис эпикурейцы использовали его для описания того, как ум формирует общие понятия из чувственных восприятий.

Для стоиков, больше похожих на Гераклита, чем на Анаксагора, порядок в космосе исходит от сущности , называемой Логосом, космическим разумом. Но, как и у Анаксагора, этот космический разум, подобно человеческому разуму, но более высокому, связан с разумом отдельных людей. Стоики, однако, не ссылались на бестелесную причинность, а пытались объяснить физику и человеческое мышление в терминах материи и сил. Как и в Аристотелизме, они объясняли интерпретацию чувственных данных, требующих, чтобы ум был запечатлен или сформирован идеями, и что люди имеют общие концепции, которые помогают им осмыслить вещи (koine ennoia). Nous для них-это душа, "как-то расположенная" (pôs echon), душа, как-то расположенная pneuma, которая есть огонь, или воздух, или смесь. Как и у Платона, они рассматривали nous как правящую часть души

Плутарх критиковал стоическую идею о том, что Ноус телесен, и соглашался с Платоном, что душа более божественна, чем тело, в то время как Ноус (ум) более божественен, чем душа. Соединение души и тела производит удовольствие и страдание; соединение ума и души производит разум, который является причиной или источником добродетели и порока. (От: “на лице в Луне”)

Альбин был одним из первых авторов, который отождествил Ноус Аристотеля как первичный двигатель Вселенной с платоновской формой блага.]
====Александр из Афродизиады====
Основная статья: [[Александр афродизиак]]

Александр Афродисий был перипатетиков (аристотелевской) и его душа (именуемые де Анима в его традиционном латинском названии), объяснил, что его интерпретации Аристотеля, потенциальный интеллект в человеке, то, что не имеет природы, но получает один из активного интеллекта, это материал, и также называется "материальный ум" (Нус hulikos), и она неотделима от тела, будучи "только расклад" о нем.[33] он выступал решительно против учения о бессмертии.С другой стороны, он отождествлял активный интеллект (nous poietikos), через агентство которого потенциальный интеллект в человеке, становится актуальной, а не с чем-нибудь из людей, а от самого божественного создателя.[34] В эпоху раннего Ренессанса его учение о смертности души был принят Пьетро Pomponazzi против Томистов и Averroists.[34] по его словам, единственным возможным человеческого бессмертия-это бессмертие индивидуальной человеческой мысли, более конкретно, когда сметка имеет в качестве объекта своей мысли активного интеллекта, или другой бестелесный понятной форме.

Александр был также ответственен за влияние на развитие еще нескольких технических терминов, касающихся интеллекта, которые стали очень влиятельными среди великих исламских философов, Аль-Фараби, Авиценныи Аверроэса.

*    Интеллект в габитусе-это стадия, на которой человеческий интеллект овладел репертуаром мыслей и поэтому потенциально способен мыслить эти мысли, но еще не мыслит эти мысли.
*    Интеллект извне, который стал "приобретенным интеллектом" в исламской философии, описывает бестелесный активный интеллект, который приходит извне человека и становится объектом мысли, делая материальный интеллект актуальным и активным. Этот термин, возможно, произошел от особенно выразительного перевода Александра на арабский язык. Плотин также использовал такой термин.] Во всяком случае, у Аль-Фараби и Авиценны этот термин приобрел новое значение, отличающее его от активного интеллекта в любом простом смысле - высшая стадия человеческого интеллекта, на которой устанавливается своего рода тесная связь ("конъюнкция") между активным интеллектом человека и самим трансцендентальным ноусом.

====Фемистий====
Основная статья: [[Фемистий]]

Фемистий, другой влиятельный комментатор по этому вопросу, понимал Аристотеля иначе, утверждая, что пассивный или материальный интеллект "не использует телесный орган для своей деятельности, совершенно не смешан с телом, бесстрастен и отделен [от материи]".Это означает, что человеческий потенциальный интеллект, а не только активный интеллект, является бестелесной субстанцией или диспозицией бестелесной субстанции. По Фемистию, человеческая душа становится бессмертной, "как только активный интеллект переплетается с ней в начале человеческой мысли".

Это понимание интеллекта также оказало большое влияние на Аль-Фараби, Авиценнуи Аверроэса, а также "практически на всех исламских и еврейских философов".С другой стороны, что касается активного интеллекта, то он, подобно Александру и плотину, видел в нем трансцендентное существо, существующее над человеком и вне его. В отличие от Александра, он приравнивал это существо не к первопричине самой Вселенной, а к чему-то низшему.]
==Плотин и неоплатонизм==
Основные статьи: [[Плотин]], [[Неоплатонизм]], [[Порфирий (философ)]], [[Прокл]]

Из позднейших греческих и римских писателей особенно знаменателен плотин , зачинатель неоплатонизма. Подобно Александру Афродизийскому и Фемистию, он видел себя комментатором, объясняющим доктрины Платона и Аристотеля. Но в своих Эннеадах он пошел дальше этих авторов, часто опираясь на отрывки, которые были представлены более предварительно, возможно, частично вдохновленные более ранними авторами, такими как неопифагорейский Нумений Апамеи. Неоплатонизм послужил главным источником вдохновения для дискуссий об интеллекте в позднеклассической и средневековой философии, теологии и космологии.

В неоплатонизме существует несколько уровней или ипостасей бытия, включая природный и видимый мир как низшую часть.

*    Монада или "единое" иногда также описывается как "благо", основанное на понятии, как оно встречается у Платона. Это дунамис, или возможность существования. Он вызывает другие уровни посредством эманации.
*    Ноус (обычно переводится как "интеллект", или "интеллект" в данном контексте, или иногда "ум" или "разум") описывается как Бог, или, точнее, образ Бога, часто называемый демиургом. Он мыслит свое собственное содержание, которое есть мысли, приравненные к платоновским идеям или формам (eide). Мышление этого интеллекта есть высшая деятельность жизни. Актуализация ( энергия) этого мышления есть бытие форм. Этот интеллект является первым принципом или основой существования. Единое предшествует ему, но не в том смысле, что нормальная причина предшествует следствию, а наоборот, интеллект называется эманацией единого. Единое есть возможность этого основания существования.
*    Душа (psychē). Душа также являетсяэнергией : она воздействует на свои собственные мысли или актуализирует их и создает "отдельный, материальный космос, который является живым образом духовного или ноэтического космоса, содержащегося как единая мысль в разуме". Таким образом, именно душа воспринимает вещи в природе физически, понимая их как реальность. Душа у плотина играет роль, подобную потенциальному интеллекту в аристотелевской терминологии.
*    Низшее-это материя.

Это было основано в значительной степени на чтении Плотином Платона, но также включало многие аристотелевские концепции, включая неподвижный движитель как energeia. они также включали теорию анамнеза, или знания, приходящего из прошлых жизней наших бессмертных душ, как это было найдено в некоторых диалогах Платона.

Более поздние платоники выделяли иерархию из трех отдельных проявлений ноуса, как это сделал Нумений из Апамеи.К числу известных поздних неоплатоников относятся Порфирий и Прокл .
==Средневековый Ноус в религии==

Греческая философия оказала влияние на основные религии , определявшие Средневековье, и одним из аспектов этого было понятие Ноус.
===Гностицизм===

Основные статьи: [[ностицизм и неоплатонизм]] и [[Гностицизм]]

Гностицизм был позднеклассическим движением, которое включало идеи, вдохновленные неоплатонизмом и неопифагорейством, но которое было скорее синкретическим религиозным движением, чем общепринятым философским движением.
====Валентин====
Основная статья: [[Валентин (гностик)]]

В ВалентинианствеНоус-первый мужской Эон. Вместе со своим сопряженным женским Эоном, Алетеей (истиной), он исходит от Пропатора Битоса (Προπάτωρ Βυθος "глубины праотца") и его со-вечной Эннои (Ἔννοια "мысль") или Сигэ (Σιγή "молчание"); и эти четыре образуют изначальную тетраду. Как и другие мужские эоны , он иногда рассматривается как андрогинный, включая в себя женский Эон, который находится в паре с ним. Он-Единородный и именуется отцом, началом всего, поскольку от него непосредственно или опосредованно происходят остальные эоны, завершающие Огдоаду. (восемь), затем декада (десять) и затем Додекада (двенадцать); в целом, тридцать эонов составляют Плерому.

Он один способен познать Пропатора; но когда он пожелал передать подобное знание другим Эонам, Сиге удержал его от этого. Когда София ("мудрость"), самый молодой Эон из тридцати, была подвергнута опасности из-за своей жажды этого знания, Нус был первым из эонов, ходатайствовавшим за нее. От него или через него, от Пропатора, был послан Хорос, чтобы восстановить ее. После ее восстановления Ноус, согласно провидению Пропатора, произвел другую пару, Христа и Святого Духа, "чтобы дать неподвижность и непоколебимость (εις πήξιν και στηριγμόν) к плероме." Ибо Христос учит эоны довольствоваться знанием того, что носитель в себе непостижим и может быть воспринят только через Единородного (Ноя).
====Василиды====
Основная статья: [[Василиды]]

Аналогичное представление о Нусе появляется в позднейшем учении Василидян, согласно которому он есть первородный от Непорожденного отца, а сам родитель Логоса, от которого последовательно исходят Фонезис, Софияи Дунамис. Но в этом учении Нус отождествляется со Христом, именуется Иисусом, посылается спасать уверовавших и возвращается к тому , кто послал его после страсти, которая видна только в том, что Симон Киренский был заменен им на кресте. вероятно, однако, что НУС имел место в первоначальной системе самого Василида; для его Огдоада"великий Архонт вселенной, невыразимый", по-видимому, состоит из пяти членов , названных Иринеем (как и выше), вместе с двумя, которых мы находим у Климента Александрийского, Дикайозином и Эйриной, добавленными к исходящему отцу.
====Симон Магус====
Основная статья: [[Симон Магус]]

Предшественником этих систем является Симон, из шести "корней" которого, исходящих из нерожденного огня, Ноус является первым. Соответствие этих "корней" с первыми шестью эонами , которые Валентин выводит из Битоса, отмечено Ипполитом.]

*    Есть два ответвления целых эпох, не имеющих ни начала, ни конца.... Из них один появляется сверху, великая сила, Ноус Вселенной, управляющий всеми вещами, мужской; другой снизу, великая Эпиноя, женская, производящая все вещи.

Ноусу и Эпинойе соответствуют небо и земля в списке, приведенном Симоном из шести материальных двойников его шести эманаций. Тождество этого списка с шестью материальными объектами , которым, по утверждению Геродота[51], поклонялись персы, вместе с высшим местом, которое Симон отводил огню как изначальной силе, заставляет нас искать в Иране происхождение этих систем в одном аспекте. В другом случае они связывают себя с учением Пифагора и Платона.
Евангелие от Марии
Основная статья: Евангелие от Марии

Согласно Евангелию от Марии, Иисус сам формулирует сущность Ноуса:

    - Там , где Нус, лежит сокровище." Тогда я сказал ему: "Господь, когда кто-то встречает тебя в момент видения, он видит через душу [Psyche] или через дух [pneuma]?" Учитель ответил: "не через душу и не через дух, но через Ноус между ними видит видение..."
    — Евангелие от Марии, стр.

Средневековая Исламская философия
Основные статьи: Исламская философия, Еврейская философияи Аверроизм

В Средние векасама философия во многих местах рассматривалась как противоположность господствующим монотеистическим религиям-Исламу, христианству и иудаизму. Наиболее сильная философская традиция на протяжении нескольких столетий существовала среди исламских философов, которые впоследствии оказали сильное влияние на позднесредневековых философов западного христианского мира и еврейскую диаспору в Средиземноморье. Хотя были и более ранние мусульманские философы , такие как Аль-Кинди, хронологически тремя наиболее влиятельными в отношении интеллекта были Аль-Фараби, Авиценнаи, наконец, Аверроэс, западник, живший в Испании и имевший большое влияние в позднем средневековье среди еврейских и христианских философов.
Аль-Фараби
Основная статья: Аль-Фараби

Точные прецеденты влиятельной философской схемы Аль-Фараби, в которой nous (арабский ʿaql) играет важную роль, уже не совсем ясны из-за большой потери текстов в Средние века, к которым он имел бы доступ. По крайней мере в некоторых вопросах он явно был новатором. Он явно находился под влиянием того же позднеклассического мира, что и неоплатонизм, неопифагорейство, но как именно-менее ясно. Плотин, Фемистий и Александр Афродизиадский, как принято считать, оказали на него большое влияние. Однако в то время как все эти три вида помещали активный интеллект "на вершину или около вершины иерархии бытия", Аль-Фараби ясно показал, что он занимает самое низкое место в ряду различных трансцендентальных интеллектов. Он был также первым известнымфилософом , который предположил существование причинной иерархии небесных сфери бестелесных Разумов, параллельных этим сферам.[53] Аль-Фараби также поместил объяснение пророчества в эту схему, на двух уровнях. Согласно Дэвидсону (стр. 59):

    Низший из двух уровней, специально обозначенный как "пророчество" (нубувва), доступен людям, которые еще не достигли совершенства своего интеллекта, тогда как высший, который АльФараби иногда специально называет "откровением" (w-ḥ-y), приходит исключительно к тем, кто стоит на стадии приобретенного интеллекта.

Это происходит в воображении (арабское mutakhayyila; греческое phantasia), способности ума, уже описанной Аристотелем, которую Аль-Фараби описал как служащую рациональной части души (арабское ʿaql; греческое nous). Эта способность воображения хранит чувственные восприятия (maḥsūsāt), разбирает или рекомбинирует их, создает из них образные или символические образы (muākāt), которые затем появляются в сновидениях, визуализирует настоящие и предсказанные события способом, отличным от сознательного обдумывания (rawiyyaЭто происходит под влиянием, согласно Аль-Фараби, активного интеллекта. Теоретическая истина может быть получена этой способностью только в образной или символической форме, потому что воображение-это физическая способность и не может получать теоретическую информацию в правильной абстрактной форме. Это редко происходит в бодрствующем состоянии, но чаще во сне. Низший тип пророчества является наилучшим из возможных для способности воображения, но высший тип пророчества требует не только восприимчивого воображения, но и состояния "приобретенного интеллекта", где человеческий ум не может быть восприимчивым. находится в "соединении" с активным интеллектом в смысле Бога. Такой пророк - тоже философ. Когда философ-пророк обладает необходимыми лидерскими качествами, он становится философом-царем.[54]
Авиценна
Основная статья: Авиценна

С точки зрения космологии, согласно Дэвидсону (стр. 82), "Вселенная Авиценны имеет структуру, практически идентичную структуре Вселенной АльФараби", но есть различия в деталях. Как и в Аль-Фараби, Существует несколько уровней интеллекта, интеллекта или но каждый из высших связан с небесной сферой. Авиценна, однако, подробно описывает три различных типа воздействия, которое оказывает каждый из этих высших интеллектов, каждый "мыслит" как необходимое существование, так и возможное бытие интеллекта на один уровень выше. И каждый "излучает" вниз тело и душу своей собственной небесной сферы, а также интеллект на следующем низшем уровне. Активный интеллект, как и у АльФараби, является последним в цепи. Авиценна видит в деятельном интеллекте причину не только умопостигаемой мысли и форм в "подлунном" мире, в котором живем мы, люди, но и материи. (Другими словами, три эффекта.)[55]

Что касается работы человеческой души, Авиценна, как и Аль-Фараби, рассматривает "материальный интеллект" или потенциальный интеллект как нечто нематериальное. Он считал, что душа бестелесна, а потенциальный интеллект-это предрасположенность к ней, которая была в душе от рождения. Поскольку у Аль-Фараби есть еще две стадии потенциального мышления, которые еще не являются действительным мышлением, сначала ум приобретает самые основные умопостигаемые мысли, которые мы не можем мыслить никаким другим способом, такие как "целое больше части", затем наступает второй уровень производных умопостигаемых мыслей, которые можно было бы мыслить.[55] Что касается актуализации мысли, то Авиценна применяет этот термин "к двум различным вещам: к действительному человеческому мышлению, независимо от интеллектуального прогресса, достигнутого человеком, и к действительному мышлению, когда интеллектуальное развитие человека завершено", как у Аль-Фараби.]

Рассуждая в смысле вывода выводов из силлогизмов, Авиценна говорит, что люди используют физическую "мыслительную" способность (муфаккира, фикра) души, которая может ошибаться. Человеческая мыслительная способность-это то же самое, что и "композиционная способность воображения (мутахайила) по отношению к животной душе".Но некоторые люди могут использовать "прозрение", чтобы избежать этого шага и сделать выводы непосредственно, объединившись с активным интеллектом.]

Как только мысль усвоена в душе, физические способности чувственного восприятия и воображения становятся ненужными, и по мере того, как человек приобретает больше мыслей, его душа становится менее связанной с телом.[59] для Авиценны, в отличие от обычной аристотелевской позиции, вся душа по своей природе бессмертна. Но уровень интеллектуального развития действительно влияет на тип загробной жизни, которую может иметь душа. Только душа, достигшая высшего типа соединения с активным интеллектом, может образовать совершенное соединение с ним после смерти тела, и это высшее соединение. эвдемония. Меньшие интеллектуальные достижения означают менее счастливую или даже болезненную загробную жизнь.[60]

Что касается пророчества, Авиценна выделяет более широкий спектр возможностей, которые вписываются в эту модель, которая все еще похожа на модель Аль-Фараби.]
Аверроэс
Основные статьи: Аверроэс, Аверроизми теория единства интеллекта Аверроэса

Аверроэс стал рассматриваться даже в Европе как "комментатор" "философа", Аристотеля, и его исследование вопросов, связанных с НУС, было очень влиятельным среди еврейских и христианских философов, причем некоторые аспекты были довольно спорными. Согласно Герберту Дэвидсону, учение Аверроэса о ноусе можно разделить на два периода. В первом неоплатонический эманационизм, не встречающийся в оригинальных трудах Аристотеля, сочетался с натуралистическим объяснением человеческого материального интеллекта. "Он также настаивает на том, что материальный интеллект имеет активный интеллект как непосредственный объект мышления и соединяется с активным интеллектом, понятия, никогда не выраженные в аристотелевском каноне." Именно это представление было представлено такими еврейскими философами, как Моисей Нарбони и Герсонид. понятно, что Аверроэса. В более поздней модели Вселенной, которая была передана христианским философам, Аверроэс "отвергает эманационизм и объясняет рождение живых существ в подлунном мире натуралистически, все во имя более подлинного аристотелизма. Однако она отказывается от прежней натуралистической концепции человеческого материального интеллекта и превращает материальный интеллект в нечто совершенно не аристотелевское, в единую трансцендентную сущность, служащую всему человечеству. Он номинально спасает человеческое соединение с активным интеллектом, но в словах, которые имеют мало содержания."[62]

Это положение, что человечество имеет один активный интеллект, было принято парижскими философами , такими как Сигер Брабантский, но также широко отвергнуто такими философами , как Альберт Великий, Фома Аквинский, Рамон Лулли Дунсскот . Несмотря на то, что его широко считали еретиком, эта позиция позже была защищена многими другими европейскими философами, включая Иоанна Джандунского, который был главным звеном, приведшим эту доктрину из Парижа в Болонью. После него эту позицию продолжали отстаивать, а также отвергали различные писатели в северной Италии. В 16 веке это, наконец, стало менее распространенной позицией после обновления "Александрийской" позиции, основанной на позиции Александра Афродизиевского, связанной с Пьетро Помпонацци.]
Христианство

Христианский Новый Завет упоминает nous или noos, обычно переводимые на современный английский как "ум", но также указывающие на связь с Божьей волей или законом:

    В послании к Римлянам 7:23говорится о законе (nomos) Бога , который является законом в ноусе писателя, в противоположность закону греха, который находится в теле.
    Римлянам 12:2, требует, чтобы христиане не сообразовывались с этим миром , но постоянно преображались обновлением своего ума, чтобы иметь возможность определять, какова воля божья.
    1 Коринфянам 14:14-14:19. Обсуждает "говорение на языках" и говорит, что человек, говорящий на языках, которые он не может понять, должен предпочитать также иметь понимание (nous), и лучше для слушателей также быть в состоянии понять.
    Ефесянам 4:17-4:23. Обсуждается , как нехристиане имеют никчемный Ноус, в то время как христиане должны стремиться обновить дух (пневму) своего ноуса.
    2 Фессалоникийцам 2:2. Использует этот термин для обозначения беспокойства ума.
    Откровение 17:9: "вот Нус, имеющий мудрость".

В писаниях христианских отцов звук или чистый Ноус считается необходимым для развития мудрости.]
Философы, оказавшие влияние на западное христианство

В то время как в раннем Средневековье в большинстве европейских стран философские труды обычно не читались и не преподавались, произведения таких авторов, как Боэций и Августин гиппонский, составляли важное исключение. Оба они находились под влиянием неоплатонизма и относились к числу более древних работ , которые были еще известны во времена Каролингского возрожденияи зарождения схоластики.

В первые годы своей жизни Августин находился под сильным влиянием манихейства, а затем неоплатонизма плотина.[65] после своего обращения в христианство и Крещения (387) он разработал свой собственный подход к философии и теологии, приспосабливая различные методы и различные перспективы.[66]

Августин использовал неоплатонизм избирательно. Он использовал и неоплатоническое Ноус, и Платоновскую форму добра (или "идею добра") как эквивалентные термины для христианского Бога или, по крайней мере, для одного конкретного аспекта бога. Например, Бог, Нус, может действовать непосредственно на материю, а не только через души, и относительно душ, через которые он действует на мир, переживаемый человечеством, некоторые рассматриваются как ангелы.]

Схоластика становится более четко определенной гораздо позже, как своеобразный туземный тип философии в средневековой католической Европе. В этот период Аристотель стал "философом", а схоластические философы, как и их иудейские и мусульманские современники, изучали концепцию интеллектуала. на основе не только Аристотеля, но и поздних классических интерпретаторов, таких как Августин и Боэций. Европейская традиция новых и прямых интерпретаций Аристотеля развивалась, которая в конечном счете была достаточно сильна, чтобы спорить с частичным успехом против некоторых интерпретаций Аристотеля из исламского мира, особенно учения Аверроэса о том, что они являются одним "активным интеллектом" для всего человечества. Заметный "католик" (в отличие от Аверроиста) Среди аристотелистов были Альберт Великий и Фома Аквинский, основатель Томизма, который существует и по сей день в различных формах. Что касается Нуса Томизм согласен с теми Аристотелевцами , которые настаивают на том, что интеллект нематериален и отделен от любых органов тела, но согласно христианскому учению, бессмертна вся человеческая душа, а не только интеллект.
Восточно-православные

Ноус человека в Восточно - Православном Христианстве-это "око сердца или души" или "ум сердца".[67][68][69][70] Душа человека, сотворенная Богом по его образу и подобию, душа человека разумна и ноэтична. Святой Талассий сирийский писал, что Бог сотворил существа, "обладающие способностью принимать дух и познавать себя; он создал чувства и чувственное восприятие, чтобы служить таким существам". Восточные православные христиане считают, что Бог сделал это, создав человечество с интеллектом и ноэтическими способностями.[71]

Человеческого рассуждения недостаточно: всегда останется "иррациональный осадок", который ускользает от анализа и который не может быть выражен в понятиях: именно эта непознаваемая глубина вещей, то, что составляет их истинную, неопределимую сущность, и отражает происхождение вещей в Боге. В восточном христианстве эта составляющая существования объекта постигается верой или интуитивной истиной[72]. хотя Бог через свои энергии притягивает нас к себе, его сущность остается недоступной.[72] Действие веры как средства свободной воли с помощью которых человечество сталкивается с будущим или неизвестным, эти ноэтические операции содержатся в понятии прозрения или ноэзиса.[73] поэтому Вера (Пистис) иногда используется взаимозаменяемо с ноэзисом в восточном христианстве.

Ангелы обладают разумом и nous, тогда как люди обладают разумом, Логосом и дианойей, nous и чувственным восприятием. Отсюда следует идея о том, что человек-это микрокосм и выражение всего творения или макрокосмоса. Человеческий Ноус был затемнен после грехопадения человека (которое было результатом восстания разума против ноуса), но после очищения (исцеления или исправления) ноуса (достигнутого через аскетические практики, такие как исихазм) человеческий Ноус ("око сердца") увидит Нетварный Свет Бога. (и ощутить нетварную любовь и красоту Божию, в этот момент Нус начнет непрестанную молитву сердца) и озариться, позволив человеку стать православным богословом.[67][75][76]

Согласно этой вере, душа создана по образу и подобию Бога. Поскольку Бог Тринитарен, человечество Есть Ноус, разум, Логос и дианойя, а также Дух. То же самое верно и для души (или сердца): у нее есть Ноус, Слово и дух. Чтобы лучше понять это, прежде всего следует обратиться к учению святого Григория Паламы о том,что человек есть воплощение тринитарной тайны. Это означает что Бог не подразумевается в том смысле что Троицу следует понимать антропоморфно но человек должен быть понят триединым образом. Или что Тринитарный Бог не может быть истолкован с точки зрения отдельного человека, но человек истолкован на основе тринитарного бога. И эта интерпретация является откровением не только психологическим и человеческим. Это означает, что только тогда, когда человек находится в пределах откровения, как жили все святые, он может полностью постичь это понимание (см. theoria). Вторая предпосылка состоит в том , что человечество имеет и состоит из Нуса, слова и Духа, подобно тринитарному способу бытия. Ноус, Слово и дух человека не являются ипостаси или индивидуальные существования или реальности, но деятельность или энергии души - тогда как в случае с Богом или личностями Святой Троицыкаждая из них действительно является ипостасями. Таким образом, эти три компонента каждого отдельного человека" неотделимы друг от друга", но они не имеют личного характера", когда речь идет о бытии или онтологии, которая есть человечество. Ноус как око души, которое некоторые отцы также называют сердцем, является центром человека и является тем местом, где утверждается истинное (духовное) знание. Это рассматривается как истинное знание, которое "имплантировано в Ноус". как всегда сосуществуя с ним".[77]
Ранняя современная философия

Так называемые "раннемодернистские" философы Западной Европы в XVII и XVIII веках создали аргументы, которые привели к созданию современной науки как методического подхода к улучшению благосостояния человечества путем обучения управлению природой. Таким образом, спекуляции о метафизике, которые не могут быть использованы для чего-либо практического и которые никогда не могут быть подтверждены против реальности, которую мы испытываем, начали сознательно избегать, особенно в соответствии с так называемыми "эмпирическими" аргументами таких философов, как Бэкон, Гоббс, Локк и Юм. Латинский девиз "нигилу в intellectu Ниси Приус fuerit в смысле слова" (нет ничего в интеллекте, не в ощущениях) был описан как "принцип эмпиризма" в Оксфордский словарь философии.[78] (это было на самом деле старой аристотелевской доктрины, которые они занимали, но, как говорилось выше Aristotelians по-прежнему верил, что чувства самостоятельно не достаточно, чтобы объяснить ум.)

Эти философы объясняют интеллект как нечто развитое из опыта ощущений, интерпретируемое мозгом в физическом смысле, и никак иначе, что означает невозможность абсолютного знания. Для Бэкона, Гоббса и Локка, писавших как на английском, так и на латыни, "intellectus" был переведен как "понимание".Бэкон, например, далек от того, чтобы рассматривать его как безопасный способ постижения истины о реальности , и фактически назвал intellectus в своем Novum Organum, а promium-в своем великом Instauration, как основной источник неправильных выводов, потому что он во многом предвзят, например, в сторону чрезмерного обобщения. По этой причине современная наука должна быть методичной, чтобы не быть введенной в заблуждение слабым человеческим интеллектом. Он чувствовал, что менее известные греческие философы, такие как Демокрит, "которые не предполагали ума или разума в структуре вещей", были высокомерно отвергнуты из-за аристотелизма, ведущего к ситуации в его время, когда "поиск физических причин был проигнорирован и прошел в молчании"[80]. Интеллект или понимание был предметом исследования Локка. Эссе О Человеческом Понимании.]

Эти философы также не стремились подчеркивать различие между разумом и интеллектом, описывая своеобразные универсальные или абстрактные определения человеческого понимания как созданного человеком и вытекающего из самого разума.[82] Юм даже ставил под сомнение отчетливость или особенность человеческого понимания и разума по сравнению с другими типами ассоциативного или образного мышления, встречающимися у некоторых других животных.В современной науке в это время Ньютон иногда описывается как более эмпирик по сравнению с Лейбницем.

С другой стороны, в нынешние времена некоторые философы продолжали предлагать что человеческий разум обладает врожденной ("априори") способность познать истину окончательно, и эти философы, необходимых для утверждаю, что человеческий разум имеет прямой и интуитивные представления о природе, а это значит, что оно не может быть ограничено исключительно к тому, что может быть известно из чувственного восприятия. Среди философов раннего Нового времени некоторые из них, такие как Декарт, Спиноза, Лейбници Кант, как правило , отличаются от эмпириков как рационалисты, и в какой-то степени, по крайней мере, некоторые из них называются идеалистами и их труды об интеллекте или понимании представляют различные сомнения относительно эмпиризма , и в некоторых случаях они отстаивали позиции, которые кажутся более похожими на позиции средневековых и классических философов.

Первому в этой серии современных рационалистов, Декарту, приписывают определение "проблемы разума и тела", которая является главным предметом обсуждения для университетских философских курсов. Согласно презентации его 2-я медитация в то время как Декарт согласен с Гоббсом , например, что человеческое тело работает как часовой механизм, и его работа включает память и воображение, реальный человек-это мыслящее существо, душа, которая не является частью этого механизма. Декарт явно отказывался разделить эту душу на ее традиционные части, такие как интеллект и разум, говоря, что эти вещи являются неделимыми аспектами души. Таким образом , Декарт был дуалистом, но в значительной степени противоположным традиционному Аристотелевскому дуализму. В своей 6-й медитации он сознательно использует традиционные термины и утверждает, что его активная способность давать идеи своей мысли должна быть телесной, потому что воспринимаемые вещи явно внешние по отношению к его собственному мышлению и телесные, в то время как его пассивная способность должна быть бестелесной (если только Бог намеренно не обманывает нас, и тогда в этом случае активная способность была бы от Бога). Это противоположно традиционному объяснению, найденному, например, у Александра Афродизиадского и рассмотренному выше, для которого пассивный интеллект материален, а активный-нет. Один из результатов состоит в том , что во многих Аристотелевских концепциях Нуса, например у Фомы Аквинского, чувства все еще являются источником всех концепций интеллекта. Однако при строгом разделении разума и тела, предложенном Декартом, становится возможным предположить, что можно мыслить об объектах, никогда не воспринимаемых органами чувств тела, таких как тысячелепестковая геометрическая фигура. Гассенди возражал против этого различия между воображением и интеллектом у Декарта.[84] Гоббс также возражал и, согласно его собственному философскому подходу, утверждал, что "треугольник в уме происходит от треугольника, который мы видели" и "сущность, поскольку она отличается от существования, есть не что иное, как объединение имен посредством глагола есть". Декарт в своем ответе на это возражение настаивал на том, что это традиционное различие между сущностью и существованием "известно всем".[85]

Его современник Блез Паскалькритиковал его в тех же выражениях , что и Сократ Платона по поводу Анаксагора, о которых говорилось выше, говоря, что "я не могу простить Декарта; во всей своей философии Декарт сделал все возможное, чтобы обойтись без Бога. Но Декарт не мог не подталкивать Бога к тому, чтобы он привел мир в движение щелчком своих властных пальцев; после этого он больше не нуждался в Боге"[86]

Декарт утверждал, что когда интеллект помогает людям интерпретировать то, что они воспринимают, то не с помощью интеллекта, который входит извне , а потому, что каждый человеческий разум рождается с врожденными Богоданными идеями, более похожими на теорию анамнеза Платона, только не требующими перевоплощения. Помимо таких примеров, как геометрическое определение треугольника, Другим примером является идея Бога, Согласно 3-й медитации. Ошибка, согласно 4-й медитации, происходит потому, что люди выносят суждения о вещах, которые не находятся в интеллекте или понимании. Это возможно потому , что человеческая воля, будучи свободной, не ограничена, как человеческий интеллект.

Спиноза, хотя и считался Картезианцем и рационалистом, отвергал картезианский дуализм и идеализм. В его "пантеистическом" подходе, объясненном , например, в его этике, Бог-это то же самое, что природа, человеческий интеллект-это то же самое, что человеческая воля. Божественный интеллект природы совершенно отличается от человеческого интеллекта, потому что он конечен, но Спиноза признает, что человеческий интеллект является частью бесконечного божественного интеллекта.

Лейбниц, по сравнению с главным принципом эмпирики описано выше, добавил несколько слов нигилу в intellectu Ниси Приус fuerit в смысле, Ниси intellectus ИПСИ ("нет ничего в интеллекте, не в ощущениях" , кроме самого интеллекта).[78] несмотря на то, что на переднем крае современной науки, и модернистской философии, в своих трудах он по-прежнему ссылался на активный и пассивный интеллект, божественный интеллект, и бессмертии активного интеллекта.

Беркли, отчасти в ответ на Локка, также попытался вновь ввести "имматериализм" в раннюю современную философию (позднее другие называли его "субъективным идеализмом"). Он утверждал, что индивиды могут знать только ощущения и идеи объектов, а не абстракции, такие как "материя", и что само их существование зависит от воспринимающего разума. Эта вера позже была увековечена в изречении, esse est percipi ("быть-значит быть воспринятым"). Как и в классической и средневековой философии, Беркли полагал, что понимание должно быть объяснено божественным вмешательством и что все наши идеи вложены в наш ум Богом.

Юм принял некоторые поправки Беркли к Локку, но в ответ настаивал, как это делали Бэкон и Гоббс, что абсолютное знание невозможно и что все попытки показать, как оно может быть возможно, имеют логические проблемы. Труды Юма остаются очень влиятельными на всю последующую философию, и Кант, например, считает, что они пробудили его от интеллектуального сна.

Кант, ставший поворотным пунктом в современной философии, согласился с некоторыми классическими философами и Лейбницем в том, что сам интеллект, хотя и нуждается в чувственном опыте для начала понимания, нуждается в чем-то другом, чтобы осмыслить поступающую чувственную информацию. В его формулировке интеллект (Verstand) имеет априорные или врожденные принципы, которыми он обладает еще до начала мышления. Кант представляет собой отправную точку немецкого идеализма и новую фазу современности, в то время как эмпирическая философия также продолжается за пределами Юма и по сей день.
Более поздние современной философии и науке

Одним из результатов ранней философии Нового времени стало все большее создание специальных областей науки, в областях, которые когда-то считались частью философии, и детское когнитивное развитие и восприятие теперь, как правило, обсуждаются больше в рамках наук психологии и нейробиологии, чем в философии.

Современное господствующее мышление об уме не является дуалистическим и рассматривает все врожденное в уме как результат генетических факторов и факторов развития, которые позволяют уму развиваться. В целом она принимает гораздо меньше врожденных "знаний" (или четких предрасположенностей к определенным типам знания), чем большинство классических и средневековых теорий, полученных от таких философов, как Платон, Аристотель, плотин и Аль-Фараби.

Помимо дискуссий об истории философских дискуссий по этому вопросу, современные философские дискуссии по этому вопросу продолжались относительно того, каковы этические последствия различных альтернатив, которые все еще считаются вероятными.

Классические концепции ноуса все еще серьезно обсуждаются в богословии. Кроме того, до сих пор обсуждается классический Ноус в не-мейнстрим-метафизике или спиритуализме , таких как Ноэтика, продвигаемая, например, Институтом ноэтических наук.
==Смотрите также==

*    [[Буддхи]]
*    [[Когнитивная психология]]
*    [[Демиург]]
*    [[Разделенная линия]]
*    [[Гештальт-психология]]
*    [[Интеллигибельность (философия)]]
*    [[Ноэма]]
*    [[Ноэзис]]
*    [[Ноэтика]]
*   [[Ноогенез]]
*    [[Ноология]]
*    [[Ноополитик]]
*    [[Ноосфера]]
*    [[Ноумен]]
*    [[Восприятие]]
*    [[Перцептивная психология]]
*    [[Феноменология]]
*    [[Фрон-ЗИС]]
*    [[Санджна]]
*    [[Триединство (теология)]]

==Дальнейшее чтение==
'''Теория ноуса Аристотеля'''

*    Александр афродизиадский . Дополнение к On the Soul. Trans. Р. У. Шарплз. Лондон: Дакворт, 2004
*    Burnyeat, M. “является ли аристотелевская философия разума все еще достоверной? (Черновик).” В Очерках Аристотеля "de Anima" Под ред. К. Мартануссбаума и Амели Оксенбергроти . Clarendon Press, 1992. 15-26
*    Burnyeat, M. “De Anima II 5.” Phronesis 47.1 (2002)
*    Берни, М. 2008. Божественный интеллект Аристотеля . Milwaukee : Marquette University Press
*    Bussard, R. J., 2021, "the Nature and Function of the Nous in the Homilies of St. Gregorium Palama: A Comparative Study in Christian and Platonist Anthropology". Опубликовано в 2021 году R. J. Bussard. ISBN 978-0-578-24659-8.
*    Кастон, В. “два интеллекта Аристотеля: скромное предложение", phronesis 44 (1999)
*    Косман, А. “Что делает разум создателя?” В Очерках о "de Anima" Аристотеля Под ред. Нуссбаума андрэрти . Издательство Оксфордского Университета, 1992, С. 343-58.
*    Кислев С. Ф. "Самообразующийся сосуд: Аристотель, пластичность и развивающаяся природа интеллекта", журнал британского общества феноменологии 51.3, 259-274 (2020)
*    Лоу, М. Ф. “Аристотель о видах мышления.” Phronesis 28.1 (1983)
*    Природа и функция Nous, в проповедях Святого Григория Паламы: сравнительное исследование христианской и платонической антропологии. ISBN 978-0-578-24659-8. Опубликовано в 2021 году, автор - Р. Джозеф Буссард

==Пруф==
[http://orthodoxinfo.com/phronema/patristic-theology-romanides-chapter-1-what-is-the-human-nous.aspx /orthodoxinfo.com/phronema/patristic-theology-romanides-chapter-1-what-is-the-human-nous.aspx]
* [https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-psychology/ plato.stanford.edu/entries/aristotle-psychology/]
* [https://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph.jsp?l=noos&la=greek#lexicon .perseus.tufts.edu/hopper/morph.jsp?l=noos&la=greek#lexicon]

[[Категория:Древнегреческая философия]]
[[Категория:Аристотелизм]]
[[Категория:Христианская терминология]]
[[Категория:Понятия в древнегреческой метафизике]]
[[Категория:Понятия в древнегреческой философии разума]]
[[Категория:Понятия в эпистемологии]]
[[Категория:Понятия в метафизике]]
[[Категория:Понятия в философии сознания]]
[[Категория:Эпистемология]]
[[Категория:Гностицизм]]
[[Категория:История идей]]
[[Категория:История философии]]
[[Категория:История психологии]]
[[Категория:Интеллект]]
[[Категория:Исламская терминология]]
[[Категория:Знания]]
[[Категория:Ментальное содержание]]
[[Категория:Метафизика]]
[[Категория:Метафизика разума]]
[[Категория:Ум]]
[[Категория:Неоплатонизм]]
[[Категория:Онтология]]
[[Категория:Восприятие]]
[[Категория:Философские концепции]]
[[Категория:Философия]]
[[Категория:Философия разума]]
[[Категория:Платонизм]]
[[Категория:Рассуждения]]
[[Категория:Личность]]
[[Категория:Новозаветные греческие слова и фразы]]