Авеста
Другие варианты использования слова "Авеста" см. в разделе Авеста (устранение неоднозначности).
Шведский город см. в разделе Авеста (местность).
Авеста () - основное собрание религиозных текстов зороастризма, составленное на авестийском языке.
Тексты Авесты подразделяются на несколько различных категорий, упорядоченных либо по диалекту, либо по использованию. Основным текстом в литургической группе является Ясна, название которой происходит от церемонии Ясна, основного акта поклонения в зороастризме, на котором читается текст Ясны. Наиболее важной частью текстов Ясны являются пять гат, состоящие из семнадцати гимнов, приписываемых самому Зороастру. Эти гимны, вместе с пятью другими короткими древнеавестийскими текстами, которые также являются частью Ясны, написаны на древнем (или "гатском") авестийском языке. Оставшаяся частьТексты Ясны написаны на младоавестанском языке, который относится не только к более поздней стадии развития языка, но и к другому географическому региону.
Дополнения к церемонии Ясна включают тексты Вендидад и Висперад. Расширения Висперад состоят в основном из дополнительных обращений к божествам (язата), в то время как Вендидад представляет собой смешанный сборник прозаических текстов, в основном посвященных законам чистоты. Даже сегодня Вендидад является единственным литургическим текстом, который не читается полностью по памяти. Некоторые материалы расширенной Ясны взяты из Яшт, которые представляют собой гимны отдельным язатам. В отличие от Ясны, Висперада и Вендидада,Яшт и другие второстепенные тексты Авесты больше не используются литургически в высоких ритуалах. Помимо Яшт, к этим другим меньшим текстам относятся тексты Ньяеш, тексты Га, Сироза и различные другие фрагменты. Вместе эти меньшие тексты обычно называются Хорде Авеста или тексты "Малой Авесты". Когда в 19 веке были напечатаны первые издания Хорде Авесты, эти тексты (вместе с некоторыми молитвами на неавестийском языке) стали книгой общих молитв для мирян.
Термин "Авеста" взят из трудов 9-10-го века зороастрийской традиции, в которых это слово фигурирует как среднеперсидский абестаг, Книга Пехлеви п(у) стук. В этом контексте тексты абестага изображаются как полученные знания и отличаются от их экзегетических комментариев (занд). Буквальное значение слова абестаг неясно; общепризнано, что оно является ученым заимствованием из авестийского языка, но ни одна из предложенных этимологий не была общепринятой. Широко распространенное происхождение от * upa-stavaka происходит от Christian Bartholomae (Altiranisches Wörterbuch, 1904), который интерпретировал абестаг как потомка гипотетически реконструированного древнеиранского слова, означающего "хвалебная песнь" (Бартоломей: Лобгесанг); но это слово на самом деле не засвидетельствовано ни в одном тексте.
Историография[править]
Сохранившиеся тексты Авесты в том виде, в каком они существуют сегодня, взяты из единственной копии, созданной путем сопоставления и редактирования в империи Сасанидов (224-651 гг. н.э.). Эта мастер-копия, ныне утраченная, известна как "сасанидский архетип". Самая старая сохранившаяся рукопись (K1) [n 1] текста на авестийском языке датирована 1323 годом н.э. Краткое изложение различных текстов Авесты, найденных в текстах 9-10-го века зороастрийской традиции, позволяет предположить, что значительная часть литературы на авестийском языке была утеряна. Только около четверти авестийских предложений или стихов, на которые ссылаются комментаторы 9-10 века, можно найти в сохранившихся текстах. Это говорит о том, что три четверти авестийских материалов, включая неопределенное количество юридических, исторических и легендарных текстов, были утеряны с тех пор. С другой стороны, похоже, что наиболее ценные части канона, включая все древнейшие тексты, сохранились. Вероятная причина этого заключается в том, что сохранившиеся материалы представляют собой те части Авесты, которые регулярно использовались в богослужениях, и поэтому священники знали их наизусть и их сохранность не зависела от выживания конкретных рукописей.
Досасанидская история Авесты, если таковая существовала, относится к области легенд и мифов. Древнейшие из сохранившихся версий этих сказаний встречаются в текстах зороастрийской традиции IX-XI веков н.э. (т.е. в так называемых "книгах Пехлеви"). Легенды гласят следующее: Двадцать одна наска ("книги") Авесты были созданы Ахура Маздой и принесены Зороастром своему покровителю Виштаспе (Denkard 4A, 3A). Предположительно, Виштаспа (Dk 3A) или другой каяниец, Дарай (Dk 4B), затем были сделаны две копии, одна из которых хранилась в сокровищнице, а другая - в королевском архиве (Dk 4B, 5). После завоевания Александром Авеста была предположительно уничтожена или рассеяна греками после того, как они перевели все научные отрывки, которые могли использовать (AVN 7-9, Dk 3B, 8). Несколько столетий спустя один из парфянских императоры по имени Валакш (один из вологазов) предположительно затем собрали фрагменты не только из тех, которые ранее были записаны, но и из тех, которые были переданы только устно (Dk 4C).
В Денкарде также записана другая легенда, связанная с передачей Авесты. В этой истории заслуга в сопоставлении и пересмотре принадлежит раннему священнику эпохи Сасанидов Тансару (первосвященнику при Ардашире I, 224-242 гг. н.э., и Шапуру I, 240/242-272 гг. н. э.), который собрал разрозненные произведения, из которых он признал авторитетной только часть (Dk 3C, 4D, 4E).[9] Затем работа Тансара была предположительно завершена Адурбадом Махраспанданом (первосвященником Шапура II, 309-379 гг. н.э.), который произвел общий пересмотр канона и продолжил обеспечивать его ортодоксальность (Dk 4F, AVN 1.12–1.16). Окончательный пересмотр предположительно был предпринят в 6 веке н.э. при Хосрове I (4 Дк).
В начале 20-го века легенда о сопоставлении в парфянскую эпоху породила поиск "парфянского архетипа" Авесты. Согласно теории Фридриха Карла Андреаса (1902), предполагалось, что архаичный характер авестийских текстов объясняется сохранением посредством письменной передачи, а необычные или неожиданные варианты написания в сохранившихся текстах считались отражением ошибок, допущенных транскрипцией сасанидской эпохи с арамейского алфавита, полученного из письменности пехлеви.[n 2] Поиск "арсацидного архетипа" подвергался все большей критике в 1940-х годах и в конечном итоге был прекращен в 1950-х годах после того, как Карл Хоффман продемонстрировал, что несоответствия, отмеченные Андреасом, на самом деле были вызваны бессознательными изменениями, вносимыми устной передачей. Хоффман идентифицирует эти изменения, частично, из-за изменений, внесенных посредством чтения; [n 3] частично из-за влияний других иранских языков, подхваченных на пути передачи откуда-то из восточного Ирана (т. Е. Центральной Азии) через Арахосию и Систан черезв Персию;[n 4] и частично из-за влияния фонетических изменений в самом авестийском языке.[n 5]
Легенды о сопоставлении и пересказе эпохи Аршакидов больше не воспринимаются всерьез.В настоящее время известно, что на протяжении большей части своей долгой истории различные тексты Авесты передавались устно[18] и независимо друг от друга, и что только в 5 или 6 веке н.э. они были зафиксированы в письменной форме.[1] Однако, за свою долгую историю, только гатские тексты, по-видимому, были (более или менее) точно заучены. Другие, менее священные произведения, по-видимому, передавались в более изменчивой устной традиции и частично сочинялись заново с каждым поколением поэтов-священников, иногда с добавлением нового материала. Таким образом, младоавестийские тексты представляют собой составные произведения, в которые на протяжении нескольких сотен лет вносили вклад несколько разных авторов.
Тексты стали доступны европейской науке сравнительно поздно, поэтому изучение зороастризма в западных странах относится только к 18 веку. Абрахам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон отправился в Индию в 1755 году и обнаружил тексты среди индийских общин зороастрийцев (парсов). В 1771 году он опубликовал ряд французских переводов, основанных на переводах, предоставленных парсийским священником. Переводы Анкетиля-Дюперрона сначала были отвергнуты как подделка на плохом санскрите, но он был оправдан в 1820-х годах после Расмуса Раскаисследование авестийского языка (Диссертация о подлинности языка зенд, Бомбей, 1821). Раск также установил, что рукописи Анкетиль-Дюперрона были фрагментом гораздо более обширной литературы священных текстов. Рукописи Анкетиль-Дюперрона находятся в Национальной библиотеке Франции (рукописи серии "Р"), в то время как коллекция Раска сейчас находится в Королевской библиотеке Дании (серия "К"). Другими крупными коллекциями рукописей на авестийском языке являются коллекции Британского музея (серия "L"), Восточной библиотеки К. Р. Кама в Мумбаи, библиотеки Мехерджи Рана вНавсари, а также в различных университетских и национальных библиотеках Европы.
Структура и содержание[править]
В своем нынешнем виде Авеста представляет собой компиляцию из различных источников, и ее различные части относятся к разным периодам и сильно различаются по характеру. Только тексты на авестийском языке считаются частью Авесты.
Согласно Денкарду, 21 наск (книги) отражают структуру молитвы Ахуна Вайрья длиной в 21 слово: каждая из трех строк молитвы состоит из семи слов. Соответственно, наск разделены на три группы, по семь томов в каждой группе. Первоначально в названии каждого тома было слово молитвы, которое таким образом обозначало положение тома относительно других томов. До наших дней сохранилось лишь около четверти текста из наска.
Содержание Авесты разделено по темам (хотя организация наска таковой не является), но они не являются фиксированными или каноническими. Некоторые ученые предпочитают разделять категории на две группы: литургические и общие. Следующая классификация соответствует описанию Джин Келленс (см. библиографию ниже).
Ясна[править]
Основная статья: Ясна
Ясна (от язишн "поклонение, жертвоприношения", родственное санскритскому ягья) - это основной литургический сборник, названный в честь церемонии, на которой он читается. Она состоит из 72 разделов, называемых Ха-ити или Ха. 72 нити из шерсти ягненка в Кушти, священной нити, которую носили зороастрийцы, представляют эти участки. Центральная часть Ясны - это Гаты, самая древняя и самая священная часть Авесты, которая, как полагают, была составлена самим Заратуштра (Зороастром). Гаты структурно прерываются Ясной Хаптангхаити ("семиглавойЯсна"), которая составляет главы 35-42 Ясны и почти так же стара, как Гаты, состоит из молитв и гимнов в честь Ахура Мазды, Язаты, Фраваши, Огня, Воды и Земли. Младшая Ясна, хотя и передавалась в прозе, возможно, когда-то была метрической, как и гаты.
Висперад[править]
Основная статья: Висперад
Висперад (от vîspe ratavo, "(молитва) всем покровителям") представляет собой сборник дополнений к Ясне. Виспарад подразделяется на 23 или 24 кардо (раздела), которые чередуются с Ясной во время службы Висперад (которая является расширенной службой Ясны).
Собрание Висперад не имеет собственного единства и никогда не читается отдельно от Ясны.
Вендидад[править]
Основная статья: Вендидад
Вендидад (или Видевдат, искаженное авестийское Ви-Даво-Дата, "Данное против демонов") - это перечисление различных проявлений злых духов и способов их уничтожения. Вендидад включает в себя весь 19-й наск, который является единственным наском, который сохранился полностью. Текст состоит из 22 фаргардов, фрагментов, составленных в виде бесед между Ахура Маздой и Зороастром. Первый фаргард - это дуалистический миф о сотворении мира, за которым следует описание разрушительной зимы (сравните Фимбулветр) в духе мифа о Потопе. Второй фаргард рассказывает легенду о Йиме. Остальные фаргарды касаются в основном гигиены (в частности, ухода за мертвыми) [фаргард 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] а также болезнь и заклинания для борьбы с ней [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. В статьях 4 и 15 Фаргарда обсуждается достоинство богатства и благотворительности, брака и физических усилий, а также унизительность неприемлемого социального поведения, такого как нападение и нарушение контракта, и указываются епитимьи, необходимые для искупления их нарушений. Вендидад - это церковный кодекс, а не литургическое руководство, и в кодексах поведения проявляется определенная степень морального релятивизма. Различные части Вендидада сильно различаются по характеру и возрасту. Некоторые части могут быть сравнительно недавними по происхождению, хотя большая часть очень древняя.
Вендидад, в отличие от Ясны и Виспарада, является книгой нравственных законов, а не записью литургической церемонии. Однако существует церемония, называемая Вендидад, во время которой читается Ясна со всеми главами как Виспарада, так и Вендидада, вставленными в соответствующие места. Эта церемония проводится только ночью.
Яшт с[править]
Основная статья: Яшт
Яшт с (от йешти, "поклонение хвалой") представляет собой сборник из 21 гимна, каждый из которых посвящен определенному божеству или божественной концепции. Три гимна литургии Ясны, которые "поклоняются хвалой", по традиции также номинально называются яшт, но не входят в сборник Яшт, поскольку все три являются частью основной литургии. Яшт сильно различаются по стилю, качеству и размаху. В их нынешнем виде все они написаны в прозе, но анализ показывает, что когда-то они могли быть в стихах.
Сироза[править]
Сироза ("тридцать дней") - перечисление и обращение к 30 божествам, управляющим днями месяца. (ср. зороастрийский календарь). Сироза существует в двух формах, более короткая ("маленькая Сироза") представляет собой краткое перечисление божеств с их эпитетами в родительном падеже. Более длинная ("великая Сироза") состоит из полных предложений и разделов, причем к язата-ам обращаются в винительном падеже.
Сироза никогда не читается целиком, но является источником для отдельных предложений, посвященных конкретным божествам, которые вставляются в соответствующие места литургии в зависимости от дня и месяца.
Ньяеш эс[править]
Пять ньяеш, сокращенно Ня., - это молитвы, которые регулярно читают как священники, так и миряне. Они обращены к Солнцу и Митре (читаются вместе трижды в день), к Луне (читаются трижды в месяц), а также к Водам и Огню. Ньяеш эс - это составные тексты, содержащие отрывки из Гат и Яшт, а также более поздние материалы.
Гах с[править]
Основная статья: Гах
Пять гах - это обращения к пяти божествам, которые наблюдают за пятью разделениями (гах) дня.[2] Гахи подобны по структуре и содержанию пяти ньяеши.
Афринаган с[править]
Афринаган - это четыре "благословляющих" текста, читаемых по определенному случаю: первый - в честь умерших, второй - в пять эпагоменальных дней, завершающих год, третий читается на шести сезонных праздниках, а четвертый - в начале и конце лета.
Фрагменты[править]
Весь материал Авесты, который еще не представлен ни в одной из других категорий, помещается в категорию "фрагменты", которая, как следует из названия, включает неполные тексты. Всего существует более 20 коллекций фрагментов, многие из которых не имеют названия (и затем названы в честь их владельца / собирателя) или имеют только среднеперсидское имя. Наиболее важными из коллекций фрагментов являются фрагменты Нирангистана (18 из которых составляют Эрбадистан); "вопросы" Пуршишниха, также известные как "Фрагменты Тахмуры"; иХадохт Наск "том Священных Писаний" с двумя фрагментами, имеющими эсхатологическое значение.
Другие религиозные тексты зороастрийцев[править]
Только тексты, сохранившиеся на авестийском языке, считаются Священными писаниями и являются частью Авесты. Несколько других второстепенных работ, тем не менее, имеют решающее значение для зороастрийского богословия и науки.
Наиболее известными среди среднеперсидских текстов являются Денкард ("Религиозные акты"), датируемые девятым веком; Бундахишн ("Изначальное творение"), законченный в одиннадцатом или двенадцатом веке, но содержащий более древние материалы; Майног-и-Хирад ("Дух мудрости"), религиозная конференция по вопросам веры; и Книга Арда Вираф, которая особенно важна из-за ее взглядов на смерть, спасение и жизнь в будущей жизни. Из произведений, написанных после 14 века (все на новоперсидском языке), только Сад-дар ("Сто дверей, или глав") иРевайаты (традиционные трактаты) имеют доктринальную важность. Другие тексты, такие как Зартуштнама ("Книга Зороастра"), примечательны только сохранением легенд и фольклора. Аогемадаека "мы принимаем", трактат о смерти, основан на цитатах из Авесты.
Примечание[править]
Авеста , русский язык и санскрит это одинаковый язык.
Цитируемые произведения[править]
Бойс, Мэри (1984), Текстовые источники для изучения зороастризма, Манчестер UP.
- Кантера, Альберто (2015), "Авеста II: переводы на среднеперсидский язык", Энциклопедия Ираника, Нью-Йорк: Энциклопедия Ираника онлайн.
- Hoffmann, Karl (1958), "Altiranisch", Handbuch der Orientalistik, I 4,1, Leiden: Brill.
- Гумбах, Хельмут (1991), Гаты Заратуштры и другие древнеавестийские тексты, часть I, Гейдельберг: Зима.
- Келленс, Жан (1983), "Авеста", Иранская энциклопедия, том 3, Нью-Йорк: Ратледж и Кеган Пол, стр. 35-44.
- Келленс, Джин (1987), "Персонажи древнего маздаизма", История и антропология, том 3, Великобритания: Harwood Academic Publishers, стр. 239-262.
- Шлерат, Бернфрид (1987), "Андреас, Фридрих Карл: теория Андреаса", Иранская энциклопедия, том 2, Нью-Йорк: Ратледж и Кеган Пол, стр. 29-30.