Аналогия с Солнцем

Аналогия солнца (или сравнение солнца, или метафора солнца) встречается в шестой книге " Республики "(507b–509c), написанной греческим философом Платоном как диалог между Глауконом (старшим братом Платона) и Сократом (рассказанный последним). Когда Глаукон убеждает его дать определение добру, осторожный Сократ признается, что не способен на это. вместо этого он проводит аналогию и предлагает говорить о "ребенке добра" (греч.: "κκγον τ τε τογγαοοῦ"Сократ раскрывает это" дитя добра " как солнце, полагая, что подобно тому, как солнце освещает, даруя способность видеть и быть увиденным глазом, с его светом, так и идея добра освещает умопостигаемое истиной. Хотя эта аналогия устанавливает как гносеологические, так и онтологические теории, возникает вопрос, Являются ли они наиболее достоверными для учения Сократа или его более поздних интерпретаций Платоном. Солнце - это метафора природы реальности и знания о ней.

Анализ

Использование Платоном такой аналогии может быть истолковано в философии по многим различным причинам. Например, Платон использует их для иллюстрации и освещения своих аргументов. По аналогии с Солнцем Сократ сравнивает "добро" с Солнцем. Платон мог бы использовать образ солнца, чтобы оживить свои аргументы или сделать их более понятными. Дэвид Юм однажды написал: "Все наши рассуждения о фактах основаны на разновидности аналогии"

Платон утверждает, что "вне поля зрения и видимого мира неудовлетворительно". он утверждает, что для других чувств должны использоваться все что нужно-это ощущение себя и то, что может быть воспринято ею (например, попробовать на вкус сладость, нужно чувство вкуса и которые можно заказать в качестве сладкого), но "даже если у человека глаза способны взгляд, и он пытается использовать его, и что он пытается смотреть на цветные, перед глазами ничего не видно, а цвет останется незамеченным, конечно, если там тоже присутствует лишняя третья вещь, которая выполнена специально для этой цели".[1]:170 Третье, о чем говорит Платон, - это свет. Через эту аналогию он отождествляет то, что дает нам естественный свет, солнце, как источник добра в этом мире. Как добро стоит в умопостигаемом царстве перед разумом и тем, что мы знаем,

таким образом, солнце стоит в видимой области для зрения и вещей, которые мы видим. — Республика VI

Другими словами, Платон говорит, что истинная природа реальности не может быть постигнута обычными чувствами. Таким образом, мы должны использовать разум, а не органы чувств, чтобы лучше понять высшие истины Вселенной. Ум, как и зрение, нуждается в "третьей вещи", чтобы функционировать должным образом, и эта третья вещь является Платоновской идеей добра. Он уподобляет ум без добра зрению без света; одно не может работать с максимальной эффективностью без другого. Ну, вот как вы можете думать и об уме. Когда его объектом является нечто, освещенное истиной и реальностью, тогда он обладает—и, очевидно, обладает—разумным осознанием и знанием. Однако, когда его объект пронизан тьмой (то есть когда его объектом является нечто, подверженное порождению и распаду), тогда он обладает убеждениями и менее эффективен, потому что его убеждения разрушаются и изменяются, и при этих обстоятельствах он оказывается лишенным разума. — Республика VI

Сделав эти утверждения, Сократ спрашивает главкона:" ... ..кого из богов на небесах ты можешь считать причиной и повелителем этого, чей свет заставляет наше зрение видеть так прекрасно и то, что должно быть видно?" Глаукон отвечает, что и он, и все остальные ответили бы, что это солнце Подобно этому, говорит Сократ, как солнце освещает светом видимое, так и идея добра освещает истиной умопостигаемое, что, в свою очередь, дает людям возможность иметь знание. Подобно тому, как способность глаза видеть становится возможной благодаря солнечному свету, так и способность души познавать становится возможной благодаря истине добра. Поймите же, что то же самое происходит и с душой: когда она прочно обосновывается в той области, в которой ярко сияет истина и реальное бытие, она понимает и знает это и, по—видимому, имеет разум; но когда ей не на чем опереться, кроме того, что смешано с тьмой-того, что становится и погибает, она полагает, она становится тусклой, меняет мнения вверх и вниз и подобна чему-то без разума. — Республика VI

перевод У. Х. Д. Роуза

Намек на "...то, что становится и погибает..." относится ко всему, что воспринимается телесными чувствами. Телесные чувства ясно показывают, что все видимые вещи подвержены изменению, которое Сократ классифицирует либо на изменение становления, либо на изменение гибели. Сократ утверждает, что телесные чувства могут привести нас только к суждениям, передавая лежащее в основе предположение, что истинное знание относится к тому, что не подлежит изменению.

Вместо этого, продолжает Сократ, знание должно быть найдено в "... той области, в которой истина и реальное бытие ярко сияют ... " (508d) это умопостигаемое, озаренное высшей идеей, идеей благости. Поскольку истина и бытие находят свой источник в этой высшей идее, то можно сказать, что только души, озаренные этим источником, обладают знанием, тогда как те души, которые отворачиваются, "...смешиваются с тьмой...". (514а–520а), где узники, связанные в темной пещере с детства, являются примерами этих душ, отвернувшихся от просветления.

Сократ продолжает объяснять, что хотя свет и зрение похожи на солнце, ни один из них не может отождествить себя с солнцем. Подобно тому, как Солнце оценивается выше, чем свет и зрение, так и доброта оценивается выше, чем знание и истина. Именно доброта позволяет нам познать истину и дает возможность иметь знание. Следовательно, добро более ценно, чем истина и знание, поскольку оно занимает более высокое место. Через эту аналогию Сократ помог Глаукону прийти к осознанию того, что добро имеет неоценимую ценность, являясь одновременно источником знания и истины, а также более ценным и недостижимым, чем то и другое.

Сократ также ясно дает понять, что на солнце нельзя смотреть, поэтому оно не может быть познано только из чувственного восприятия. Даже сегодня мы все еще используем всевозможные математические модели, физику электромагнитных измерений, дедукции и логику для дальнейшего познания и понимания реального солнца как увлекательного существа. Действительное бытие всегда находится далеко за пределами наших слов, наших мыслей и наших измерений. Мы действительно никогда не сможем полностью рассмотреть и познать все солнце эмпирическим методом.

Платон далее приравнивает солнце к высшей форме благости, называя их оба источниками "порождения".[1]:171 Солнце не только делает предметы видимыми, но и необходимо для их роста и питания, подобно тому, как благость не только делает возможным существование вещей, но и позволяет им быть познанными.

ANCIENT GREEK

τὸν ἥλιον τοῖς ὁρωμένοις οὐ μόνον οἶμαι τὴν τοῦ ὁρᾶσθαι δύναμιν παρέχειν φήσεις, ἀλλὰ καὶ τὴν γένεσιν καὶ αὔξην καὶ τροφήν, οὐ γένεσιν αὐτὸν ὄντα... καὶ τοῖς γιγνωσκομένοις τοίνυν μὴ μόνον τὸ γιγνώσκεσθαι φάναι ὑπὸ τοῦ ἀγαθοῦ παρεῖναι, ἀλλὰ καὶ τὸ εἶναί τε καὶ τὴν οὐσίαν ὑπ᾽ ἐκείνου αὐτοῖς προσεῖναι, οὐκ οὐσίας ὄντος τοῦ ἀγαθοῦ, ἀλλ᾽ ἔτι ἐπέκεινα τῆς οὐσίας πρεσβείᾳ καὶ δυνάμει ὑπερέχοντος.[4]

Транслитерация

tòn hḗlion toîs horōménois ОУ mónon oîmai tḕn toû horâsthai dúnamin parékhein phḗseis, все kaì tḕn génesin kaì aúxēn kaì trophḗn, ОУ génesin autòn ónta... kaì toîs gignōskoménois toínun mḕ mónon tò gignṓskesthai phánai hupò toû agathoû pareînai, все kaì tò eînaí те kaì tḕn ousían левой ekeínou autoîs proseînai, Оук ousías óntos toû agathoû, все éti epékeina tês ousías presbeíāi kaì dunámei huperékhontos. Солнце дает не только силу, которые видели, все видели, но, как я думаю, вы согласитесь, также их формирование и рост и развивать, хотя это и не сам поколения... аналогично обстоят дела известно, вы соглашаетесь, что добром это не только причиной их становится известен, но потому что они являются причиной их состояние, хотя и не само состояние бытия, но в чем-то превосходя далеко за ее пределами, в достоинство и власть. — Республика VI

перевод У. Х. Д. Роуза

Главной заботой Сократа было то, что он не хотел, чтобы его последователи ставили добро, знание и истину на один уровень. Вы можете достичь добра из Истины и знания, но только потому, что у вас есть истина и знание, это не значит, что у вас есть добро. Платон пишет:: Ну, я хочу сказать, что именно доброта дает вещам, которые мы знаем, их истину и делает возможным для людей иметь знание. Он отвечает за знание и истину, вы должны думать о нем как о находящемся в пределах умопостигаемой области, но вы не должны отождествлять его со знанием и истиной, иначе вы ошибетесь: при всей их ценности он еще более ценен. В другом царстве правильно считать свет и зрение подобными солнцу; Поэтому в этой области правильно считать знание и истину подобными благу, но не отождествлять ни одно из них с благом, которое должно быть оценено еще выше. — Республика VI

В конечном счете, все дело в самом благе. Добро (солнце) есть то самое основание, на котором покоится всякая другая истина. Платон использует образ солнца, чтобы помочь определить истинное значение добра. Добро "проливает свет" на знание, чтобы наш ум мог видеть истинную реальность. Без добра мы могли бы видеть только нашими физическими глазами, а не "мысленным взором". Солнце дает нам свой свет, чтобы мы могли видеть окружающий нас мир. Если бы источник света не существовал, мы были бы в темноте и неспособны изучать и понимать истинную реальность, которая нас окружает.]

Кстати, метафора солнца иллюстрирует традиционную взаимосвязь между метафизикой и эпистемологией: интерпретации фундаментального существования создают—и создаются—способы познания. Он также четко суммирует два взгляда, за которые Платон признается: его рационализм и его реализм (об универсалиях).

Сократ, используя сравнение с Солнцем в качестве основания, продолжает аналогию с разделенной линией (509d–513e), за которой следует аллегория пещеры (514a–520a). По отношению к другим метафорам умопостигаемый метод может помочь понять добро, символизируемое солнцем. Разделенная линия дает детали четырехэтапного процесса перехода от мнений, или теней, вплоть до математики, логики, дедукции и диалектического метода. Добро можно определить как правильное отношение между всем, что существует, от человека, природы до первопричины.

См. также

• Аллегорические толкования Платона
• Аналогия разделенной линии
• Республика Платона в массовой культуре
• Форма блага

Дальнейшее чтение

• Gentzler, J. (2005). "Как познать добро: моральная эпистемология Платоновской Республики". Философское Обозрение.
• Hunt, A. & Jacobsen, M. M. (2008). - "Дорога" Кормака Маккарти и "сравнение солнца" Платона. * Экспликатор.
• Лир, Дж. (1992). "Внутри и за пределами республики". Фрон.