Аша

Эта статья посвящена зороастрийскому принципу. Для других целей см. Asha (disambiguation).

Аша (/ə ə / ; также арта /rр Т Ə/; авестан: 𐬀 𐬴 𐬀 Аша / арта) - это зороастрийское понятие со сложным и весьма нюансированным диапазоном значений. Он обычно суммируется в соответствии с его контекстуальными импликациями "истины" и " права(eousness)", "порядка" и "правильной работы". для других коннотаций смотрите значение ниже. Это имеет кардинальное значение для зороастрийского богословия и учения . В моральной сфере Аша / арта представляет собой то, что было названо "решающей конфессиональной концепцией зороастризма". противоположностью Авестанской Аши является 𐬛 𐬭 𐬎 𐬘 druj , "обман, ложь".

Его древнеперсидский эквивалент-арта .[c] в Среднеиранских языках термин появляется как ard- .[a]

Слово также является собственным именем божества Аша , Амеша Спента, которое является ипостасью или "гением" "истины" или "праведности". В более молодой Авесте эта фигура чаще всего упоминается как Аша Вахишта (Аша-Вахишта , арта-Вахишта ), "Лучшая истина".средний персидский потомок-Ашавахист или Ардвахишт; новый персидский Ардибехешт или Ордибехешт . В Гатах, самые древние тексты зороастризма и мысли были составлены Зороастром- редко бывает возможно провести различие между моральным принципом и божественностью. Более поздние тексты последовательно используют "лучший" эпитет, когда говорят об Амеша Спенте, только один раз в Гатах "лучший" прилагательное Аша/арта .

Этимология

Авестийская Аша и ее Ведический эквивалент Рита оба происходят от Протоиндоиранского * Rita-" истина", который в свою очередь продолжает прото-индоевропейский * h 2 r-to -" правильно соединенный, правильный, истинный", от корня * h 2 ar . Это слово засвидетельствовано в древнеперсидском языке как arta .

Неясно, является ли Авестийская вариация между ашей и артой просто орфографической. Бенвенист предположил, что š был только удобным способом написания rt и не должен считаться фонетически релевантным.[7] Согласно Грею, ṣ – это неверное толкование, представляющее собой - не /ʃ/ - но /rr/, имеющее неопределенное фонетическое значение, но "вероятно" представляющее собой безгласное r . Миллер предположил, что rt был восстановлен, когда писец знал о морфемной границе между /r/ и /t/ (то есть, сохранял ли писатель суффикс –ta).[h]

Авестийский Друй, как и его ведический санскритский двоюродный брат дру, по-видимому , происходит от корня пирог * dhreugh, также продолженного в Персидском دروغ / d[o]rūġ "ложь", немецком Trug "обман, обман". Древнескандинавский Драугр и Среднеирландский эйрддрах означают "призрак, привидение". Санскритское родственное слово druh означает "страдание, мучающий демона".[10] В Авестанском языке Друй - имеет вторичное происхождение, прилагательное drəguuānt - (молодой Авестанец друуан -)," приверженец обмана, обманщик", для которого засвидетельствованы превосходная степень draojišta - и, возможно, сравнительный draoj(ii) ah (Kellens, 2010, PP.69 ff.).

Значение

Аша "не может быть точно передана каким-то одним словом на другом языке" [1], но может быть резюмирована следующим образом:

Это, прежде всего, "истинное утверждение". Это "истинное утверждение", поскольку оно истинно, соответствует объективной, материальной реальности, которая охватывает все сущее. В нем признается великий космический принцип, поскольку все вещи происходят согласно ему.[11][j] "Это космическое [...] сила проникнута также моралью, как словесная истина, "La parole conforme", и праведностью, действием, соответствующим моральному порядку."

Соответствие между "истиной", реальностью и всеобъемлющим космическим принципом не так уж далеко ушло от гераклитовой концепции Логоса .

Как "правда"

Как Авестийская Аша / арта, так и ведическая Тата обычно переводятся как "истина", поскольку это лучше всего отражает как изначальное значение термина, так и оппозицию их соответствующим антонимам . Противоположностью Авестанской Аша / арты является druj -, " ложь."Точно так же противоположности Ведической Риты-это анрита и дру , точно так же "ложь".

Эта " истина "также является тем, что обычно понимается под термином, как это подтверждается в греческом мифе об Изиде и Осирисе 47, Плутарх называет божество αλεεια Алетея, "истина"."

Как "существование"

Прилагательное, соответствующее существительному Аша / арта, "истина", является Авестанским haithya- ( haiθiia -)," истина", противоположностью которой также является druj- . Авестийская хайтия-происходит от индоиранского *sātya, что в свою очередь происходит от индоевропейского *sat-"бытие, существование". Санскритское родственное слово sátya-означает " истинный "в смысле " реально существующий"."Это значение также сохраняется в Авестанском языке, например в выражении haiīīm var ə z "сделать истинным", как и "привести к реализации"."

Другое значение слова "реальность" может быть выведено из составных частей Аша/арта : от (корня) ŗ с субстантивирующим суффиксом-та. Корень ŗ соответствует старому Авестанскому ar ə ta-и более молодому Авестанскому ə r ə ta - "установлен", следовательно, aṣa/arta " то, что установлено."

Синонимия Аша и "бытия" перекрывается с общим отождествлением Ахурамазды как творца (самого бытия). Истина есть бытие (творение), поскольку ложь есть небытие (несотворенное, антисозданное). Кроме того, потому что Аша - это все, чего нет у Друя (или наоборот), поскольку Аша есть, Друя - нет.

Это понятие уже выражено в самой Авесте, например в первом Яште, посвященном Ахурамазде, в котором" пятое имя есть все хорошее существование Мазды, семени Аши " (Яшт 1.7). Точно так же в мифологии Гандара ə ßa, "желтоногий" дракон druj-который появляется из глубин, чтобы уничтожить "живой мир (творение) Аша" ( Yasht 19.41)

В этических целях зороастризма ("добрые мысли, добрые слова, добрые дела") Воху Манах действует в добрых мыслях, Шраоша-в добрых словах, Аша-в добрых делах. (Денкард 3.13-14). Таким образом, Аша "представляется активной и действенной."

Как "правильно работает"

В зависимости от контекста, Аша/арта - также часто переводится как "правильное действие" или "[то, что] правильно". Итак, слово ( ср. Переводы Варфоломея [17] и Гельднера [18] на немецкий язык " Recht ") имеют тот же диапазон значений слова "право", что и в английском языке: истина, праведность, правильность, законность, соответствие, согласие, порядок (космический порядок, социальный порядок, моральный порядок).

Эти различные значения слова " право "часто объединяются, например, как" неумолимый закон праведности "[19] или как "вечное соответствие вещей, которые находятся в согласии с божественным порядком"."

Как ( ипостась) регулярности и "правильного действия", Аша/арта - присутствует, когда Ахура Мазда фиксирует движение Солнца, Луны и звезд ( ясна 44.3), и именно через Ашу растут растения (ясна 48.6).

"Правильная работа "также пересекается с обоими индоевропейскими *ár-" чтобы (правильно) объединиться " и с понятием существования и реализации (чтобы сделать реальным). Слово "установленный", ar ə ta -, также означает"правильный". Антонимический Анар ə та - (или Анар əaa -) означает "неправильный" [21] в зороастрийской традиции молитвы должны быть произнесены с осторожностью, чтобы они были эффективными. Индоиранская формула * sātyas mantras (Yasna 31.6: haimīm mathrem) "означает не просто"истинное слово", но сформулированную мысль, которая соответствует реальности " или " поэтическую (религиозную) формулу с присущим ей исполнением (реализацией)".

Он, возможно, также имеет предложения о гармонии или кооператив

В сравнении с ведическим использованием

Родство между Древнеиранскими Аша-/арта - и Ведическойtтой - очевидно в многочисленных шаблонных фразах и выражениях, которые появляются как в Авесте, так и в Ригведе .[23] например, путь *tтся - "путь истины" - многократно засвидетельствован в обоих источниках: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. Точно так же "источник истины" - авестийский Аша ха и ведический Хама риташа (Y 10.4; RV 2.28.5)

Прилагательное, соответствующее авестийскому aṣa/arta - это haiθiia- "истинный". Подобным же образом прилагательное, соответствующее Ведической Тате - "истине", есть sátya -"истина". Противоположностью Аша / арты и хайтьи является Друй - "ложь"или " ложь". В противоположность этому, в Ведах противоположностью иtта - и Сатья - является Друй - и анхта -, также "ложь" или "ложь".

Однако в то время как индоиранская концепция истины засвидетельствована во всей зороастрийской традиции, ŗта-исчезает в постведической литературе и не сохраняется в постведических текстах. С другой стороны, Сатья - и анхрита - оба сохранились в классическом санскрите.

Основная тема Ригведы, "истина и боги", не является очевидной в Гатах.[24] тематические параллели между Аша/арта и ŗта , однако, существуют такие АА в Яште 10, авестийском гимне Митре . Там Митра, который является ипостасью и хранителем Завета, является защитником Аша/арты . Ригведическая Митра также является хранителем ŗта- .

Огонь как агент истины

Аша Вахишта тесно связан с огнем . Огонь " величественно понимается как сила , наполняющая всех остальных Амеша Спентас, дающая им тепло и искру жизни."[26] В Яште 17.20 гневный майню кричит, что Зороастр сжигает его с Ашей Вахиштой. В Vendidad 4.54-55, говоря против истины и нарушая святость обетования, обнаруживается потребление " воды, пылающей, золотистого цвета, обладающей способностью обнаруживать вину."

Эта аналогия истины, которая горит и обнаруживает истину через огонь, уже засвидетельствована в самых ранних текстах, то есть в Гатах и в ясна-Хаптангхайти . В Ясне 43-44 Ахура Мазда вершит правосудие через сияние своего огня и силу Аши; огонь "обнаруживает" грешников, "хватая их руками" (ясна 34.4). Человек, прошедший огненное испытание (Гармо-Варах, испытание теплом), достиг физической и духовной силы, мудрости, истины и любви с безмятежностью ( ясна 30.7). В общей сложности, " говорят, что было около 30 видов огненных испытаний во всех." Согласно послесасанидскому дадестану I денигу (I. 31.10), на окончательном суде река расплавленного металла покроет землю. Праведники, переходя вброд через эту реку, будут воспринимать расплавленный металл как ванну с теплым молоком. Нечестивые будут сожжены. Более подробно о роли Аши в личном и окончательном суждении см. Аша в книге "эсхатология" ниже.

Кроме того, огонь является "вспомогательным средством истины", и не только, как в случае испытания, правосудия и истины одновременно. в Ясне 31.19, "человек, который думает об Аше, [...] который использует свой язык, чтобы говорить правильно, [делает это] с помощью яркого огня". В Ясне 34-44 преданные "пламенно желают могучего огня [Мазды] через Ашу". в Ясне 43-44 Ахура Мазда "придет к [Зороастру] через великолепие огня [Мазды], обладая силой (через) Ашу и добрым умом (=Воху Манах)."Этот огонь" обладает силой через Ашу " повторяется снова в Ясне 43.4. В Ясна 43.9, Зороастр, желая служить огню, обращает свое внимание на Ашу . В Ясне 37.1, в списке всего остального, что есть физические творения, Аша занимает место огня.

Связь Аши Вахишты с Атаром прослеживается в постгатических текстах, и они часто упоминаются вместе. В зороастрийской космогонии каждая из Амеша Спентас представляет собой один из аспектов творения и один из семи изначальных элементов, которые в зороастрийской традиции являются основой этого творения. В этой матрице Аша / арта-источник огня, Авестан Атар, который пронизывает все творение. Таким образом, Аша/арта "пронизывает всю этическую жизнь, как огонь пронизывает все физическое существо."

В литургии Аша Вахишта часто вызывается вместе с огнем. (Ясна л.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3 и т.д.). В одном отрывке огонь является защитником Аши : "когда злой дух напал на творение доброй истины, вмешались добрая мысль и огонь" ( Яшт 13.77)

В более поздней зороастрийской традиции Аша Вахишта все еще иногда отождествляется с огнем домашнего очага.

В эсхатологии и сотериологии

Помимо роли огня как носителя истины , огонь, помимо различных других его проявлений, также является "огнем судебного испытания, прообразом огненного потока Судного дня, когда все получат свои праведные заслуги" огнем и Ашой " (Y 31.3)."

В Авесте "лучезарные кварталы" Аши - это "лучшее существование", то есть рай (ср. Vendidad 19.36), доступ к которому ограничен теми, кто признан "обладающим истиной" ( ашаван). ключом к этому учению является ясна 16.7: "мы поклоняемся лучистым кварталам Аши, в которых обитают души умерших, Фраваши аш-Авана; лучшее существование (=рай) аш-Авана мы поклоняемся, (что есть) свет и соответственно все удобства."

"Аша" происходит от того же протоиндоевропейского корня, что и "Айриаман", божество исцеления, которое тесно связано с Ашей Вахиштой. На Страшном суде обычное существительное airyaman-это эпитет саошьян, спасителей, которые приносят окончательное обновление мира. Постоянный эпитет этих фигур Спасителя - "astvat ә r ә ta", который также имеет arta в качестве элемента имени. эти спасители-те, кто следуют учению Ахура Мазды "с деяниями, вдохновленными Ашой" ( ясна 48.12). Как Айрйаман, так и Аша Вахишта (как и Атар ) тесно связаны с Шраошей "Голос совести" и хранитель чинватского моста, по которому должны пройти души.

Согласно утерянному авестийскому отрывку, сохранившемуся только в более позднем ( IX век) Пехлевийском тексте, к концу времен и окончательному обновлению Аша и Айрьяман вместе придут на землю, чтобы сразиться с АЗ, дэвой жадности (Зацтрам 34.38-39).

Третий Яшт, который номинально адресован Аше Вахиште, на самом деле в основном посвящен восхвалению айрйаман ишьи ( airy ә mā išyo , "долгожданный айрйаман "), четвертой из четырех великих гатических молитв. В современном зороастризме принято призывать Айрйамана точно так же , как Ашем Воху, вторая из четырех великих гатических молитв , посвящена Аше. все четыре молитвы (первая-Ахуна Вайрия, третья-Янге Хатам ) имеют осуждение и/или спасение в качестве темы, и все четыре призывают к истине.

Именно Айрйаман-вместе с огнем – "расплавит металл в холмах и горах, и он будет на земле, как река" ( Бундахишн 34.18). В зороастрийской традиции металл-это область Шшатра [Вайрия], Амеша Спента "желательного владычества", с которым Аша снова часто отождествляется. Кроме того, господство-это "форма истины и результат истины"."

В Денкарде 8.37.13 Аша Вахишта фактически берет на себя роль целителя Айрьямана как целителя всех духовных недугов, и тогда Айрьяман только сохраняет роль целителя телесных недугов. Хотя у Айрьямана нет посвящения в Сирозе, призывах к божествам зороастрийского календаря, Айрьяман дважды вызывается вместе с Ашей. (Сироза 1.3 и 2.3)

Аогемадеха 41-47 рассматривает смерть как путешествие, к которому следует должным образом подготовиться: как смертные приобретают материальные блага, проходя через жизнь, так и они должны снабжать себя духовными запасами праведности. Тогда они будут хорошо снабжены провизией, когда отправятся в путешествие, из которого уже не вернутся.

Роль Аши не ограничивается осуждением: в Бундахишн 26.35 Аша запрещает Дэв требовать слишком большого наказания для душ, преданных дому лжи. Здесь Аша занимает позицию, которую другие тексты приписывают Митре, который традиционно отождествляется со справедливостью.

О взаимоотношениях Аша, эсхатологии и Навруза смотрите ниже в зороастрийском календаре.

Хотя существуют многочисленные эсхатологические параллели между Аша и Аши "воздаяние, награда" (особенно их соответствующие ассоциации с Sraosha и Vohu Manah) и иногда даже упоминаются вместе ( ясна 51.10), этимологически они не связаны. Женское абстрактное существительное aši / arti происходит от ar -, " выделять, давать.- У Аши тоже нет Ведического эквивалента.

По отношению к другим Amesha Spentas

В зороастрийской космогонии и космологии, которые—хотя и упоминаются в Гатах-только систематически описаны в зороастрийской традиции (например, Бундахишн 3.12), Аша является вторым (ср. Ясна 47.1) из шести первозданных творений, реализованных ("созданных его мыслью") Ахурой Маздой. Именно через эти шесть Амеша Спентас было совершено все последующее творение.

В дополнение к роли Аши Вахишты как Амеша Спента и, следовательно, одного из изначальных творений, через которые было реализовано все остальное творение, истина является одним из "органов, аспектов или эманаций" Ахурамазды, через которые Творец действует и является имманентным в мире.

Хотя Воху Манах регулярно занимает первое место в списке Амеша Спента (и творений Ахура Мазды), в Гатас Аша Вахишта является наиболее очевидным из шести и также наиболее часто ассоциируется с мудростью (Мазда). В 238 стихах этих гимнов Аша появляется 157 раз. Из других концепций почти так же часто встречается только Воху Манах "благая цель" (136 случаев). Для сравнения, остальные четыре великих секстета появляются всего 121 раз.

Хотя формальная иерархия в Гатах не очевидна, группа из шести человек "естественным образом делится на три диады . В этом расположении Аша находится в паре с Воху Манахом. Это отражает частоту, с которой они появляются (вместе) в Гатах и, в свою очередь, отражается в зороастрийской традиции. В Бундахишн 26.8 Воху Манах стоит по левую руку от Бога, а аша-по правую.

В божественных эпитетах

Ахура Мазда

Яшт 1, гимн, посвященный Ахурамазде, содержит список из 74 "имен", с помощью которых вызывается Творец.[f] в номерном списке Yasht 1.7, "Аша Вахишта" "Лучшая истина" является четвертым именем. более поздний стих, Яшт 1.12, включает в себя "Ашаван" [33] "обладающий истиной"и" Ашавастəма ""самый праведный". в ясна 40.3, Ахура Мазда является aṣāč "имеющий AṢA следующих".

О других божествах

Одним из основных эпитетов хаомы является ашаваза - "продолжение Аша" (Яшт 20.3; ясна 8.9, 10.1.14, 11.10 и др.).). Атар "обладает силой через Ашу" (Аша-аходжа , ясна 43.4). В зороастрийском календаре

В зороастрийском календаре третий день месяца и второй месяц года посвящены и названы в честь Аша и Аша Вахишты (названыارديبهشت Ordibehesht на современном персидском языке как в иранском календаре, так и в календаре Йездгерди).

Особое служение Аше и Аше, известное как "Джашан из Ардавишта", проводится в день, в который пересекаются посвящения имени месяца и имени дня. В вариантах Фасли и Бастани зороастрийского календаря это выпадает на 22 апреля.

Рапитвин, один из пяти Гах (часов) дня, находящийся под покровительством Аша. ( Бундахишн 3.22) это означает, что все молитвы, произносимые между полуднем и тремя, призывают Аша. полдень считается "совершенным" временем, в которое был создан мир и в которое время остановится в день окончательного обновления мира.

В зимние месяцы, даевское время года, Рапитвин известен как второй Гаван (первый Гаван был от рассвета до полудня), и с первым днем весны, 21 марта, Рапитвин символически возвращается. В этот день, 21 марта, отмечается Навруз

Навруз, самый священный из всех зороастрийских праздников, посвященный Аше, следует сразу после Патети, дня самоанализа и зороастрийского эквивалента Дня Всех Душ. Новруз, Новый год зороастризма, отмечается в первый день весны, традиционно понимаемый как День возрождения, и буквально переводится как "Новый День". Первым месяцем года зороастрийского календаря является Фарвадин , который посвящен и назван в честь Фраваши, предков высших духов.

"Основополагающей идеей посвящения" второго месяца года Аше Вахиште " может быть оживление земли после смерти зимы."

Иконография

На кушанских монетах Аша Вахишта " предстает как Ашаишо, с диадемой и нимбом, подобно Митре в той же серии."

В собственных именах

"Arta - (Mid. Иранский ard -), представляющий либо АВ. божественность Аша, или принцип Аша, часто встречается как элемент в иранских личных именах."[16]

Эллинизированные / Латинизированные названия включают в себя:

• Артабанос (греческий , латинский Артабанус , современный персидский اردوان Ardavān ), от *Artabānu "слава арты ".
• Артабазан (латынь ) вариант либо Артабаза, либо Артабзана
• Артабаз, Artabazos (греческий, латинский Artavasdes ), засвидетельствованный как Avestan Ashavazdah, возможно означающий " сильный / настойчивый через арту"
• Артабжана (греч.), от * Artabrzana " возвышая арту"
• Артафрен (греч.), либо от Артамайню "дух арты" (Френе : греч. 'дух'), либо от искажения Артафарны " [Божественная] Слава арты"
• Артасирас (греч.), от *Artasura, " могущественный через арту"
• Artaxata, Artaxiasata (греческий, армянский Арташат), что означает "радость арты ".
• Артаксий (греческий, армянский Арташесы), от арамейской формы Artaxṣacā (Artaxerxes, см. ниже).
• Артаксеркс (латинский вариант Artoxerxes, греческий Artaxesses, древнееврейский / арамейский Artaxṣast или Artaxṣasta), соединение арты и Ксеркса, последний не является частью оригинального древнеперсидского Artaxṣacā, "чье царствование происходит через арту" или "господство арты ."
• Артазостре (греч.), от * Artazaushri "кто за арту" или " кто наслаждается артой"
• Artembares (греч.), от *Artempara "кто поощряет арту" или "кто продвигает арту."

Другие имена включают в себя:

• Артавардия (древнеперсидская) и Ирдумардия (Эламитская ), что означает " вершитель правосудия"
• Арда вираз, " праведный вираз "(имеющий эсхатологическую коннотацию)
• Ардешир, средне-персидская форма древнеперсидского Artaxṣacā (т. е. Artaxerxes), буквально "чье царствование происходит через арту "; на самом деле означает "святое царствование".[36]

Среднеиранский Ард-это также предполагаемый корень названий современных иранских городов Ардебиль , Ардекан , Ардехаль и Ардестан .

Смотрите также

• Правда
• Ma'at

Дальнейшее чтение

• История игры Аша, как адаптировано из нескольких сказок в Firdausi ' S Shahnameh .
• Койпер, Franciscus B. J. (1964)," блаженство Аша", Индо-иранский журнал,
• Шмидт, Ханс-Петер (апрель 1979 г.), "Старые и новые перспективы в изучении Гат Заратустры", Индоиранский журнал , 21 (2): 83