Ганачакра
Ганачакра (санскрит:कक्र ганачакра "собирающий круг"; Тибетский: ཚོགས ་ ཀྱི ་ འཁོར ་ ལོ །, Wylie:tshogs kyi ' Khor lo) также известен как Tsog, ganapuja,cakrapuja или ganacakrapuja. Это общий термин для различных тантрических собраний или праздников, на которых практикующие встречаются , чтобы повторять мантру, совершать мудру, совершать обетные подношения и практиковать различные тантрические ритуалы как часть садханы, или духовной практики. Ганачакра часто включает в себя сакральную трапезу и празднества, такие как танцы , одержимость духом, транс и т. д.; праздник обычно состоит из материалов, которые считались запрещенными или табуированными в средневековой Индии мясо, рыба, вино и т. д. Обычно потреблялись низшими кастами и племенами, где возникло тантрическое движение. Как тантрическая практика, формы ганачакры практикуются сегодня в индуизме, буддизме Бон и Ваджраяны.
Профессор Миранда шоу обобщает опыт ганачакры:
- Праздник - это эзотерический ритуал, который разворачивается на многих этапах. Священное пространство для церемонии разграничено геометрическими узорами, нарисованными на земле с помощью порошковых пигментов,и сложен сложный набор подношений и продуктов питания. Участники надевают специальные знаки отличия, такие как костяные украшения и короны, а также используют музыкальные инструменты архаичного дизайна... для наведения повышенного сознания. Практикующие сидят в кругу и вкушают сакральное (сухое) мясо и вино (часто ликер), подаваемое в чашах-черепахах. Эти праздники также предоставляют возможность для обмена ритуальными знаниями, ритуального поклонения женщинам (шрипуджа), и выполнение сексуальных йогов. Кульминацией праздника является исполнение тантрических танцев и музыки, которые никогда не должны быть раскрыты посторонним. Гуляки также могут импровизировать "песни реализации" (кариагити), чтобы выразить свою повышенную ясность и блаженные восторги в спонтанном стихе.[1]
Самуил считает, что:
- Эриотическая тантрическая практика обычно считается подходящей только для небольшого меньшинства. Древняя индийская ганакакра, ритуал круга ... обсужденный ранее, находится далеко в прошлом. В тибетской практике он уже давно был заменен ганапуджей (Тибетский: tshogs), значительно более ручным делом, все еще включающим в себя сакраментальную трапезу, но обычно выполняемую в помещении и без владения или танцев.[
Происхождение[править]
Джон Вудрофф (пишущий как Артур Авалон, 1918) утверждает, что панчамрита Тантры, индуизма и буддизма непосредственно связана с Махабхутой или пятью элементами и что панчамакара на самом деле является вульгарным термином для панкататтвы:
- Поклонение с Панкататтвой обычно происходит в чакре или круге, состоящем из мужчин и женщин, садхаков и Садхиков, Бхайравов и Бхайрави, сидящих в круге, причем Шакти находится слева от Садхаки. Поэтому его называют Чакрапуджа. Правитель чакры (Чакрешвара) восседает со своей Шакти в центре. Во время чакры нет никакого различия каст, кроме Пашу из любой касты они исключены. Говорят, что существуют различные виды чакры—производящие различные плоды для того, кто в них участвует. Как среди тантрических садхаков мы встречаем высоких, низких и просто притворщиков, так и чакры различаются по своим характеристикам, скажем, от таттва-чакры для Брахма-Каул и Бхайрави-чакры (как описано в Маханирване, VII. 153), в которой вместо вина домохозяин принимает молоко, сахар и мед (Мадхура-трайа), а вместо полового Союза медитирует на лотосные стопы Божественной матери с мантрой, на чакры, ритуал которых не будет одобрен, такие как Кудачакра, Анандабхувана-йога и другие, упомянутые позже.
Священное пространство[править]
Ганачакру, или "тантрический праздник", можно рассматривать как мандалу священного пространства. Петтит подчеркивает важность собранной "группы" (Гана) или Сангхи для Ваджраяна садханы и создания священного пространства, такого как ганачакра:
Сила священной связи во временном или виртуальном священном пространстве является неотъемлемым, хотя обычно невидимым, компонентом опыта сообщества Ваджраяны. Община есть этот опыт, и без него она перестает существовать. Чтобы пребывать в этой святости, нужно не только воспринимать ее, но и поддерживать это восприятие, требуя дисциплины, веры и глубокого чувства любви и уважения к членам мандалы - то есть ко всем живым существам.
Петтит связывает важность группы или Ганы с проявлением ганачакры и священного пространства или мандалы (в этом смысле родственной чакре) с литургическими инструментами мантры, визуализации и священной архитектуры:
- Потенциал спонтанного проявления сакрального пространства нигде не выше, чем в буддийской практике Ваджраяны, которая использует мантру и визуализацию для создания переживания сакральности. Через богослужебные действия или в повседневной жизни йог должен переживать, образно или, лучше сказать, спонтанно, присутствие божественности - воплощенного состояния Будды - в своей собственной личности, спутниках и окружении. Они составляют мандалу или священную архитектуру, которая выражает вездесущность просветления, то есть основу как "светских", так и "священных" переживаний и действий, которые никогда не воспринимаются вне ее всеохватывающих границ. Призыв Божественного присутствия мандалы особенно эффективен, когда он проводится несколькими людьми в ритуальном контексте, и практикующие должны периодически делать это с помощью праздничного подношения, известного как цок или, на санскрите, ганапуджа.[4]
Петтит утверждает, что священное пространство создается спонтанно везде, где проявляются Три Драгоценности (родственные ганкилу), и что эта священная архитектура или мандала не зависит от построенной среды монолитных культур:
Священное пространство создается спонтанно, где бы ни находились три драгоценности - Будда или учитель, учение Дхармы или его тексты, а также Сангха - сообщество практикующих. Место, вызывающее почтение, должно быть священным, и там, где находятся драгоценности, обязательно должно быть выражено благочестие мирян и посвященных буддистов.
В индуистской тантре[править]
В индуистской тантре ганачакра обычно состоит из пяти элементов, известных как панчамакара или "пять МС": Мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (Лакшми или рис или зерно) и майтуна (секс или Бхог-Вилаш или ЯБ-ям) - форма тантры.
В буддийской тантре[править]
Ганачакра и махасиддхи[править]
Самуил кратко определяет ганачакру:
Ваджраяна, или тантрический буддизм, берет свое начало в Индии, где он, по-видимому, практиковался, по крайней мере в более ранний период, скажем, в IV-VIII веках н. э., небольшими посвященческими культовыми группами. Центральным ритуалом этих групп была ганачакра, ночной сакраментальный круг, обычно на открытом воздухе, часто на месте кремации или в таком же жутком и "могущественном" месте, с явно антиномическими элементами. Они включали в себя ритуальное использование сексуальности, хотя неясно, насколько это было сделано буквально и насколько символически. Ганачакра это были одержимость, танцы и пение, а также магические процедуры. Это было воспринято как повод войти в необычное состояние сознания.
Ваджранатха связывает Ганачакру с "высшими тантрами" или мистериями , ануттарайогатантра, и связывает немонашеское происхождение и приток этого мистического обряда с традицией махасиддхи, которая имеет корни в сложной и тесной группе эзотерических традиций многочисленных Сиддхов, йогов, садху и святых народов буддийских, индуистских и несектантских практик и взглядов:
- Высшие Тантры не могли быть общей практикой монахов, потому что Тантрическая садхана, так же как и празднование высокого Тантрического праздника или Ганачакрапуджи, требовала вкушения мяса, вина и полового акта. По крайней мере, последние двое заставили бы монаха нарушить свои обеты. Таким образом, в XI веке произошло изменение внешнего стиля практики; Ануттара-Тантры, многие из которых были только что привезены из Индии и недавно переведены на тибетский язык, стали практиковаться в стиле низших йогических тантр. Хотя в йога-тантрах очень много ритуалов, там нет ничего, что требовало бы от монаха нарушить свои монашеские обеты. Присутствие женщины или Дакини требуется при высоком тантрическом посвящении, а также на тантрическом празднике Ганачакрапуджи, но в реформации XI века фактическое физическое присутствие Дакини было заменено супругой ума (yid kyi rig-ma), визуализация Дакини. Человек выполнял сексуальную практику только в визуализации, а не в реальности. Таким образом, практики высших тантр могли быть приняты в монастыри и включены в практику собраний и литургию монахов, известную как Пуджа.[6]
В тибетском буддизме[править]
В Ваджраяне и Дзогченепринято предлагать ганачакру Падмасамбхаве или другим божествам, обычно гуру, на десятый лунный день, а также такой форме дакини , как еше Цогьял, Мандарава или Ваджрайогини, на двадцать пятый лунный день. Как правило, участники обязаны своим самайским "обетом" вкушать мясо и алкоголь, и ритуал, как правило, имеет элементы символического соития. Традиции литургии и обряда Ганачакры распространяют остатки пищи и другие сострадательные подношения , чтобы облегчить ненасытный голод голодных духов, гениальных локусов и других сущностей.
Дэвид Снэллгроува (1987) считает, что существует тенденция часто способствует тибетских лам, которые распространяют учения в западном мире, для лечения упоминаний сексуального Союза и садханы , которая входит в зацепление с "пять нечистых веществ" (обычно их называют "пять нектаров") как символично. в сумерки языковых соответствий и замен нет противоречивости. Хотя, когда современные тантрические апологеты и ученые используют термин "символический", как будто никакие внешние практики не были задействованы буквально, они вводят в заблуждение и увековечивают неправду. Снелгроув (snellgrove, 1987) приводит исправленный перевод своего более раннего перевода Хеваджра-Тантры (II. vii.5-13):
- Поместив лингву в бхагу и целуя ее снова и снова, производя таким образом переживание Великого блаженства, Адамантиновый заговорил о пиршестве. А теперь послушай, богиня широко открытых глаз, о том, как пировать в кругу общества, где после пира происходит такое исполнение (сиддхи) который исполняет субстанцию всех желаний человека. Этот праздник следует устраивать на кладбище или в горной пещере, на курорте нечеловеческих существ или в пустынном месте. Там должны быть устроены места, считающиеся девятью, в виде трупов, тигровых шкур или саванов с кладбища. Тот, кто воплощает Хеваджру, должен быть помещен в центр йогини, чьи места известны, как учили раньше, в главных направлениях и промежуточных точках. Затем, сидя на своей тигровой шкуре, человек должен есть "пряную пищу" таинства, наслаждаясь ею, и он должен с жадностью есть "царственный рис"." Когда человек поел и поел снова, он должен почитать богинь-матерей там, и они могут быть матерью или сестрой, или племянницей, или тещей. Человек должен почитать их до высокой степени и получать удовлетворение в их обществе. Старшая госпожа должна была предложить господину нетронутый священный череп, наполненный ликером, и, поклонившись ему, она должна была выпить его сама. Она должна держать его в руках в позе лотоса и преподносить его таким же жестом. Снова и снова они делают поклон, эти победители исполнения.[8]
В тибетской буддийской практике Чод, разновидности ганачакры, практикующий визуализирует предложение своего собственного тела в качестве пира для богов/демонов, приглашенных на пир.
Алкоголь в Ваджраяне[править]
Кроули заявляет:
Несомненно, поразительные параллели между "легендой о Чакдоре" и индуистской легендой о происхождении сомы показывают, что буддийская Амрита и индуистская сома одно время понимались как тождественные. Более того, главное свойство Амриты и по сей день воспринимается буддистами как разновидность опьянения, как бы символически это опьянение ни интерпретировалось. Почему еще пиво (Тибетское чханг, "ячменное пиво") используется йогинами в качестве символической замены Амриты [Ардусси]? И наоборот, почему бы еще термин bDud.rTsi не использовать в качестве поэтического синонима пива?
Мясо в Ваджраяне[править]
См .Вегетарианство в буддизме#Ваджраяна.