Индуфобия
Антииндуистское чувство, также известное как Индуфобия или Антииндуизм , является отрицательным восприятием, чувством или действиями против практики и практиков индуизма .
Антииндуистские настроения[править]
Люди в индийской диаспоре начали протестовать, что западные ученые "искажают их религию и увековечивают отрицательные стереотипы", который начался с Маколейства в Индии. Исторически сложилось так, что такие стереотипы были обнародованы во время британского раджа несколькими Индофобами в Южной Азии как средство аграндизации сектантских разногласий в индийском обществе, часть стратегии разделения и правления, используемой британцами.[1]]
Индийская кастовая система, социальная стратификационная система в Южной Азии, которая подвергалась критике за ее дискриминационные проблемы, часто рассматривается как проблема исключительно "индуистская", а не культурная. Это общий стереотип , так как приверженцы других религий, таких как Ислам, сикхизм и христианство сохранили практику кастовой сегрегации в Индии (Подробнее см. кастовая система среди мусульман Южной Азии ).
Христианские миссионеры очерняют некоторые особенности индуистской практики-в первую очередь поклонение имиджу , Сати и детский брак (первые два были также подвергнуты критике мусульманами).
Согласно активисту религиозного диалога П. Н. Бенджамину, некоторые христианские евангелисты клевещут на индуистских богов и злоупотребляют индуистскими ритуалами как варварскими, и такие отношения вызвали напряженность между религиозными общинами.
Согласно журналу Swarajya, были сделаны ложные утверждения о том, что индуисты и индуистские организации нападают на христиан системным образом в Индии, когда преступники даже не были индуистами.
Акбаруддин Оваиси, лидер Всеиндийской партии Меджлиса и Иттехадула муслимина в Хайдарабаде, несколько раз обвинялся в речах ненависти, порочащих индуистских богов и разжигающих насилие против индусов. Оваиси издевался над индуистской кремацией, говоря: "когда вы (индусы) умираете, вы становитесь воздухом после сжигания и сбиваетесь с пути." Оваиси говорил в уничижительных терминах о местах наследия Индии , включая Айодхью, пещеры Аджанты и пещеры Эллоры.
Мусульманский проповедник извинился за оскорбление индуизма в 2014 году,после шума.
Индусы считаются кафирами мусульманами,а христиане-язычниками.
Исторические примеры антииндуистских взглядов[править]
См. также: преследование индусов и иконоборчество против индуизма
При мусульманских правителях в Индии[править]
При правлении Мухаммеда бен Туглака мусульманский священнослужитель Зиауддин Баррани написал несколько работ , таких как Фатва-и-Джахандари, которые дали ему репутацию "фанатичного главного героя Ислама" и написал, что должна быть "тотальная борьба против индуизма", защищая воинствующую и догматическую религиозность.С этой целью он разработал систему религиозной элиты.
Историк Хаявадана К. РАО писал о типпу в своей энциклопедической работе по истории Майсура. Он утверждал, что "религиозный фанатизм типпу и эксцессы, совершаемые во имя религии как в Майсуре, так и в провинциях, осуждаются навсегда. Его фанатизм, действительно, был настолько велик, что исключал всякие идеи терпимости". Он далее утверждает, что действия типпу, которые были конструктивными по отношению к индусам, были в основном политическими и показными, а не показывали подлинную терпимость.
Он также переписывался с Шрингери Шанкарачарья – выразить скорбь и возмущение в рейд, Маратхские всадники бандит (так называемый Пиндари), которые убили многих и разграбили монастырь свои ценные вещи, покровительствовал Melkote храм (который имеет золотые и серебряные сосуды с надписями, указывающими, что они были представлены под султана), для которых Каннада был издан указ о том, что Shrivaishnava (Индийский sectary) призывные стихи, должно быть изложено в традиционной форме. Типу Султан также представил четыре серебряных Кубка храму Лакшмиканта в Калале и, вероятно, подарил храму Ранганатхи в Шрирангапатане семь серебряных чаш и серебряную камфорную горелку. Шрингери Шарада Питам имеет в своем надежном владении около 24 писем, написанных султаном, который также отправил серебряный паланкин и пару серебряных чаури в храм Сарада.
Типку послал письмо 19 января 1790 губернатору Бекала, Будрузу Зуман Хану. Он говорит::
Разве вы не знаете, что я недавно одержал великую победу в Малабаре и более четырех лакхских индусов приняли ислам? Я полон решимости выступить против этого проклятого рамы Вармы ( раджи Траванкора ) очень скоро. Поскольку я вне себя от радости при мысли о возможности обратить его и его подданных в ислам, я с радостью отказался от идеи вернуться в Шрирангапатанам.[28]]
Хотя отношение мусульманского правителя типпу Султана критиковалось как антииндуистское индийскими историками, левые историки отмечают, что он имел эгалитарное отношение к индусам и был суров к ним только тогда, когда это было политически целесообразно.[29] бывший офицер IAS, Пракси Фернандес упомянул в своей книге, Что Типу Султан проявил почтение к главе индуистской Shringeri Mutt,
Ирфан Хабиб и Мохиббул Хасан утверждают, что эти ранние британские авторы были заинтересованы в представлении типпу султана как тирана, от которого британцы "освободили" Майсура. эта оценка повторяется Brittlebank в ее недавней работе.
Во время британского раджа[править]
Во время британского правления на индийском субконтиненте несколько евангельских христианских миссионеров распространяли антииндуистскую пропаганду как средство обращения индусов в христианство. Примеры включают миссионеров, таких как аббат Ж. А. Дюбуа, который написал: "как только храмовые обязанности девадаси закончены, они открывают свои камеры позора и часто превращают сам храм в рагу. Более позорной или неприличной религии никогда не существовало среди цивилизованных людей."
В Charles Grant's весьма влиятельны "наблюдения над собой"...Азиатские подданные Великобритании " (1796), Грант подверг критике востоковедов за то, что они были слишком почтительны к индийской культуре и религии. Его работа попыталась определить "истинное место индуса в моральной шкале", и он утверждал, что индусы - "народ чрезвычайно развращенный".
Инквизиция Гоа[править]
Главная статья: инквизиция Гоа
Инквизиция Гоа была португальским учреждением колониальной эпохи, созданным римско-католическим святым офисом между 16 и 19 веками, чтобы остановить и наказать ересь против христианства в Южной Азии .[34] учреждение преследовало индусов через португальское правительство колониальной эпохи и иезуитское духовенство в Португальской Индии .Это было установлено в 1560, кратко подавлено с 1774 до 1778, продолжалось после того и наконец отменилось в 1820. инквизиция наказала тех, кто обратился в католицизм, но были заподозрены иезуитским духовенством в тайном исповедании своей предыдущей религии. Преимущественно преследуемых обвиняли в криптоиндуизме .
В Южной Азии[править]
Афганистан[править]
См. также: индуизм в Афганистане
Экстремистский режим талибов в Афганистане, который соблюдал строгий шариат (Исламское право), объявил о планах в мае 2001 года потребовать от индусов (и сикхов ) носить опознавательные знаки на публике, что является частью кампании талибов по сегрегации и подавлению "неисламских и идолопоклоннических сегментов" афганского общества.В то время около 500 индусов и 2000 сикхов оставались в Афганистане.
Антииндуистский декрет был расценен как напоминающий закон нацистской Германии, требующий, чтобы евреи носили идентифицирующий желтый значок . приказ вызвал международное возмущение и был осужден индийскими и американскими правительствами, а также Абрахамом Фоксманом из Лиги по борьбе с диффамацией . после международного давления режим талибов отказался от планов создания значков в июне 2001 года.
Бангладеш[править]
См. также: преследование индусов в Бангладеш
Политические лидеры часто прибегают к "индуистской трепке", пытаясь апеллировать к экстремистским настроениям и разжигать общественные страсти.[45] в одном из самых известных высказываний основной Бангладеш рисунок, тогдашний премьер-министр Халеда Зия, в то время как лидер оппозиции в 1996 году, заявил, что страна была на грани слуха "uludhhwani" (бенгальской индуистской таможни с участием женщин завывание) из мечети, замена муэдзина (мусульманский призыв к молитве).[46]
Даже предположительно светская бангладешская Лига Авами не застрахована от такого рода запугивания. Нынешний премьер-министр Шейх Хасина, как утверждается, обвинил бангладешских индуистских лидеров в Нью-Йорке в разделении лояльности "одной ногой в Индии и одной ногой в Бангладеш". Последовательные события, подобные этому, способствовали возникновению чувства огромной незащищенности среди индуистского меньшинства.[47]]
Фундаменталисты и правые партии, такие как бангладешская националистическая партия и Партия Джатия, часто изображают индусов как сочувствующих Индии, выдвигая обвинения в двойной лояльности и утверждения о передаче экономических ресурсов Индии, способствуя распространенному мнению, что бангладешские индусы нелояльны государству. Кроме того, правые партии утверждают, что индусы поддерживают Лигу Авами.[48]]
Как широко документировано в международных средствах массовой информации, власти Бангладеш должны были повысить безопасность, чтобы позволить бангладешским индусам свободно поклоняться [49] после широкомасштабных нападений на места поклонения и преданных.
28 февраля 2013 года Международный трибунал по уголовным делам приговорил к смертной казни вице-президента Джамаат-и-Ислами Делвара Хоссейна Сайеди за военные преступления , совершенные во время Освободительной войны 1971 года в Бангладеш. После приговора активисты Джамаат-и-Ислами и его студенческого крыла Ислами Чатра Шибир напали на индусов в разных частях страны. Индуистская собственность была разграблена, индуистские дома сожжены дотла, а индуистские храмы осквернены и подожжены. Хотя правительство возлагает на Джамаат-и-Ислами ответственность за нападения на меньшинства, руководство Джамаат-и-Ислами отрицает свою причастность к этому. Лидеры меньшинств протестовали против этих нападений и призывали к правосудию. Верховный суд Бангладеш поручил правоохранительным органам начать расследование нападений СУО Моту. Посол США в Бангладеш выражает обеспокоенность нападением джамаата на бенгальскую индуистскую общину. насилие включало разграбление индуистской собственности и бизнеса, сожжение индуистских домов, изнасилование индуистских женщин и осквернение и разрушение индуистских храмов . По словам лидеров общин, более 50 индуистских храмов и 1500 индуистских домов были разрушены в 20 районах.5 мая 2014 года толпа из почти 3 000 человек напала на индуистские дома и храм в восточной части Бангладеш после того, как двое молодых людей из общины якобы оскорбили исламского пророка Мухаммеда в Facebook.
Пакистан[править]
См. также: упадок индуизма в Пакистане, сектантство в Пакистане § индуисты и пакистанская учебная программа В Пакистане антииндуистские настроения и убеждения широко распространены среди многих слоев населения. В Пакистане существует общий стереотип против индусов. Индусы считаются "скупыми".Кроме того, индусы часто считаются "Кафрами" (лит. "неверующих") и обвинили в"возникновении всех проблем в Пакистане". исламские фундаменталистские группы, действующие в Пакистане и соседнем Афганистане, транслировали или распространяли антииндуистскую пропаганду среди масс, ссылаясь на индусов как на "Хануд" ("индус" является сингулярным, а Хануд-множественная форма на урду) обвинять их в" сотрудничестве с иностранцами " против жителей региона .
Во время создания Пакистана была поддержана "теория заложников". Согласно этой теории, индуистское меньшинство в Пакистане должно было получить справедливую сделку в Пакистане, чтобы обеспечить защиту мусульманского меньшинства в Индии. однако Хаваджа Назимуддин, 2-й премьер-министр Пакистана , заявил: "Я не согласен с тем, что религия является частным делом человека, и я не согласен с тем, что в Исламском государстве каждый гражданин имеет одинаковые права, независимо от его касты, вероисповедания или веры".
Отдельные избирательные округа для индусов и христиан были созданы в 1985 году—политика, первоначально предложенная исламистским лидером Абул а'Ла Маудуди . Христианские и индуистские лидеры жаловались, что они чувствуют себя исключенными из политического процесса страны, но политика имела сильную поддержку со стороны исламистов.
Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), коалиция исламистских политических партий в Пакистане, призывает к усилению исламизации правительства и общества, в частности, занимая антииндуистскую позицию. ММА возглавляет оппозицию в Национальном собрании, имеет большинство в провинциальном собрании НЗО и входит в правящую коалицию в Белуджистане. Тем не менее, некоторые члены ММА прилагали усилия для устранения своей риторики против индусов.
Учебная программа государственной школы в Пакистане была Исламизирована в 1980-х. [67] правительство Пакистана утверждает, что предприняло серьезный пересмотр с целью ликвидации таких учений и исключения исламского учения из светских предметов.[66] уклон в пакистанских учебниках был также зарегистрирован Y. Rosser (2003). Она написала, что
"в последние несколько десятилетий учебники социальных исследований в Пакистане использовались в качестве мест для выражения ненависти, которую пакистанские политики пытались внушить своим индуистским соседям", и что в результате "в умах поколений пакистанцев, индоктринированных "идеологией Пакистана", поселились фрагменты ненависти и подозрения."[68]]
Предвзятость в пакистанских учебниках изучали Рубина Сайгол, К. К. Азиз, И. А. Рахман, Мубарак Али , А. Х. Найяр, Ахмед Салим, Ю. Россер и другие.
Исследование Nayyar & Salim (2003), проведенное с участием 30 экспертов системы образования Пакистана, показало, что в учебниках содержатся заявления, направленные на создание ненависти к индуистам. Особое внимание было уделено джихаду, Шахадату, войнам и военным героям. В исследовании сообщалось, что в учебниках также много гендерных стереотипов. Некоторые из проблем в пакистанских учебниках, упомянутых в докладе, были:
"Игнорирование существующего религиозного многообразия нации"; "подстрекательство к воинственности и насилия, включая поддержку джихада и Shahadat"; а "героизация войны и применения силы"; "неточностей и упущений, которые существенно искажают сущность и значение актуальных событий в нашей истории"; "взгляды, которые поощряют предрассудков, нетерпимости и дискриминации по отношению к согражданам, особенно женщинам и религиозным меньшинствам, и другим народам" и "упущение понятий ... это может способствовать критическому самосознанию среди студентов". (Nayyar & Salim 2003). В 1995 году в пакистанском учебном документе для классов K-V говорилось, что "по завершении класса V ребенок должен быть в состоянии "понять индуистско-мусульманские различия и вытекающую из этого потребность в Пакистане.
Более поздний учебник опубликованных в Пакистане под названием "Краткая история Пакистана" под редакцией Иштиак Хусейн Куреши подвергся резкой критике со стороны научных рецензентов для анти-индуистского предубеждения и предрассудки, которые согласуются с пакистанского национализма, где индусы преподносят как "злодеи" и мусульман в качестве "жертв" живет под "катастрофическими Индийский правило" и "предательстве мусульман в Великобритании", характеристики, что академические рецензенты фонд "тревожные" и "деформация субъектности".
Амир Хамза, лидер запрещенной террористической группы "Лашкар-э-Тойба", написал в 1999 году уничижительную книгу об индуизме под названием"индуист Ки Хакекат" ("реальность индуизма"); правительство не преследовало его.
Согласно докладу Института политики устойчивого развития, " связанный с настаиванием на идеологии Пакистана был важным компонентом ненависти против Индии и индусов. Для сторонников идеологии Пакистана существование Пакистана определяется только по отношению к индусам, и поэтому индусы должны быть окрашены как можно более негативно "[73] В докладе Национальной комиссии по вопросам правосудия и мира, некоммерческой организации в Пакистане за 2005 год, было установлено, что пакистанские учебные пособия в Пакистане используются для выражения ненависти, которую пакистанские политики пытаются внушить индусам. "Злобная враждебность узаконивает военное и самодержавное правление, воспитывая осадный менталитет. Учебники по пакистанским исследованиям являются активной площадкой для представления Индии как враждебного соседа", - говорится в докладе. "История прошлого Пакистана намеренно написана, чтобы быть отличной от и часто в прямом контрасте с интерпретациями истории, найденной в Индии . Из изданных правительством учебников студентов учат, что индусы отсталые и суеверные. Далее в докладе говорится: "учебники отражают намеренное запутывание. Сегодняшние студенты, граждане Пакистана и его будущие лидеры являются жертвами этих частичных истин".
Редакционная статья в старейшей пакистанской газете Dawn, комментирующая доклад Guardian о пакистанских учебниках, отметила " пропаганду таких концепций, как джихад, неполноценность немусульман, укоренившаяся вражда Индии с Пакистаном и т. д. публикации на доске учебников, используемые всеми государственными школами, пропагандируют фанатичное и мракобесное мышление. Поскольку в этих школах учится больше детей, чем в медресе, ущерб от этого больше. "[ по словам историка профессора Мубарака Али реформа учебников в Пакистане началась с введения пакистанских исследований и исламоведения Зульфикаром Али Бхутто в 1971 году в качестве обязательного предмета в национальную учебную программу. Бывший военный диктатор генерал Зия-уль-Хак под общим стремлением к исламизации начал процесс исторического ревизионизма всерьез и воспользовался этой инициативой. "Пакистанский истеблишмент с самого начала учил своих детей, что это государство построено на основе религии, поэтому у них нет терпимости к другим религиям и они хотят уничтожить их всех.'
Казахстан[править]
См.статью :Студенты Казахстана.
Другие страны[править]
Малайзия[править]
См. также: индуизм в Малайзии, беспорядки в Кампунг Медане в 2001 году, протесты против коровьей головы , митинг ХИНДРАФ и 2007 год
В апреле 2006 года местные власти разрушили несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для проектов в области развития. Их оправданием было то, что эти храмы были нелицензированы и стояли на правительственной земле. В апреле и мае 2006 года несколько индуистских храмов были разрушены властями мэрии в стране, что сопровождалось насилием против индусов.21 апреля 2006 года храм Malaimel Sri Selva Kaliamman в Куала-Лумпуре был разрушен после того, как мэрия отправила бульдозеры .
Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в Селангоре помогал организовывать усилия по недопущению разрушения 107-летнего индуистского храма местными властями в мусульманском городе Шах-Алам. Растущая исламизация в Малайзии является причиной для беспокойства многих малайцев, которые следуют религиям меньшинств, таким как индуизм.
11 мая 2006 вооруженные чиновники мэрии из Куала-Лумпура насильственно уничтожили часть 60-летнего пригородного храма, который служит больше чем 1 000 индусов. "Индуистские силы по защите прав человека", коалиция нескольких НПО, протестовали против этих разрушений, подавая жалобы премьер-министру Малайзии. многие индуистские группы защиты протестовали против того, что они утверждают, является систематическим планом очищения храма в Малайзии. Официальная причина, приведенная правительством Малайзии, заключается в том, что храмы были построены "незаконно". Тем не менее, некоторые храмы имеют многовековую историю. По словам адвоката целевой группы по защите прав индуистов, один индуистский храм в Малайзии разрушается раз в три недели.
Малайзийские мусульмане также стали более антииндуистскими на протяжении многих лет. В ответ на предложенное строительство храма в Селангоре мусульмане отрубили голову корове в знак протеста, а лидеры заявили, что будет кровь, если храм будет построен в Шах-Аламе .
Законы в стране, особенно те, которые касаются религиозной идентичности, обычно склоняются к принуждению к обращению в ислам
Южная Африка[править]
В 2006 году сын исламского священнослужителя по имени Ахмед Дидат распространил DVD, в котором осудил южноафриканских индусов. Старший Дидат, бывший глава финансируемого арабами "Международного исламского центра пропаганды" (IPCI), ранее распространил антииндуистское видео в 1980-х годах, где он сказал, что индийским мусульманам "повезло", что их индуистские предки "увидели свет" и обратились в ислам, когда мусульманские правители доминировали в некоторых районах Индии. Его видео подверглось широкой критике. В то время как индусы в Южной Африке в основном игнорировали новый АНТИИНДУИСТСКИЙ DVD, распространенный Deedat Junior, он подвергся серьезной критике со стороны местных мусульман, включая других членов IPCI. в заявлении IPCI говорится, что Юсуф Дидат никоим образом не представлял организацию. Дидат-младший, не обращая внимания на сопротивление своих собратьев, продолжает распространять материал.Он разместил объявления в газетах, приглашая кого-либо собрать бесплатную копию с его места жительства, чтобы увидеть для себя "о чем идет спор".
Тринидад и Тобаго[править]
Первые индусы прибыли в управляемый англичанами Тринидад и Тобаго в Карибском море на борту Fatel Razack 31 мая 1845 как наемные рабочие, которые были принесены англичанами после отмены рабства; за ними последовали еще тысячи, которые прибыли между 1845 и 1917. Они работали на плантациях сахарного тростника, риса, какао и кофе. Наемные рабочие в основном прибыли из региона Бходжпури и региона Авадхи пояса хинди в Северной Индии . Значительное меньшинство также прибыло из Южной Индии, и очень немногие прибыли из Пенджаба, Махараштры, Кумаона, Гархвала , Джамму, Кашмира , Гуджарата, Куч, Одиша и Бенгалия регионы. Большинство рабочих были индуистами. В отличие от африканских рабов, которым они преуспели, индейцы смогли сохранить свою культуру и традиции. Это привело ко многим индуистским иммигрантам, передающим веру, и несмотря на усилия христианских миссионеров преобразовать их, многие продолжали практиковать индуизм. Сегодня Индуизм является второй по величине религией Тринидада и Тобаго и самой большой религией индийского населения Тринидада и Тобаго. Хотя им было позволено продолжать свою религию, они были встречены с презрением или безразличием неиндуистскими жителями страны. Индуистские и мусульманские столкновения, которые происходили в Южной Азии, продолжали происходить в Тринидаде и Тобаго в дни индуизма и особенно в то время, когда в Южной Азии продолжалось разделение Индии . Во время индуизма и даже в начале после обретения независимости от англичан индусы считались гражданами второго сорта. Индусы в Тринидаде и Тобаго боролись в первые дни после обретения независимости и даже раньше в британские колониальные времена за предоставление франшизы для взрослых, индуистский закон о браке, индуистские школы, постановление о кремации, право на Дивали как праздничный день, так и другие. Многие из этих прав были позже предоставлены благодаря усилиям Адриана колы Риензи (Кришна Деонарин Тивари) и Санатанской Дхармы Маха Сабхи , крупнейшей индуистской организации в Тринидаде и Тобаго во главе с Бхадасом Саганом Мараджем . Храм в море, культовый индуистский храм в Тринидаде и Тобаго имеет свою историю, уходящую корнями в предрассудки индуизма. Он был первоначально построен наемным рабочим из Британской Индии названный Sewdass Sadhu, который фактически построил первый храм на собственности, принадлежащей владельцам состояния, и храм должен был быть снесен, и он был заключен в тюрьму. После этого он построил второй храм в море, который стал известен как храм в море. Во время Черного движения за власть после обретения независимости в 1960-х-1970-х годах многие Индуисты были мишенью и нападения и беспорядки вспыхнули. Эти нападения, нищета, которая затронула многих индусов, и статус обращающихся как граждан второго сорта привели к тому, что многие индуистские Тринидады мигрировали в Соединенное Королевство, Соединенные Штаты и Канаду. После обретения независимости индусов были отвергнуты африканских Народно-национальное движение (ПНМ) и противостоящие партии, Народно-Демократической партии (НДП) , возглавляемой Bhadase Саган Марадж, позже превращается в Демократической Рабочей партии (ДЛП) , возглавляемая Rudranath Capildeo, затем, наконец, свернув в современной организации Национальный Конгресс (ОНК) партия во главе с басдео Пандея и Камла Персад-Bissessar, был изображен индуистский сторона и индийская сторона и тактика были использованы против них. Индусы были описаны как" непокорное и враждебное меньшинство " премьер-министром Эриком Уильямсом. Индусы были отчуждены такими общинными группами. Поддержка правительством ПНМ христианских афро-тринидадских , Тобагонских и креольских форм искусства, таких как Карнавал и Рождество, в то время как их общественное неприятие и высмеивание индуистских форм искусства, были особым источником разногласий для индусов. Смещение ПНМ от власти в 1985 году улучшило бы ситуацию. Среди индусов наблюдается постоянное недовольство их маргинализацией. Многие группы изображают индусов "клановыми, отсталыми и скупыми". Во время всеобщих выборов 1986 года отсутствие Бхагавад-Гиты и Коран на избирательных участках для обязательного принятия присяги был истолкован как грубое оскорбление индусов и мусульман. Отсутствие каких-либо индуистских религиозных текстов в официальной резиденции президента Тринидада и Тобаго во время приведения к присяге нового правительства в 1986 году было воспринято как еще одно оскорбление общин меньшинств, поскольку они были представлены в правительстве. Национальная система образования и учебные программы неоднократно обвинялись в таком мажоритарном символизме. Использование явно ориентированных молитв в государственных школах, непредставление индуизма в утвержденных школьных учебниках и отсутствие акцента на индуистское религиозное соблюдение вызвали глубокое негодование со стороны индуистской общины. Усиление протестов в течение 1980-х годов привело к улучшению отношения государства к индуистам.[
Великобритания[править]
Шон Бейли[править]
В октябре 2018 года сообщалось, что кандидат в мэры Консервативной партии Лондона Шон Бейли написал брошюру под названием "ничейная земля" для Центра политических исследований . В нем Бейли утверждал, что размещение индусов "[грабит] Британию своей общины" и превращает страну в "преступный пронизанный пул cess". Он также утверждал, что Южноазиатцы "приносят с собой свою культуру, свою страну и любые проблемы, которые у них могут быть", и что это не было проблемой в черном сообществе "потому что мы разделили религию и во многих случаях язык". [91]
В брошюре Бейли путал индуистскую религию и язык хинди: "вы не знаете, что делать. Вы приводите своих детей в школу, и они узнают гораздо больше о Дивали, чем о Рождестве . Я говорю с людьми, которые из Brent, и у них были выходные хинди (sic)."
Заместитель председателя Консервативной партии Джеймс ловко защищал Бейли и настаивал на том, что его неправильно поняли, и что он подразумевал, что черные мальчики дрейфуют в преступление в результате изучения больше о других вероисповеданиях, а не "их собственной христианской культуры". однако, антирасистская Надежда не ненавидит предвыборную группу под названием комментарии Бейли "гротеск". комментарии были осуждены индуистским Советом Соединенного Королевства, который выразил "разочарование в искажении нашей веры" Бейли.
Соединенные Штаты Америки[править]
К концу 19-го века страх уже начался в Северной Америке из-за китайской иммиграции, поставляющей дешевую рабочую силу для прокладки железнодорожных путей, в основном в Калифорнии и в других местах на западном побережье . На распространенном в то время ксенофобском жаргоне обычные рабочие, газеты и политики единодушно выступали против этой " желтой опасности ". Общее дело по искоренению азиатов из рабочей силы породило Азиатскую Лигу исключения . Когда молодая индийская община в основном Панджабских сикхов поселилась в Калифорнии, ксенофобия расширилась, чтобы бороться не только с желтой опасностью Восточной Азии, но и с иммигрантами из Британская Индия, прилив тюрбан, в равной степени упоминается как индуистское вторжение (sic).
Подъем индийско-американского сообщества в Соединенных Штатах это привело к некоторым единичным случаям нападений на них, как это имело место со многими группами меньшинств в Соединенных Штатах. Нападки, характерные для индусов в Соединенных Штатах, происходят от того, что часто называют "расизацией религии" среди американцев, процесс, который начинается, когда определенные фенотипические особенности, связанные с группой и привязанные к расе в популярном дискурсе, становятся связанными с определенной религией или религиями.Расиализация индуизма в американском восприятии привела к восприятию индусов как отдельной группы и способствует предрассудкам против них.
В 2019 году храм Сваминараян в Кентукки был разрушен злоумышленниками.Они распыляли черную краску на божество и распыляли "Иисус-единственный Бог" на стенах.Христианский крест тоже был разбрызган по стенам. в апреле 2015 года индуистский храм в Северном Техасе был разрушен с неприятными изображениями, нарисованными распылением на его стенах.В феврале 2015 года были также разрушены индуистские храмы в Кенте и столичном районе Сиэтла.
Пэт Робертсон[править]
Кроме того, существуют антииндуистские взгляды, характерные для религии индуизма, а также ошибочные расовые представления. Пэт Робертсон в Соединенных Штатах сделал замечания, осуждающие индуизм как "демонический", полагая, что, когда индусы "чувствуют какое-либо вдохновение, будь то у реки или под деревом, на вершине холма, они считают, что какой-то Бог или дух несет ответственность за это. И поэтому они будут поклоняться тому дереву, они будут поклоняться тому холму, или они будут поклоняться чему угодно."[104] эти замечания были широко осуждены и оспорены индийскими американцами и многими беспартийными группами защиты.евангельский лидер Альберт Молер защищал замечания Робертсона, говоря:
"любая система верований, любое мировоззрение, будь то Дзен-Буддизм или индуизм или диалектический материализм, марксизм, который держит людей в плену и не дает им прийти к вере в Господа Иисуса Христа, да, это демонстрация сатанинской силы."
Конгресс США[править]
Главная статья: молитвенный протест Раджана Зеда
В июле 2007 Сенат Соединенных Штатов провел свои утренние молитвенные службы с индуистской молитвой, исторический сначала. Во время службы три разрушителя, по имени Анте Недлко Павкович, Кэтрин Линн Павкович и Кристен Рене Шугар, из Фундаменталистской христианской активистской группы Operation Save America протестовали против того, что индуистская молитва была "мерзостью ", и что они были "христианами и патриотами". Они были быстро арестованы и обвинены в срыве Конгресса.
Это событие вызвало бурю протеста со стороны христианских правых групп в стране, а Американская Ассоциация семьи (AFA) выступила против молитвы и провела кампанию по лоббированию сенаторов в знак протеста. их представитель критиковал разбирательство как "грубое идолопоклонство".[108] AFA разослала "предупреждение о действиях" своим членам по электронной почте, написала письма или призвала своих сенаторов противостоять индуистской молитве, заявив, что она "ищет призыва немонотеистического Бога." "Тревога" заявила ,что "поскольку индусы поклоняются нескольким богам, молитва будет полностью вне американской парадигмы, летящей перед лицом американского девиза "одна нация под Богом"."[116] созыв Zed был фактически нарушен тремя протестующими в галерее, по сообщениям, кричащими" это мерзость " и другими жалобами.
Барри У. Линн , исполнительный директор американского объединения За отделение Церкви от государства , заявил, что протест "демонстрирует нетерпимость многих религиозных правых активистов. Они говорят, что хотят больше религии на площади, но ясно, что они имеют в виду только свою религию."
Противоречие Калифорнийского учебника[править]
Главная статья: Калифорнийский спор учебника по индуистской истории
Спор в американском штате Калифорния относительно изображения индуизма в учебниках истории начался в 2005 году. Протест возглавил Ведической Фонд (ВФ) и американский индийский образовательный фонд (оф) путем направления жалоб в Калифорнии учебной комиссии, заявив, что освещение в шестой класс История учебники по истории Индии и индуизма был направлен против индуизма; и спорные моменты включает в себя учебник по описанию кастовая система, в индо-арийской миграции теориии положения женщины в индийском обществе как основные характеристики индуизма.
Калифорнийский департамент образования (CDE) первоначально стремился разрешить спор, назначив Шиву Баджпай , почетного профессора Калифорнийского государственного университета Нортридж, в качестве одного человека комитета для рассмотрения изменений, предложенных группами.Micheal Witzel и другие пересмотрели предложенное изменение от имени Государственного Совета по образованию и предложили вернуть некоторые из одобренных изменений.[118] в начале 2006, индуистский американский фонд предъявил иск Государственному Совету по вопросам процесса; дело было улажено в 2009.
Dotbusters[править]
Главная статья: Dotbusters
Dotbusters была группой ненависти в Джерси-Сити, Нью-Джерси, которая напала и угрожала Южноазиатам осенью 1987 года. Название происходит от Бинди, традиционно носимых индуистскими женщинами и девушками на лбу. В июле 1987 года они опубликовали письмо в Jersey Journal , в котором говорилось, что они возьмут любые средства, необходимые для изгнания индейцев из Джерси-Сити:
Я пишу о Вашей статье в июле [sic] о жестоком обращении с индийским народом. Ну, я здесь, чтобы заявить другую сторону. Я ненавижу их, если бы вам пришлось жить рядом с ними, вы бы тоже. Мы-организация под названием dot busters. Мы были вокруг в течение 2 лет. Мы пойдем на любые крайности, чтобы заставить индейцев покинуть Джерси-Сити. Если я иду по улице и вижу индуса, и обстановка правильная, я ударю его или ее. Мы планируем некоторые из наших самых экстремальных атак, таких как разбивание окон, разбивание окон автомобилей и семейные вечеринки. Мы используем телефонные книги и ищем имя Пател. Вы видели, сколько их там? Ты вообще живешь в Джерси-Сити? Вы идете по Центральной авеню и испытываете, что его [sic] нравится быть рядом с ними: у нас есть, и мы просто не хотим этого больше. Вы сказали, что им придется начать защищать себя, потому что полиция не всегда может быть там. Они никогда ничего не сделают. Они-слабая раса физически и умственно. Мы продолжим наш путь. Нас никогда не остановят.