И Цзин

"Книга перемен" перенаправляется сюда. Для других целей см. Книгу Перемен (устранение неоднозначности). Другие варианты употребления слов "И цзин" или "Ицзин" см.

И Цзин или И Цзин (китайский: 易經, мандарин: [î tɕíŋ] ( слушайтеОб этом звуке)), обычно переводимый как Книга Перемен или классика перемен,является древнекитайским текстом гадания и одним из старейших китайских классиков . Первоначально руководство по гаданию в период Западной Чжоу (1000-750 до н. э.), в течение периода Воюющих государств и раннего имперского периода (500-200 до н. э.) оно было преобразовано в космологический текст с серией философских комментариев, известных как"десять Крыльев". был предметом научного комментария и основой для практики гадания на протяжении веков по всему Дальнему Востоку, и в конечном итоге взял на себя влиятельную роль в западном понимании Восточной мысли.

И-Цзин используется в разновидности гадания , называемой клеромантией, которая использует, по-видимому, случайные числа. Шесть чисел от 6 до 9 превращаются в гексаграмму, которую затем можно найти в тексте, в котором гексаграммы расположены в порядке, известном как последовательность Царь Вэнь. Интерпретация чтений, найденных в "И цзин", - это вопрос , который бесконечно обсуждался и обсуждался в течение столетий после его составления, и многие комментаторы использовали эту книгу символически, часто для того, чтобы дать руководство для принятия моральных решений, основанных на конфуцианстве, даосизме и буддизме. Сами гексаграммы часто приобретали космологическое значение и были параллельны многим другим традиционным названиям процессов изменения, таким как инь, ян и У-Син.

Текст гадания: Чжоу

История

Ядром "и Цзин" является Западно-Чжоуский гадательный текст под названием "изменения Чжоу" (Кит. копия текста в Шанхайском музейном корпусе Bamboo и деревянных накладок (обнаружен в 1994 году) показывает, что Чжоу и был использован на протяжении всех уровнях китайского общества в его нынешнем виде по 300 г. до н. э., но по-прежнему содержит небольшие вариации в конце периода Воюющих государств. вполне возможно, что другие системы гадания существуют в настоящее время; обряды Чжоу название двух других таких же систем, Lianshan и Guicang.

Имя и авторство

Имя Чжоу и буквально означает "изменения" (易; Yì) династии Чжоу. Эти "изменения" были истолкованы как превращения гексаграмм, их линий или чисел, полученных в результате гадания. Фэн Юлань предположил, что слово "изменения" первоначально означало "легкий", так как в форме гадания легче, чем кости оракула, но доказательств этому мало. Существует также древняя народная этимология это означает, что символ "изменений" содержит солнце и Луну, цикл дня. Современные синологи полагают, что этот символ происходит либо от изображения солнца, выходящего из облаков, либо от содержимого сосуда, превращающегося в другой.]

В Чжоу Йи традиционно приписывается Чжоу культурные герои Король Вэнь Чжоу и князя Чжоу, и был также связан с легендарной Мировой правитель Фу Си. согласно каноническим "Великий комментарий", Фу-Си наблюдал картины мира и создал восемь триграмм (八卦; bāguà), "для того, чтобы досконально знакомы с мистическими существами и яркой и классифицировать множества вещей." Сам Чжоу и не содержит этой легенды и действительно ничего не говорит о своем собственном происхождении. Обряды Чжоу, однако, также утверждают, что гексаграммы Чжоу и были получены из исходного набора из восьми триграмм. во времена династии Хань существовали различные мнения об исторической связи между триграммами и гексаграммами. В конце концов, консенсус сформировался вокруг 2-го века н. э. ученый Ма Жун's приписывание текста к совместной работе Фу Си, царя Вэнь Чжоу, герцога Чжоу и Конфуция, но эта традиционная атрибуция больше не является общепринятой.

Структура

Основной единицей Чжоу и является гексаграмма (卦 guà), фигура, состоящая из шести сложенных горизонтальных линий (爻 yáo). Каждая линия либо прерывается, либо не прерывается. Полученный текст Чжоу и содержит все 64 возможных гексаграммы, а также имя гексаграммы (卦名 guàmíng), краткое утверждение гексаграммы (彖 tuàn), и шесть линейных утверждений (爻辭 yáocí). Высказывания использовались для определения результатов гадания, но причины наличия двух различных методов чтения гексаграммы неизвестны, и неизвестно, почему высказывания гексаграммы будут читаться поверх линейных высказываний или наоборот.

Книга открывается первым утверждением гексаграммы, yuán hēng lì zhēn (традиционный китайский: marriott亨利貞; упрощенный китайский: marriott亨利贞). Эти четыре слова, переведенные традиционно Джеймсом Легге как "исходящие и проникающие, выгодные и твердые", часто повторяются в гексаграммах и уже считались важной частью интерпретации и-Цзина в 6 веке до нашей эры. Эдвард Шонесси описывает это утверждение как подтверждение "первоначального получения" предложения, "полезного" для дальнейшего "гадания". Слово zhēn (貞, древняя форма 貞-oracle-alt.svg) также использовалось для обозначения глагола "божественный" в древнегреческом языке. оракул кости поздней династии Шан, которая предшествовала Чжоу. Оно также несло в себе значения быть или делать прямо или правильно, и было определено восточным ханьским ученым Чжэн Сюанем как "исследовать правильность" предполагаемой деятельности.

Названия гексаграмм обычно представляют собой слова, которые появляются в соответствующих строках, но в пяти случаях (2, 9, 26, 61 и 63) появляется несвязанный символ неясного назначения. Имена гексаграмм могли быть выбраны произвольно из линейных операторов, но также возможно, что линейные операторы были производными от имен гексаграмм. Строчные утверждения, составляющие большую часть книги, чрезвычайно загадочны. Каждая строка начинается со слова, обозначающего номер строки: "основание, 2, 3, 4, 5, верх", и либо число 6 для ломаной линии, либо число 9 для всей строки. Гексаграммы 1 и 2 имеют дополнительное строчное утверждение, названное yong. после номера строки строчные утверждения могут делать оракульские или прогностические утверждения. некоторые строчные высказывания также содержат стихи или ссылки на исторические события.

Использование

Основная статья: Гадание и Цзин

Археологические данные показывают , что гадание династии Чжоу было основано на клеромантии, производстве, казалось бы, случайных чисел для определения божественного намерения. Чжоу и предоставил руководство по клеромантии , в котором использовались стебли тысячелистника, но неизвестно, как стебли тысячелистника становились числами или как из показаний линий выбирались конкретные линии.В гексаграммах ломаные линии использовались как сокращение для чисел 6 (六) и 8 (八), а сплошные линии были сокращением для значений 7 (七) и 9 (九). Великий Комментарий содержит позднеклассическое описание процесса, при котором различные нумерологические операции выполняются над пучком из 50 стеблей, оставляя остатки от 6 до 9. как и сам Чжоу и, гадание на стебле тысячелистника датируется периодом Западного Чжоу, хотя его современная форма является реконструкцией.

Древние повествования Цзо-чжуань и Гоюй содержат древнейшие описания гадания с помощью Чжоу-и . Эти две истории описывают более двадцати успешных предсказаний, проведенных профессиональными прорицателями для королевских семей между 671 и 487 годами до нашей эры. Метод гадания не объясняется, и ни одна из историй не использует заранее определенных комментариев, шаблонов или интерпретаций. Используются только гексаграммы и линейные операторы.К 4-му веку до нашей эры авторитет Чжоу и также цитировался в риторических целях, без связи с каким-либо заявленным гаданием. Цзо чжуань он не содержит записей о частных лицах, но записи династии Цинь, найденные в Шуйхуди, показывают, что с гексаграммами консультировались в частном порядке, чтобы ответить на такие вопросы, как бизнес, здоровье, дети и определение счастливых дней.

Наиболее распространенной формой гадания с и-Цзином, используемой сегодня , является реконструкция метода, описанного в этих историях, в Великом комментарии 300 г. до н.э., а позже в Хуайнаньци и Луньхэне. Из описания Великого комментариянеоконфуцианец Чжу Си реконструировал метод гадания по стеблю тысячелистника, который до сих пор используется на всем Дальнем Востоке. В современный период Гао Хэн предпринял собственную реконструкцию, которая местами отличается от Чжу Си.[29] другой метод гадания, используя монеты, стал широко использоваться в династии Тан и до сих пор используется сегодня. В современный период появились и альтернативные методы, такие как специализированная игра в кости и картомантия.

В рассказах Цзо чжуань отдельные линии гексаграмм обозначаются с помощью родительной частицы Чжи, за которой следует название другой гексаграммы , где эта конкретная линия имела другую форму. В более поздних попытках реконструировать древние методы гадания слово "Чжи" было истолковано как глагол, означающий "движение к", очевидное указание на то, что гексаграммы могут быть преобразованы в другие гексаграммы. Однако в Цзо чжуане нет примеров "изменчивых линий". Во всех 12 из 12 приведенных строчных утверждений исходные гексаграммы используются для создания оракула.

Классика:I Ching

В 136 году до нашей эры император У Хань назвал Чжоу и "первым среди классиков", назвав его классиком перемен или И Цзин. Император Ву размещения Цзин среди пяти классиков был проинформирован широкий диапазон культурных влияний, которые включены конфуцианство, даосизм, легизм, Инь-Ян, космологии, и У-Син физической теории. в то время как Чжоу Йи не содержит каких-либо космологических аналогий, Цзин был прочитан как микрокосм Вселенной, которые предоставляет комплекс, символических соответствий. Официальная редакция текста была буквально высечена на камне, так как одна из Xiping Stone Classics. Канонизированный И Цзин стал стандартным текстом на протяжении более двух тысяч лет, пока в 20 веке не были обнаружены альтернативные версии Чжоу и и связанных с ними текстов.]

Десять Крыльев

Основная статья: Десять Крыльев

Часть канонизации Чжоу и связывала его с набором из десяти комментариев, называемых десятью крыльями. Десять крыльев имеют гораздо более позднее происхождение , чем Чжоуи, и являются продуктом другого общества. Чжоу и был написан на раннем древнекитайскомязыке , в то время как десять Крыльев были написаны на предшественнике Среднекитайского. Конкретное происхождение десяти крыльев до сих пор остается полной загадкой для ученых.Независимо от их исторического отношения к тексту, философская глубина "десяти Крыльев" сделала "И-Цзин" идеально подходящим для конфуцианской науки периода Хань.] Включение десяти Крыльев отражает широко распространенное в Древнем Китае признание, найденное в Цзо-чжуане и других доханьских текстах, что И-Цзин был богатым моральным и символическим документом, полезным не только для профессионального гадания.

Возможно , самым важным из десяти Крыльев является Великий комментарий (Дачжуань) или Xi ci, который датируется примерно 300 годом до нашей эры. Великий комментарий описывает И-Цзин как микрокосм Вселенной и символическое описание процессов изменения. Принимая участие в духовном опыте "и Цзин", говорится в Великом комментарии, человек может понять более глубокие структуры Вселенной. среди прочего, она объясняет, как восемь триграмм исходили из вечного единства Вселенной через три бифуркации. Другие крылья с разных ракурсов, по сути, ту же точку зрения, давая древней, космическое ведомство в И-Цзин. например, в Веньян дает моральное толкование, которое параллели первых двух гексаграмм, 乾 (qián) и 坤 (kūn), с неба и земли, и Shuogua атрибутами символическая функция гексаграмм способность понимать себя, мир и судьбу. во всех десяти крыльях есть отрывки, которые, по-видимому, целенаправленно увеличивают двусмысленность базового текста, указывая на признание нескольких слоев символизма.

Великий комментарий связывает знание и Цзин со способностью "радоваться небесам и понимать судьбу"; мудрец, читающий его, увидит космологические закономерности и не отчаивается в простых материальных трудностях. Японское слово, обозначающее "метафизику", кэйдзиджогаку (形而上学; пиньинь: Xíng ér shàng xué) происходит от утверждения, найденного в Великом комментарии, что "то, что выше формы [Xíng ér shàng], называется Дао; то, что под формой, называется инструментом". Это слово также было заимствовано в корейский язык и повторно заимствовано обратно в китайский.

Десять Крыльев традиционно приписывались Конфуцию, возможно, основываясь на неправильном прочтении записей великого историка. хотя он опирался на исторически шаткие основания, Ассоциация И Цзин с Конфуцием придавала вес тексту и принималась как символ веры во всех династиях Хань и Тан. И-Цзин не был включен в сжигание конфуцианской классики, и текстуальные свидетельства убедительно свидетельствуют о том, что Конфуций не считал Чжоу и"классикой". Древний комментарий на Чжоу и найденный в Мавангдуй изображает Конфуция как одобрение его в качестве источника мудрости в первую очередь и несовершенного текста прорицания во вторую.

Гексаграммы

Основная статья: Гексаграмма (И Цзин) Более полный список см. В разделе Список гексаграмм И-Цзин.

В каноническом и-Цзинегексаграммы расположены в порядке, названном последовательностью царя Вэнь в честь царя Вэнь Чжоу, который основал династию Чжоу и предположительно реформировал метод интерпретации. Последовательность обычно связывает гексаграммы с их перевернутыми эквивалентами, хотя в восьми случаях гексаграммы соединяются с их инверсией. Еще один орден, найденный в Мавангдуи в 1973 году упорядочивает гексаграммы в восемь групп, разделяющих одну и ту же верхнюю триграмму. Но самая древняя из известных рукописей, найденная в 1987 году и ныне хранящаяся в Шанхайской библиотеке, почти наверняка располагалась в последовательности Царь Вэнь, и даже было высказано предположение, что керамическое весло периода Западного Чжоу содержит четыре гексаграммы в последовательности царь Вэнь.Какая бы из этих схем ни была более древней, не очевидно, что порядок гексаграмм представлял интерес для первоначальных авторов "Чжоуи". Присвоение чисел, двоичных или десятичных, определенной гексаграмме - это современное изобретение.

Инь и Ян представлены ломаными и сплошными линиями: инь-ломаная (⚋), а Ян-сплошная (⚊). Различные конструкции из трех линий инь и Ян ведет к восьми триграмм (八卦), а именно, Цянь (乾), дуй (兌), литий (離), Чжэнь (震), Сюнь (巽), Кан (坎), ген (艮), Кун (坤).

Различные комбинации двух триграмм приводят к 64 гексаграммам.

В следующей таблице гексаграммы пронумерованы в порядке царя Вэня.

Интерпретация и влияние

См. также: Влияние и Цзина

Китаист Майкл Найлан описывает "И Цзин" как самую известную китайскую Книгу в мире.В Восточной Азии это основополагающий текст для конфуцианской и даосской философских традиций, в то время как на Западе он привлек внимание интеллектуалов эпохи Просвещения и видных литературных и культурных деятелей.

Восточная Хань и шесть династий

Во времена Восточной Ханьинтерпретация И-Цзин разделилась на две школы, возникшие в результате спора о незначительных различиях между различными редакциями полученного текста. Первая школа, известная как критика нового текста, была более эгалитарной и эклектичной и стремилась найти символические и нумерологические параллели между миром природы и гексаграммами. Их комментарии легли в основу Школы образов и чисел Другая школа, старая текстовая критика, была более ученой и иерархичной и сосредоточилась на нравственном содержании текста, обеспечивая основу для школы смыслов и принципов. Новый текст исследователей распространены различные варианты текста и свободно интегрированный нестандартный комментариями в их работе, а также распространения альтернативных систем гадания, такие как Taixuanjing. большинство из этих ранних комментарии, такие как изображение и количество работы Цзин фан, Юй Фан и Сюнь Шуан, не сохранившийся до наших дней. только короткие фрагменты, из династии Тан текст звонил Чжоуи цзицзе .]

С падением династии Хань стипендия И-Цзин больше не была организована в систематические школы. Самым влиятельным писателем этого периода был Ван Би, который отказался от нумерологии ханьских комментаторов и включил философию десяти Крыльев непосредственно в центральный текст "И Цзин", создав такой убедительный рассказ, что ханьские комментаторы больше не считались значимыми. Столетие спустя Хань Канбо добавил комментарии к книге Ван Би "десять Крыльев", создав текст под названием "Чжоуи Чжу". Основным соперничающим толкованием был практический текст о гадании, написанный прорицателем Гуань Лу

Династии Тан и Сун

В начале династии Танимператор Тайцзун приказал Конг инде создать каноническое издание "И Цзин". Выбрав в качестве официального комментария чжоуи Чжу III века, он добавил к нему дополнительный комментарий, раскрывающий более тонкие уровни объяснений Ван Би. Получившаяся в результате работа "Чжоуи чжэнги" стала стандартным изданием "И Цзин" в эпоху династии Сун].]

К XI веку "и Цзин" стали читать как труд сложной философии, как отправную точку для изучения великих метафизических и этических вопросов. Чэн и , патриарх Неоконфуцианской школы Чэн-Чжу, читал "И–Цзин" как руководство к нравственному совершенству. Он описал текст как способ для министров сформировать честные политические фракции, искоренить коррупцию и решить проблемы в правительстве.

Современный ученый Шао Юн переставил гексаграммы в формате , напоминающем современные двоичные числа, хотя он и не собирался использовать его расположение математически.Это расположение, иногда называемое двоичной последовательностью, позднее вдохновило Лейбница.

Неоконфуцианство

Неоконфуцианец XII века Чжу си, один из основателей школы Чэн-Чжу, критиковал обе линии комментария династии Хань к "И–Цзин", говоря, что они были односторонними. Он развил синтез этих двух, утверждая, что текст был прежде всего произведением прорицания, которое могло быть использовано в процессе нравственного самосовершенствования, или того, что древние называли "исправлением ума" в великом учении. Реконструкция Чжу Си предсказания стебля тысячелистника и-Цзин, частично основанная на Великом комментарии, стала стандартной формой и до сих пор используется.

По мере того как Китай вступал в эпоху раннего Нового времени, "И Цзин" приобрела новую актуальность как в конфуцианских, так и в даосских исследованиях. Император Канси особенно любил И Цзин и заказывал новые интерпретации его . ученые династии Цин больше внимания уделяли пониманию доклассической грамматики, помогая развитию новых филологических подходов в современный период.

Корейский и японский

Как и другие китайские классики, и-Цзин был влиятельным текстом в восточноазиатской "Синосфере". В 1557 году корейский Неоконфуцианец и Хван создал одно из самых влиятельных исследований и Цзин ранней современной эпохи, утверждая, что дух-это принцип (ли), а не материальная сила (Ци). Хван обвинил Неоконфуцианскую школу в том, что она неверно истолковала Чжу Си. Его критика оказалась влиятельной не только в Корее, но и в Японии. кроме этого вклада, и Цзин—известный по-корейски как Йок- Кенг 역경—не был центральным в развитии Корейского конфуцианства, и к 19 веку исследования И Цзин были интегрированы в реформаторское движение силхака.

В средневековой Японии, тайное учение о Цзин—известный в Японии как Ekikyō 易経—опубликовал Риндзай Дзэн - мастер Кокан Shiren и синтоистские Есида Kanetomo. Цзин исследования в Японии обрели новое значение в период Эдо, во время которых более 1000 книг на эту тему более 400 авторов. Большинство этих книг были серьезными филологическими трудами, реконструирующими древние обычаи и снабженными практическими комментариями. Значительное меньшинство сосредоточилось на нумерологии, символизме и гадании. За это время в Японии было переиздано более 150 изданий более ранних китайских комментариев, включая несколько текстов, которые были утеряны в Китае. в ранний период Эдо такие писатели, как Ито Цзинсай, Кумадзава Банзани Накае Тодзю , причисляли и-Цзин к величайшим классикам конфуцианства.Многие авторы пытались использовать И-Цзин для объяснения западной науки в японских рамках. Один писатель, Шизуки Тадао, даже попытался использовать ньютоновскую механику и принцип Коперника в рамках космологии и-Цзин. Эта линия аргументации была позже подхвачена в Китае Цинским ученым и чиновником Чжан Чжидуном

Ранний Европейский

Лейбниц, который переписывался с иезуитами в Китае, написал первый европейский комментарий к "И Цзин" в 1703 году. Он утверждал, что он доказал универсальность двоичного числа и теизм, с ломаными линиями, то "0" или "ничто", не может стать твердой линии, ТО "1" или "единство", без вмешательства Бога. этот подвергся критике со стороны Гегеля, который провозгласил, что двоичная система и китайские иероглифы были "пустые формы", которые могли бы не озвучивать произнесенные слова с ясностью Западной алфавита. в их обсуждении, И-Цзин гексаграммы и китайские иероглифы слились в единую иностранную идею, вызвав диалог по таким западным философским вопросам, как универсальность и природа коммуникации. Использование двоичного по отношению к И-Цзин было центральным для лейбницевской characteristica universalis, или универсального языка, который, в свою очередь, вдохновил стандарты булевой логики и Готтлоба Фреге на разработку логики предикатов в конце 19-го века. В 20 веке Жак Деррида определил аргумент Гегеля как логоцентрический, но принял без сомнения предпосылку Гегеля о том, что китайский язык не может выражать философские идеи.

Современный

После Синьхайской революции 1911 года "И-Цзин" больше не был частью господствующей китайской политической философии, но сохранил культурное влияние как самый древний текст Китая. Заимствуя идеи Лейбница, китайские авторы проводили параллели между "И Цзин" и такими предметами , как линейная алгебра и логика в информатике, стремясь показать, что Древнекитайская космология предвосхитила западные открытия. Китаист Джозеф Нидэм придерживался противоположного мнения, утверждая, что И Цзин он фактически препятствовал научному развитию, включив все физические знания в свою метафизику. Однако с появлением квантовой механикифизик Нильс Бор приписывал вдохновение символике Инь и Ян в использовании интуиции для интерпретации новой области , которая опровергала принципы старой западной классической механики. Принцип комплементарности широко используется понятиями из и Цзина, как упоминалось в его трудах. Психолог Карл Юнг заинтересовался возможной универсальной природой образов И Цзин Юнг писал: "даже для самого предвзятого взгляда очевидно, что эта книга представляет собой длинное предостережение к тщательному изучению собственного характера, отношения и мотивов." Книга оказала заметное влияние на контркультуру 1960-х годов и на деятелей культуры 20-го века, таких как Филипп К. Дик, Джон Кейдж, Хорхе Луис Борхес, Теренс Маккенна и Герман Гессе.]

Современный период также принес новый уровень скептицизма и строгости в науку и цзин. Ли Цзинчи потратил несколько десятилетий на создание новой интерпретации текста, которая была опубликована посмертно в 1978 году. Гао Хэн, специалист по Доцинскому Китаю, заново исследовал его использование в качестве оракула династии Чжоу. Эдвард Шонесси предложил новую датировку для различных слоев текста.] Новые археологические открытия позволили глубже понять, как этот текст использовался в века до династии Цинь. Сторонники недавно реконструированных западных Чжоуских чтений, которые часто сильно отличаются от традиционных чтений текста, иногда называют "модернистской школой"

Переводы

И Цзин был переведен на западные языки десятки раз. Самым ранним полным опубликованным переводом И Цзин на Западный язык был латинский перевод, сделанный в 1730-х годах французским миссионером-иезуитом Жан-Батистом Режи, который был опубликован в Германии в 1830-х годах. Самым влиятельным переводом И Цзин был немецкий перевод Ричарда Вильгельма 1923года , который был переведен на английский язык в 1950 году Кэри Бейнсом.[86] хотя Томас Макклатчи и Джеймс Легг оба они перевели этот текст в 19 веке, но он приобрел значительную популярность во время контркультуры 1960-х годов, причем особый интерес вызвали переводы Вильгельма и Джона Блофельдов. перевод Ричарда Рутта1996 года включил в себя большую часть новых археологических и филологических открытий 20-го века. Перевод Грегори Уинкапа 1986 года также пытается реконструировать чтения периода Чжоу.

Наиболее часто используемые английские переводы и Цзин:

• Легге, Джеймс (1882). Король Йи. В Священных Книгах востока, т. XVI. 2-е издание (1899), Oxford: Clarendon Press; многократно переиздавалось.
• Wilhelm, Richard (1950). И-Цзин, или Книга Перемен. Кэри Бейнс, транс. Боллинген Серия 19. Введение Карла Г. Юнга. Нью-Йорк: Книги Пантеона. 3-е издание (1967), Принстон: издательство Принстонского университета; многократно переиздавалось.

Другие известные переводы на английский язык включают в себя:

• Макклатчи, Томас (1876). Перевод конфуцианского "и-царя". Шанхай: Американская Пресвитерианская Миссионерская Пресса.
• Блофелд, Джон (1965). Книга перемен: новый перевод древнекитайской "и Цзин". Нью-Йорк: Э. П. Даттон.
• Линн, Ричард Джон (1994). Классика перемен. Нью - Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. .
• Rutt, Richard (1996). Книга Перемен (Чжоуи): документ бронзового века. Ричмонд: Керзон.
• Шонесси, Эдвард Л. (1996). И Цзин: классика перемен. Нью-Йорк: Книги Баллантайна.
• Хуан, Альфред (1998). Полный И-Цзин. Rochester, VT: Inner Traditions Press.

Смотрите также

• Lingqijing
• Площадь Ло Шу
• Ци Мэнь Дун Цзя

Пруф

//ctext.org/book-of-changes/yi-jing