Лингам

"Линга" и "Шивлинг" перенаправляют сюда. Для других применений см. Лингам (двусмысленность) и Шивлинг (двусмысленность).

Символ Рода

Лингам (санскр . लिङ्ग IAST: лигага, букв. "знак, символ или знак"), иногда называемый лингой или Шива лингой, является абстрактным или аниконическим изображением индуистского бога Шивы в шиваизме. Обычно это основное мурти или религиозное изображение в индуистских храмах, посвященных Шиве, также встречается в небольших святилищах или в виде самопроявленных природных объектов. Он часто представлен в форме платформы в форме диска, йони – его женский аналог, состоит из плоского элемента, горизонтального по сравнению с вертикальным лингамом, и предназначен для того, чтобы жидкие подношения стекали для сбора. Вместе они символизируют слияние микрокосмоса и макрокосмоса, божественный вечный процесс творения и возрождения, а также союз женского и мужского начала, который воссоздает все сущее

Первоначальное значение лингама как "знак" используется в "Шветашватара Упанишаде", в которой говорится, что "У Шивы, Верховного Господа, нет льюги", что означает, что он трансцендентен, вне каких-либо характеристик и, в частности, знака пола. Лингам рассматривается как "внешний символ" "бесформенной Реальности", символизирующий слияние "изначальной материи" (Пракрити) с "чистым сознанием" (Пурушей) в трансцендентном контексте.

Метафорический творческий принцип лингама-йони, союз женского и мужского начала, вечный космологический процесс творения также изображен в китайской философии Инь и Ян, где этимологически и семантически Инь представляет женское начало, полуединство сознания, а Ян обозначает мужское начало, другая половина, вместе символизирующая целостность или единство-сознание в творении.Лингам концептуализируется как символ порождающей и разрушительной силы, особенно в эзотерических практиках Каулы и Тантры, а также вТрадиции шиваизма и шактизма в индуизме.

"Лингам" встречается в санскритских текстах, таких как "Шветашватара Упанишад", "Санкхья", "Вайшешика" и других текстах со значением "доказательства, доказательства" Бога и существования Бога или существования бесформенного Брахмана. Иконография лингама, найденная на археологических раскопках Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии, включает простые цилиндры, установленные внутри йони; округлые столбы мухалинга с резьбой, например, с изображением одной или нескольких мукха (лиц); и анатомически реалистичные изображения фаллоса, например, на Гудималлам Лингаме. В традициях шайвы лингам рассматривается как форма духовной иконографии.

Лингам Шивы с трипундрой, спроецированный на основание йони.

Номенклатура и значение

Лингам в интерпретации традиции шайва Сиддханты, основной школы шиваизма. Верхняя и нижняя части представляют совершенства Парашивы и Парашакти Господа Шивы.

Лингам, утверждает Монье Монье-Уильямс, встречается в Упанишадах и эпической литературе, где означает "знак, знак, эмблему, характеристику". Другие контекстуальные значения термина включают "свидетельство, доказательство, симптом" Бога и Божьей силы.Этот термин также встречается в ранних индийских текстах по логике, где вывод основан на знаке (линга), например, "если есть дым, есть огонь", где линга - это дым.Это религиозный символ в индуизме, представляющий Шиву как порождающую силу, [27] все сущее, все творчество и плодородие на каждом космическом уровне.

Лингам традиции шиваизма представляет собой короткий цилиндрический столпообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценных камней, дерева, глины или драгоценных камней. Согласно Британской энциклопедии, лингам является почитаемым аниконическим предметом, найденным в святилище храмов Шивы и частных святилищ, который символизирует Шиву и "почитается как эмблема порождающей силы". Его часто можно найти внутри губчатой дискообразной структуры, которая является эмблемой богини Шакти и называется йони. Вместе они символизируют союз женского и мужского начал и "совокупность всего сущего", утверждает Британская энциклопедия.

По словам Алекса Уэймана, учитывая философские тексты и духовные толкования шайвы, различные работы по шиваизму некоторых индийских авторов "отрицают, что линга - это фаллос". Для шиваитов линга не является фаллосом, и они не практикуют поклонение эротическому пенису-вульве, скорее линга-йони является символом космических тайн, творческих сил и метафорой духовных истин их веры.[32] Например, согласно Свами Шивананде, сопоставление лингама и фаллоса неверно; лингам - это только внешний символ бесформенного существа Господа Шивы. Далее он утверждает, что это свет или сила сознания, проявляющаяся от Садашивы.

Распространено мнение, что Шива Лингам представляет фаллос или мужской орган, эмблему воспроизводящей силы или принципа в природе. Это не только серьезная ошибка, но и серьезная ошибка. В постведический период Линга стала символом порождающей силы Господа Шивы. Линга - это отличительный знак. Это, конечно, не знак пола.

Согласно Шивайе Субрамуниясвами, лингам означает три совершенства Шивы.Верхняя овальная часть Шивалингама представляет Парашиву, а нижняя часть Шивалингама, называемая питха, представляет Парашакти. В совершенстве Парашивы Шива - это абсолютная реальность, безвременная, бесформенная и беспространственная. В совершенстве Парашакти Шива является всепроникающим, чистым сознанием, силой и первичной субстанцией всего существующего, и он имеет форму, в отличие от Парашивы, которая бесформенна. Согласно Рохиту Дасгупте, лингам символизирует Шиву в индуизме, а также является фаллическим символом. С 19-го века, утверждает Дасгупта, популярная литература представляла лингам как мужской половой орган. Эта точка зрения контрастирует с традиционными абстрактными ценностями, которые они представляют в шиваизме, где лингам-йони означают мужской и женский принципы во всей полноте творения и всего существования.

Согласно Шивананде Сарасвати, Шива Лингам говорит на безошибочном языке молчания: "Я один без второго, я бесформенный". Шива Лингам - это только внешний символ бесформенного существа, Господа Шивы, который является вечной, вечно чистой, бессмертной сущностью этой огромной вселенной, который является вашим внутренним Я или Атманом и который идентичен Верховному Брахману, утверждает Шивананда Сарасвати.

Ученые, такие как Венди Дониджер и Рохит Дасгупта, рассматривают лингам как экстраполяцию того, что изначально было фаллическим символом. Эту интерпретацию критикуют Стелла Крамриш и Мориц Винтернитц, которые считают, что линга в традиции Шивы является "всего лишь символом продуктивного и творческого принципа природы, воплощенного в Шиве", и она не имеет исторического следа влюбой непристойный фаллический культ.

История

Археологические находки цивилизации долины Инда

По словам Чакрабарти, "некоторые камни, найденные в Мохенджодаро, безошибочно являются фаллическими камнями". Они датируются временем до 2300 года до нашей эры. Точно так же, утверждает Чакрабарти, на стоянке Калибанган в Хараппе есть небольшое терракотовое изображение, которое "несомненно, можно считать точной копией современного шивлинга [трубчатого камня]". Согласно Британской энциклопедии, в то время как хараппские находки включают "короткие цилиндрические столбы с закругленными вершинами", нет никаких доказательств того, чтолюди цивилизации долины Инда поклонялись этим артефактам как лингамам. Согласно Шринивасану, на хараппских стоянках были найдены предметы, напоминающие "лингам". Это включает в себя "сидящую итифаллическую фигуру с трезубцем", которая была найдена на печатях Инда, "сравнивается с Шивой как медитирующим аскетом", утверждает Шринивасан.

Археологи колониальной эпохи Джон Маршалл и Эрнест Маккей предположили, что некоторые артефакты, найденные на хараппских стоянках, могут свидетельствовать о поклонении йони-лингам в цивилизации долины Инда. Такие ученые, как Артур Ллевеллин Бэшем, оспаривают, являются ли такие артефакты, обнаруженные на археологических раскопках в долине Инда, йони. Например, Джонс и Райан утверждают, что формы лингама / йони были обнаружены на археологических раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро, части цивилизации долины Инда. Напротив, индолог Венди Дониджер утверждает, что этот относительно редкий артефакт может быть истолкован по-разному и неоправданно использовался для диких спекуляций, таких как линга. Другая индская печать, часто называемая печатью Пашупати, утверждает Дониджер, имеет изображение, имеющее общее сходство с Шивой, и "люди Инда вполне могли создать символику божественного фаллоса", но, учитывая имеющиеся доказательства, мы не можем быть уверены, и мы не знаем, имело ли оно то же значение, что инекоторые в настоящее время предполагают, что они могли означать.

По словам индолога Аско Парполы, "верно, что гипотезы Маршалла и Маккея о поклонении линга и йони хараппцами опирались на довольно слабые основания, и что, например, интерпретация так называемых камней-колец как йони кажется несостоятельной".[49]Он цитирует статью Дейлса 1984 года, в которой говорится: "за единственным исключением неопознанной фотографии реалистичного фаллического объекта в отчете Маршалла, нет никаких археологических свидетельств, подтверждающих утверждения об особых сексуально ориентированных аспектах хараппской религии". Однако, добавляет Парпола, повторное изучение памятников долины Инда предполагает, что гипотезу Маккея нельзя исключать, потому что эротические и сексуальные сцены, такие как итифаллические мужчины, обнаженные женщины, человеческая пара, занимающаяся сексом, и отпечатки трилистника, теперь были обнаружены на хараппских памятниках.[49]Найденная Маккеем "тонко отполированная круглая подставка" может быть йони, хотя она была найдена без лингама. Отсутствие лингама, утверждает Парпола, возможно, потому, что он был сделан из дерева, которое не сохранилось.

Шветашватара Упанишада

Шветашватара Упанишада утверждает одно из трех значений, основное, Лингама как "нетленного Пуруши", абсолютной реальности, где линга называется "знаком", знаком, который обеспечивает существование Брахмана или символом бесформенного Брахмана. Кроме того, в нем упоминается, что Шива трансцендентен, за пределами любой характеристики или люги, в частности, признака пола. Линга, "знак", не только означает существование воспринимаемых "вещей", но также обозначает неуловимую сущность "вещи" или кусочков Брахмана, называемых Атмой еще до того, как появилась вещь в ее конкретной форме.[примечание 3]Неощутимая сущность "вещи" в ее потенциальности - это люга вещи. Понимание Шветашватара Упанишады, переданное через слово люга, четко сформулировано в Санкхье и школах йоги или способах смотреть на вещи, то есть смотреть на их внешний вид и на Конечную реальность. Лирига здесь обозначает Тонкое тело (линга шарира), лежащее в основе и онтологически предшествующее всему воспринимаемому. Воспринимаемое состояние в этом контексте - этогрубое тело (стхула шарира), или конкретная реальность, как она видится органам чувств. Между Конечной и конкретной реальностью находится Пракрити, также называемая Прадханой, которая является неощутимой основой проявленного мира или предматерии. Из этой неощутимой космической субстанции вышло все сущее, к которому оно в конечном итоге вернется.

Три Гуны - это Саттва, Раджас и Тамас. Функции как тенденции через принципы и силы космической субстанции связаны с Буддхи, "космическим разумом или откровением"; Ахамкара, "индивидуация"; и Манас, "Разум". Из них развивается сила (Индрия) познания, которая позволяет существовать слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию и соответствующим им тонким элементам. Из этих сверхчувственных (Танматр) возникают чувственные особенности (Махабхута). Это Эфир или пространство (Акаша), воздух (Вайю), огонь (Агни), вода (Ап) и земля (Бхуми), Панча Бхуты.Они являются проводниками Танматр и составляют грубое тело конкретной, воспринимаемой и конкретизированной реальности. Тонкое тело (линга шарира) - это тонкий прототип грубого тела, неощутимое вещество энергии, с помощью которого все явления проецируются в конкретную реальность, подобно огню из его латентности.Тонкое тело, само по себе неизменное, сопровождает жизнь индивидуума (Дживы) через циклы рождения и смерти и, наконец, вновь поглощается принципами и силами, из которых оно состояло.

Линга Пурана

В Линга-пуране говорится: "Шива без знака, без цвета, вкуса, запаха, то есть за пределами слова или прикосновения, без качества, неподвижный и неизменный".Источником вселенной является беззнаковое, а вся вселенная - это проявленный Лингам, союз неизменного принципа и постоянно меняющейся природы.Тексты Линга-Пураны и Шива-Гиты основаны на этом фундаменте. Линга, утверждает Ален Даниелу, означает знак.Это важная концепция в индуистских текстах, в которой Линга является проявленным признаком и природой кого-то или чего-то. Он сопровождает концепциюБрахман, который как невидимый, не имеющий знака и существующий Принцип, не имеет формы или лишен языка.

Ведическая литература

Слово лингам не встречается ни в Ригведе, ни в других Ведах.Однако Рудра (прото-Шива) встречается в ведической литературе. Поклонение лингаму не было частью ведической религии. Поклонение лингаму берет свое начало из знаменитого гимна в Атхарва Веда Самхите, воспеваемого во славу Юпа-Стамбхи, жертвенного столба. В этом гимне содержится описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи, и показано, что упомянутая Скамбха заменена вечным Брахманом. Точно так же, как огонь Яджны (жертвоприношения), его дым, пепел и пламя,Растение Сома и бык, который раньше носил на спине древесину для ведического жертвоприношения, уступили место представлениям о сиянии тела Шивы, его рыжевато-коричневых спутанных волосах, его синем горле, а езда на быке Шивы, Юпа-Скамбха, со временем уступила местоШива-Линга.В тексте "Линга Пурана" тот же гимн расширен в форме историй, призванных утвердить славу великой Стамбхи и превосходство Шивы как Махадевы.

В Атхарваведе есть гимн, восхваляющий столп (стамбха), и это одно из возможных источников поклонения лингам. Согласно Свами Вивекананде, Шива-линга берет свое начало в идее Юпа-Стамбхи или Скамбхи ведических ритуалов, где этот термин означал жертвенный столб, который затем идеализировался как вечный Брахман. Согласно Вивекананде, Юпа-Скамбха со временем уступила место Шива-Лингам, вполне возможно, под влиянием буддийской ступы, имеющей форму вершины каменного лингама.

Ранняя иконография и храмы

Гудималлам Лингам, один из старейших образцов лингама, все еще находится в поклонении в храме Парашурамешвара, Гудималлам, в холмистом лесу примерно в 20 километрах (12 миль) к востоку от Тирупати в штате Андхра-Прадеш.Его датируют 3-м веком до нашей эры или 2-м веком до нашей эры, и в основном принято считать, что он датируется 3-м- 1-м веком до нашей эры, хотя были предложены некоторые более поздние даты. Каменный лингам явно представляет собой анатомически точный фаллос с фигурой Лакулиши, аскетического воплощения Шивы, вырезанный на лицевой стороне, держит в руках антилопу и топор .Он стоит на вершине карлика Апасмара (демона), который символизирует духовное невежество, жадность, чувственные желания или Каму и бессмысленную речь на духовном пути, поэтому должен быть покорен в духовных занятиях.

В этом раннем представлении фаллическое изображение иллюстрирует центральную роль энергетического принципа Урдхва Ретаса (санскрит: ऊर्ध्वरेतं् НАСТ : Урдхваретас, букв. "подъем жизненных энергий или жидкости") восходящий поток энергии в духовных занятиях и практике безбрачия (Брахмачарья), противоположный плодородию или высвобождению жизненных энергий. Лакулиша как аскетическое проявление Шивы встречается в более поздних индийских писаниях полуострова , чьи итифаллические аспекты означают аскетизм и сохраненные возможности для продолжения рода (Брахмачарья илибезбрачие), а не просто эротизм. По словам Стеллы Крамриш, изобразительный символ Гудималлама лингама не следует ошибочно принимать за плодородие или сексуальность из-за неполного или нечистого понимания основополагающих утонченных принципов.

Бхита линга, которая сейчас находится в музее Лакхнау, также датируется примерно 2 веком до нашей эры и имеет четыре направленные грани на колонне и надпись брахми внизу. Над четырьмя гранями Бхита линга изображен бюст мужчины, в левой руке которого ваза, а правая рука в абхайе (бесстрашной) мудре.]Сама колонна, опять же, является реалистичным изображением фаллоса, но символизирует не плодородие и не сексуальность, а утонченные энергетические принципы Урдхвы Ретаса во время санньясы или аскетизма

Археологические раскопки в Матхуре обнаружили похожие лингамы, с изображением стоящего Шивы спереди (2 век н.э.) и с одним или четырьмя лицами вокруг столба (1-3 века н.э.)

Лингамы есть во многих каменных и пещерных храмах середины и конца 1-го тысячелетия. Например, храм Бхумара близ Сатна-Мадхья-Прадеш, как правило, датируется концом 5-го века эпохи империи Гуптов, и в нем есть Экамукха Лингам.

Махабхарата

По словам Венди Дониджер, лингам в "Махабхарате" представлен в виде фаллической формы, что наводит на мысль о Стхула шарире Шивы, хотя и не имеет первостепенного значения], однако оно означает гораздо больше.Антропоморфная форма в этом конкретном контексте функционирует как "тонкое тело" (Линга Шарира) Шивы в Махабхарате. Это обильное воскрешение яростной мощи в космическом масштабе, хотя оно звучит грубо фаллически. Дониджер далее находит, что Шиву называли многими именами, в том числе Рудрой или Владыкой Горы. Глава 10.17 Махабхараты также ссылается на слово стхану в смысле "неодушевленный столб", а также "имя Шивы, обозначающее неподвижную, аскетичную, десексуализированную форму лингама", поскольку в нем излагается легенда о Шиве, Брахме и Праджапати.По словам Дониджера, в этой мифологии переплетаются две полярности, одна из которых, где лингам представляет потенциально способный к деторождению фаллос (плодородный лингам), а его противоположность - "столпообразный отказ от сексуальности" (аскетический лингам).

Пураны

Согласно "Шива пуране", легенда о происхождении фаллической формы Шивы заключается в том, что некоторые брахманы, преданные Шиве, были очень поглощены медитацией на Шиву. Тем временем Шива пришел в отвратительном обнаженном аскетическом обличье, с пеплом, размазанным по всему телу, держа в руках фаллос, чтобы проверить преданность своих приверженцев. Жены мудрецов были напуганы этим зрелищем, но некоторые обняли святого подвижника. Хотя Шива подвергал их испытанию, мудрецы и жены не узнали его[94].Мудрецы были ошеломлены и введены в заблуждение силой иллюзии Шивы, майей, пришел в ярость от этого зрелища и проклял аскетическую форму Шивы

“Ты ведешь себя извращенно. Это нарушает ведический путь. Поэтому пусть ваш пенис упадет на землю ”.

Хотя мудрецы также были аскетами, только потому, что они соблюдали установленные правила, они потерпели неудачу, когда Шива испытал их своими возмутительными способами.Целью визита Шивы в отшельничество, место, где жили мудрецы со своими женами, было просветить ложных мудрецов, позволив им унижать его.[96]Но мудрецы были потеряны в гневе, но Шива позволил себя унизить в образе, который предстал взору мудрецов. Несмотря на то, что Шива возбуждал некоторых из них как источник их желания, они не могли видеть в нем убийцу желаний. Хотя Шива раскрыл свою истинную природу своим танцем (Тандава), его сила иллюзии (майи) была настолько велика, что введенные в заблуждение мудрецы не узнали его. Этот падающий фаллос сжег все впереди; куда бы он ни попал, он начал сжигать все там. Он отправился во все три индуистских мира (ад, небеса, земля). Все миры и люди были огорчены. Мудрецы не могли распознать в нем Шиву и искали убежища у Брахмы.

Брахма ответил, что они должны молиться Парвати, чтобы она приняла форму влагалищного прохода, и выполнить процедуру, читая ведические мантры и украшая пенис цветами и т. Д., Чтобы пенис стал устойчивым. Когда Парвати держала фаллос в такой форме, образовалась стрела благоприятствования. Подставка в форме влагалища и закрепленный на ней фаллос символизируют вечные созидательные силы, олицетворяемые как Шива и Шива. После завершения процедуры пенис стал статичным. Этот фаллос был известен как "хатеша" и "Шива Шива".В одной из версий истории, найденной вВамана Пурана, посещение Шивой скита в Деодарских лесах было актом милосердия по просьбе Парвати

Шива-пурана также описывает происхождение лингама, известного как Шива-линга, как безначального и бесконечного космического столпа (Стамбха) огня, причины всех причин. Шива изображается выходящим из лингама – космического огненного столпа – доказывая свое превосходство над богами Брахмой и Вишну. В 11-й главе также подробно описывается правильный способ поклонения Шива лингам Это известно как Лигодбхава. Линга Пурана также поддерживает эту интерпретацию лингама как космического столпа, символизирующего бесконечную природу Шивы.

СогласноЛинга Пурана, лингам – это полное символическое представление бесформенного Носителя Вселенной - камень овальной формы является символом Вселенной, а нижнее основание представляет Высшую Силу, которая удерживает в нем всю Вселенную. Аналогичная интерпретация также встречается в Сканда-пуране: "Камень овальной формы является символом Вселенной, а нижняя основа представляет Высшую Силу, которая удерживает в нем всю Вселенную. бесконечное небо (та великая пустота, которая содержит в себе всю Вселенную) - это Линга, Земля - ее основа. В конце времен вся вселенная и все Боги, наконец, сливаются в самом Лингаме". ВЛинга Пурана, гимн Атхарваведы, дополнен историями о великой Стамбхе и высшей природе Махадевы (Великого Бога, Шивы).

Другая литература

В ранних медицинских текстах на санскрите линга означает "симптом, признаки" и играет ключевую роль в диагностике болезни, болезни.[102][103][104] Автор классического трактата по грамматике санскрита Панини утверждает, что глагольный корень ling, означающий "рисовать, варьировать",имеет значение "то, что рисует, разнообразит, характеризует". Панини, а также Патанджали дополнительно упоминают лингам в контекстуальном значении "пол".

В Вайшешика сутрах это означает "доказательство или свидетельство", как условно достаточный знак или знак. Эта теория вайшешики принята в ранней санскритской медицинской литературе. Подобно Упанишадам, где линга означает "знак, признак, характеристика", тексты школы индуистской философии Ньяя используют линга в том же смысле. В сутрах Санкхья и в комментарии Гаудапады к Санкхьякарике термин линга имеет много контекстуальных значенийнапример, в стихах 1.124.136, 3.9.16 и 5.21.61, когда он развивает свою теорию природы Атмана (Самости) и Шариры (тела,пракрити) и предложенный им механизм перерождения. В Пурва Мимамса Сутре и Веданта сутре, а также в комментариях к ним, термин линга встречается довольно часто, особенно в форме "лингадаршанакка" как форма цитирования или ссылки на предшествующую индуистскую литературу. Эта фраза означает "[мы нашли] указательный знак", например, "указательный знак находится в ведическом отрывке".

Согласно Дониджеру, в более поздней санскритской литературе есть убедительные доказательства того, что ранние индийцы ассоциировали значок лингама с мужским половым органом; кашмирский текст 11-го века "Нармамала" Кшемендры о сатире и художественной литературе объясняет его идеи о параллелизме с божественным лингамом и человеческим лингамом в сексуальном контексте. В различных текстах Шайвы, таких как Сканда-пурана в разделе 1.8, говорится, что все существа имеют признаки Шивы или Шакти через свой лингам (мужской половой орган) или пинди (женский половой орган). Согласно Дониджеру, часть корпуса литературы рассматривает лингам как фаллос Шивы, в то время как другая группа текстов этого не делает. Сексуальность в первом по своей сути священна и духовна, в то время как во втором подчеркивается аскетическая природа Шивы и отречение от духовной символики лингама. Это противоречие между стремлением к духовности через образ жизни домохозяина и стремлением к отреченному образу жизни санньяси является историческим, отражает различные интерпретации лингама и то, что поклонение лингаму означает для его приверженцев. По словам Дониджера, это остается предметом постоянных споров в индуизме по сей день. Для одной группы это часть тела Шивы и символически сагуна Шива (он в физической форме с атрибутами). Для другой группы это абстрактный символ ниргуны Шивы (он во вселенской Абсолютной Реальности, бесформенный, без атрибутов). Например, в традиции тамильского шайвы общим термином для обозначения лингама является кури или "знак, метка", который является бесполым. Аналогичным образом, в традиции лингаизма лингам является духовным символом и, по словам Дониджера, "никогда не считалось, что он имеет какие-либо сексуальные коннотации". Для некоторых шиваитов он символизирует ось вселенной.

Термин линга также встречается в буддийской и джайнской литературе, где он означает "знак, свидетельство" в одном контексте или "тонкое тело" с сексуальными коннотациями в другом.

Мусульманское правление

В 11 веке, после завоевания субконтинента мусульманскими правителями, несколько султанов Дели, часто иконоборческих, считали лингам сексуальным и антропоморфным и приказали уничтожить как можно больше лингамов. В некоторых ситуациях лингам намеренно клали на пороги мечетей для общественного пользования ивключен в исламскую архитектуру, в частности, в мечеть в Банбхоре.

Ориенталистская литература

Востоковеды и христианские миссионеры колониальной эпохи, воспитанные в викторианском духе, где секс и сексуальные образы были запретной темой, были шокированы и враждебно относились к иконографии лингама-йони и почитанию, свидетелями которых они были. Колониальная и миссионерская литература 19-го и начала 20-го века описывала лингам-йони и связанную с ним теологию как непристойную, коррумпированную, распущенную, гиперсексуализированную, ребяческую, нечистую, демоническую и культуру, которая стала слишком женственной и развратной. Для индусов, особенно дляДля шиваитов эти иконы и идеи были абстракцией, символом полноты творения и духовности.[5] Колониальное пренебрежение отчасти вызвало противоположную реакцию со стороны бенгальских националистов, которые более явно превозносили женское начало. Свами Вивекананда призвал к возрождению Богини-Матери как женской силы, призывая своих соотечественников "провозгласить ее всему миру голосом мира и благословения".

По словам Венди Дониджер, термины лингам и йони стали явно ассоциироваться с половыми органами человека в западном воображении после широко популярного первого перевода Камасутры сэром Ричардом Бертоном в 1883 году. В его переводе, несмотря на то, что в оригинальном санскритском тексте не используются слова лингам или йони для обозначения половых органов,и почти всегда использует другие термины, Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов вТекст на санскрите для обсуждения секса, сексуальных отношений и сексуальных позиций человека. Бертон использовал термины лингам и йони вместо этого на протяжении всего перевода. Эта сознательная и неправильная замена слов, утверждает Дониджер, таким образом, служила ориенталистским средством "антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяет их, что текст не о реальных половых органах, их половых органах, а просто опридатки странных, темных людей далеко отсюда ". Похожая ориенталистская литература христианские миссионеры и британская эпоха, утверждает Дониджер, лишили все духовные значения и настаивали только на викторианской вульгарной интерпретации, которая оказала "негативное влияние на самовосприятие индуистами своего собственного тела", и они стали "стыдиться более чувственных аспектов своей собственной религиозной литературы". Некоторые современные индусы, утверждает Дониджер, в своей страсти к одухотворению индуизма и своей кампании "Хиндутва" стремились очистить исторические земные сексуальные значения и настаивают только на абстрактном духовном значении.

Иконография и поклонение

Традиционные ритуалы лингама в крупных храмах Шивы включают подношения цветов, травы, сушеного риса, фруктов, листьев, воды и молочную ванну. Священники поют гимны, в то время как преданные идут в святилище для даршана, за которым следует обход святилища по часовой стрелке. На стенах святилища обычно изображены Дакшинамурти, Брахма и Вишну. Часто рядом со святилищем находятся другие святилища, особенно для Шакти (Дурги), Ганеши и Муругана (Картикея). В индуистской традиции к особым местам паломничества относятся те, где находятся естественные лингамы в форме цилиндрических камней, льда или скалистого холма. Они называются Сваямбхува лингам, и около 70 из них известны на Индийском субконтиненте, наиболее значительным из которых является один в Каши (Варанаси), за которым следуют Праяга, Наймиша и Гайя.

Историческая иконография лингама включала в себя:

Мухалингам, где на лингаме вырезано лицо Шивы. Лингам Экмукха имеет только одну грань, лингам Чатурмукха имеет четыре грани по сторонам света, в то время как лингам Панчамукха имеет в общей сложности пять граней (пятая сверху) и представляет Садашиву. Среди разновидностей мукха-лингама более распространена версия с четырьмя лицами. Аштоттара-сата лингам, где 108 миниатюрных лингамов вырезаны на пуджабхаге (главном лингаме) в соответствии с определенными геометрическими принципами. Сахасра линга, где 1001 миниатюрный лингам вырезан на пуджабхаге (главном лингаме) в соответствии с определенными геометрическими принципами (99 вертикальных линий, 11 горизонтальных). Дхара линга, где лингам имеет от пяти до шестидесяти четырех рифленых граней, с простыми числами и кратными четырем, особенно предпочтительными. Лигодбхавамурти, где Шива рассматривается как выходящий из огненного лингама. В верхней части этого значка иногда изображается лебедь или гусь, представляющие Брахму, а в нижней части кабан, представляющий Вараха-аватара Вишну. Это отражает легенду Шайвы, описывающую соревнование между Брахмой, Шивой и Вишну, относительно того, кто имеет приоритет и превосходство. Лингам может быть сделан из глины (мрин-майя), металла (лохаджа), драгоценного камня (ратнаджа), дерева (даруджа), камня (наиболее распространенный сайладжа) или утилизационного материала (кшаника). Метод построения, пропорции и дизайн описаны в текстах Шайва-агамы. Лингам обычно устанавливается в центре пиндики (также называемой йони или питас, символизирующей Шакти). Пиндика может быть круглой, квадратной, восьмиугольной, шестиугольной, двенадцатигранной, шестнадцатигранной, эллиптической, треугольной или другой формы. Некоторые лингамы уменьшены в размерах, и их носят при себе, например, лингаяты в ожерелье. Они называются чала-лингамами. Руководства по проектированию индуистских храмов рекомендуют геометрические соотношения для лингама, святилища и различных архитектурных элементов храма в соответствии с определенными математическими правилами, которые он считает совершенными и священными. Антрополог Кристофер Джон Фуллер утверждает, что, хотя большинство скульптурных изображений (мурти) антропоморфны или териоморфны, аниконический ШиваЛингам является важным исключением.

Согласно Шайва Сиддханте, линга является идеальным субстратом, в который поклоняющийся должен установить и поклоняться пятиликому и десятирукому Садашиве, форме Шивы, который является центральным божеством этой школы шиваизма.

Различные стили иконографии лингама встречаются на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии.

Лингаизм

Лингаяты, секта религиозной традиции шиваитов в Индии, носят уменьшенный лингам, называемый исталинга. Лингаяты носят лингам внутри ожерелья, называемого Ишталинга. Первоначально известные как Вирашайвы (героические поклонники Шивы), с 18-го века приверженцы этой веры являютсяизвестный как лингаяты. Эта традиция возникла в штате Карнатака примерно в 12 веке. Лингаятизм происходит от термина линга и суффикса айта. Термин лингаят основан на практике обоих полов лингаятов носить ишталингу (также называемуюkarasthala-linga) все время содержится в шкатулке с ожерельем. Исталинга - это персонализированный и миниатюрный линга овальной формы, эмблема их веры, символизирующая Парашиву, абсолютную реальность и их духовность.Он рассматривается как "живое, движущееся" божество внутри преданного Лингаята. Каждый день преданный достает этот личный лингам из коробки, кладет его на левую ладонь, совершает пуджу, а затем медитирует о том, чтобы стать единым целым с лингамом в своем путешествии к атма-линга146.

Места паломничества

Ледяной лингам в Амарнатхе в западных Гималаях образуется каждую зиму из льда, капающего на пол пещеры и замерзающего, как сталагмит. Он очень популярен среди паломников.

В храме Кадавул установлен сфатика (кварцевый) лингам естественной формы весом 700 фунтов и высотой 3 фута. В будущем этот хрустальный лингам будет размещен в храме Ираиван. Утверждается, что он является одним из крупнейших известных самоформирующихся лингамов сфатики (Сваямбху). Индуистские священные писания считают кристалл высшей формой лингама Шивы.

Шивлинг высотой 6543 метра (21 467 футов) - гора в Уттаракханде (регион Гархвал в Гималаях). Он возвышается в виде отвесной пирамиды над вершиной ледника Ганготри. Гора напоминает лингам Шивы, если смотреть под определенным углом, особенно во время путешествия или треккинга из Ганготри в Гомукх в рамках традиционного индуистского паломничества.

Лингам также является основой для легенды об образовании (и названия) пещер Борра в штате Андхра-Прадеш.

Баналинга - это лингам, который находится на дне реки Нармада.

Менее известный Бхутешварнатх Махадева в районе Гариабанд в Чхаттисгархе - это скальный шивлинга, который считается крупнейшим природным шивлингом в мире., высота которого увеличивается с каждым годом.

Самый высокий лингам Шивы в мире находится в деревне Ченкал в округе Тируванантапурам в штате Керала, Индия

Смотрите также

• Баналинга
• Индуистская иконография
• Джйотирлинга
• Лингаизм
• Мухалингадж
• Гудималлам Лингам
• Панчарамы
• Шалиграм
• Пространственный лингам
• Хер - Соответствие

Библиография

Башам, А. Л. Чудо, которым была Индия: обзор культуры индийского субконтинента до прихода мусульман, Grove Press, Inc., Нью-Йорк (1954; Издание Evergreen 1959).

• Блейк Майкл, Р. (1992), Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и ассоциативных моделей в Шуньясападане, Мотилал Банарсидасс,
• Чакраварти, Махадев. Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков, Дели: Мотилал Банарасидасс (1986),.
• Далал, Рошен (2010), Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям, Penguin Books,
• Дэвис, Ричард Х. (1992). Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в Средневековой Индии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. .
• Daniélou, Alain (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму. Внутренние традиции / Медведь и Компания. стр. 222-231.
• Дониджер, Венди (2011), "Тело Бога, или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу представления сексуального тела индуистского бога Шивы", Soc. Res. Social Research, 78 (2):
• Драбу, В.Н. Шайвагамас: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.), Нью-Дели: Издательство Indus Publishing (1990), 8185182388 ISBN.
• Kramrisch, Stella (1988). Присутствие Шивы. Дели: Мотилал Банарсидасс.
• Маккормак, Уильям (1963), "Лингаяты как секта", Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии, 93 (1):
• Олсон, Карл (2007), "Многоцветие индуизма: тематически-историческое введение", Издательство Ратгерского университета,
• Śarmā, Rāmakaraṇa (1996). Шивасахасранамаштакам: восемь сборников гимнов, содержащих тысячу и восемь имен Шивы. Дели: Издательство Nag Publishers. Включает в себя Шивасахасранамакошу, словарь имен. В этой работе сравниваются восемь версий Шивасахасранамастотры. Предисловие и введение (на английском языке) Рама Карана Шармы содержат анализ того, как восемь версий сравниваются друг с другом. Текст восьми версий дан на санскрите.
• Шумахер, Стефан и Вернер, Герт. Энциклопедия восточной философии и религии, буддизм, даосизм, дзен, индуизм, Шамбала, Бостон, (1994)
• Схоутен, Ян Петер (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашаизма, Мотилал Банарсидасс,
• Крамриш, Стелла (1994), Присутствие Шивы, Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета,
• Чакраварти, Махадев (1986). Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков. Мотилал Банарсидасс Опубл.
• Констанс, Джонс; Джеймс, Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Факты в досье.
• ДеВито, Кэрол; Девито, Паскуале (1994). Индия - Махабхарата. Летний семинар Фулбрайта-Хейса за рубежом 1994 (Индия). Образовательный фонд Соединенных Штатов в Индии.
• Шринивасан, Шарада (2004). "Шива как "космический танцор": о происхождении паллавов для бронзы Натараджи". Мировая археология. Том 36. Журнал современного ремесла. стр. 432-45
• Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791430677.
• Махдихассан С. (1989). "Пять космических элементов, изображенных в индийской и китайской космологиях". Американский журнал китайской медицины. 4. 17 .

Проверено 16 сентября 2001 года.

Пруф

.jstor.org/stable/44141933

• .jstor.org/stable/41693312
• archive.org/details/in.ernet.dli.2015.532803/page/n81/mode/2up
• jstor.org/stable/44147577