Мауна (молчание)

В индуистской философииМауна (безмолвие), обладающая собственным голосом, относится к покою ума, внутреннему спокойствию, самадхи и Абсолютной Реальности. Индуистские тексты настаивают на правильном понимании тишины, переживая ее через контроль над речью и практикой.

Предыстория

Мауна (санскрит: मौनम्) или Maunitva (मौनित्व) означает – молчание, молчаливость, молчание ума – как в मौनमुद्रा (отношение молчания) и मौनव्रतम् (обет молчания) или मौनिन् (соблюдая обет молчания). В санскрит словаре много слов, таких как – अनिर्वचनम् (молчание, не произнося ничего), अभाषणम् (молчание, не выступая), अवचन (отсутствие уверенности в себе, молчание, молчаливость), अव्याहृतम् (тишина), निःशब्दम् (тишина, спокойствие), - как относящееся к тишине. [1] Словарь Чамберса двадцатого века дает значение слова "молчание" как отсутствие звука; воздержание от звучания, речи, упоминания или общения; время такого отсутствия или воздержания-молчаливость.

Кумарила перечисляет звук как одну из одиннадцати субстанций и как одно из двадцати четырех качеств, он не включает тишину ни в один из этих двух списков и не описывает тишину как звук.

Понимание тишины

АСАТ, слово, означающее несуществующее или неописуемое, появляется в Ригведе семь раз); оно отличается от слова митхья, которое означает ложное или неистинное. Это основа трансцендентности, источник всего организованного восприятия, изначальная основа, на которой все звуки считаются для того, чтобы звучать, и также называется языком небытия. В смысле "небытия" или "бездействия" АСАТ-это просто тишина; в смысле "затемнения" или "покрытия" или "хаоса" это чистый шум, движущийся вниз, из которого тон является дистилляцией (Ригведа VII.104.1,10,11). Rta-это конец эффективного синтеза sensorium, через целый ряд четких и отчетливых актов конкретных чувств и их последующих прозрений. АСАТ выступает как исходное пространство-основа неопределенного восприятия или множества организованных восприятий, звучащая тишина, из которой возникают миры, боги и человек.[4] Рамана Махарши в 6-м абзаце НАН Яра напоминает нам, что только после того, как наш ум прочно утвердится в нашем сердце, наша первичная мысль "Я", которая является корнем всех мыслей, исчезнет для вечно существующего реального "Я". место (глубочайшее ядро нашего существа), лишенное даже малейшего следа нашей первичной мысли "я", - это Сварупа (наше собственное сущностное Я), которое одно называется Мауна (молчание), это состояние отсутствия эго. [5]

Переживание тишины

Кена Упанишада говорит нам - यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते – "то, что не произнес речь, которая, по которому речи раскрывается" (И. 5), - यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् - "то, что человек не слышит ухо, что, с помощью которых человек познает ухо", - तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते - "знаю, что это Брахман, а не этот, что люди поклоняются как объект" (И. 9). Только когда познающий полностью отрицателен и все же осознает, что известное передает ему свою тайну, процесс познания как исходящего от познающего прекращается и что промежуток между знанием и незнанием не покрывается никакой проекцией познающего. Чувствительный ум, готовый воспринять тончайший намек на Брахмана, откликается на Голос Безмолвия. Ум, освобожденный даже от атрибута саттвы, должен стоять перед полным безмолвием. Яджнавалкья настаивает на том, что духовный человек, чтобы познать Брахмана, должен превзойти как безмолвие (Мауна), так и не-безмолвие (амауна).

Практика

Человеческое знание страдает от ограниченности неполноты, но Ведантический взгляд на знание коренится в самораскрытии или самосветимости. Истина знания состоит в его непротиворечивости и новизне, а не в простом соответствии или связности. Метафизическое знание, по существу, предполагает постоянную и неизменную уверенность. Нидидхьясана с помощью шраваны (на основе Махавакьи) должна предшествовать знанию. Шрути - это отправная точка исследования. Шраддха (временное убеждение), вызванное Сабдой или Агамой (авторитетными утверждениями) и поддерживаемое Анубхавой (переживания или реализации), требуется, чтобы начать исследование. Знание-это истина, а истина-это основа упанишад. Правдивость в речи ведет к правдивости в духе, потому что на истине основано посвящение. Истина основана на сердце, а разум-это истинная обитель истины. Сатья или истина-это качество речи, а Дхарма-это воплощение истины.Контроль над речью-это не вынужденное молчание. Медитация-это практика безмолвия. Состояние самадхи - это безграничный океан безмолвия.[9] поглощающая концентрация-это самадхи. Сверхсознательный транс это нирбиджа (бессемянный), потому что он беспредметен и лишен невежества, которое является семенем рабства. Предрасположенности сверхсознательных трансов, вызванные высшей непривязанностью из-за веры (которая есть чистота ума), преодолевают и противодействуют предрасположенности сознательных трансов, когда они разрушаются вместе с умом, чтобы слиться в Пракрити, чистое "я", освобожденное, пребывает в своей сущностной природе и сияет своим светом трансцендентного сознания.

Брахман без атрибутов, обозначаемый молчанием

Брахман без атрибутов иногда объясняется молчанием. В своем комментарии к Брахма – сутрам III.ii.17 Шанкара говорит нам, что Бхадхва, которого Башкалин спросил о Брахмане, попросил его изучить брахман и замолчал; на второй и третий вопросы Башкалина он ответил: "я действительно учу тебя, но ты не понимаешь. Молчание и есть это "я"." Беззвучная Ардхаматра, которая остается после того, как три дифференцированных звука Пранавы (ом) затихают, есть Турия, или чистое сознание, брахман без атрибутов (Мандукья Упанишада 12).] Причинные и результирующие условия, непостижение и неправильное понимание реальности не существуют в Турии. Безмолвие-это осознание, это Атман, самость (Мундака Упанишада II.ii.6) . Абсолютистская интерпретация заключается в том, что молчание является подлинным учением о предельной реальности, потому что Абсолют находится за пределами речи и мысли.

Кайвалья

Санкхья и йога-дуалистические системы; они рассматривают Пурушу и Пракрити как одинаково реальные сущности, хотя и абсолютно противоположные друг другу. Концепция Кайвальи означает, что целью этих систем является обеспечение "одиночества" путем разрыва всех связей. Различающее знание действительно вызывает отделение Пуруши от Пракрити, но Пракрити остается нетронутой, чтобы вызвать дальнейшее рабство. Кайвалья-это ложная трансцендентность, достигаемая полным отсечением себя от всего проявленного и введением Блаженного безмолвия. Истинная трансцендентность также является состоянием, стоящим над всеми проявлениями, но не отчужденным или далеким от трансцендентности. Истинная Трансцендентность-это также тишина, но не та тишина, которая противостоит движению или изменению, потому что ее внутренняя природа не нарушена. Истинная Трансцендентность – это не безмолвие смерти, заглушающее творческий поток жизни, но безмолвие, в котором и смерть, и бессмертие являются равными тенями, - безмолвие, в котором смерть и бессмертие являются равными тенями (Ригведа X. 121.2). Истинная Адвайта никогда не нуждается в отсечении секунды, чтобы достичь своей недвойственности. Мимамсаки считали, что ничто, кроме истощения всех действий, не может привести к освобождению.

Значение

Яма говорит Начикете (Катха Упанишада I. iii.13), что различающий ум должен слить орган речи с умом; тот, кто извлек и вкусил истинную сущность, наслаждается истинным счастьем в полной тишине и в полном одиночестве, соединяясь с источником и защищая его (Ригведа I. 79.3). Шанкара объясняет это единство, ссылаясь на ответ Бадхвы башкалину. Безмолвие, которое Бадхва называет неописуемой природой Брахмана, должно ощущаться где-то глубоко внутри. Это гораздо больше, чем просто заглянуть в свой собственный ум, гораздо острее, чем даже самый острый интеллект, который когда-либо мог читать и расшифровывать его коды. Эта тишина вынуждает задавать вопросы, и сама по себе является ответом не только в звуке речи, который покрывает ее и достигает ушей. Буквы алфавита и слова, которые они составляют, не испускают звука или звуков, которые они представляют; звуки, которые они изображают, не имеют никакой ценности, если нет никакого смысла. Молчание, о котором говорит Бадхва, само по себе говорит наиболее красноречиво, потому что оно имеет значение, связанное с ним; мы являемся этим значением, а также интерпретацией его тонкости. Риши Аясья (Ригведа IX.46.2) молится –

• परिष्कृतास इन्दवो योषेव पित्र्यावती |
• वायुं सोमा असृक्षत ||

Он утверждает, что, приобретя знание высшего, ученые люди легко разгадывают глубоко скрытый смысл самого тонкого рода. Буквы алфавита являются предельными дополнениями звуков, которые они обозначают. Пространство, которое существует между двумя строками, то же самое, что существует между предложениями, между словами и между буквами, составляющими эти слова. Но это пространство не обозначает никакого звука; оно лишено ограничивающих придатков или барьеров, так же как и высшее существо, которое является массой чистого сознания, лишенного ограничивающих придатков. Таким образом, безмолвное, неизменное, вечное и бесконечное пространство есть Брахман. Тишина-это Авьякта, единственная реальность, тогда как звук-это другая Авьякта, которая является Майей или Пракрити, которая проецирует себя благодаря своим трем качествам (гунам). Турия находится за пределами высказывания и поэтому называется Аматрой. Шанкара говорит нам, что невежество является причиной всех обусловленных переживаний, из тьмы невежества возникает чувство отделенности, и невежественный человек едва ли осознает непрерывное восприятие брахмана