Муракаба

Murāqabah-суфийская медитация. Через murāqabah человек наблюдает за своим (духовным) сердцем и получает понимание отношений сердца с его создателем и его собственным окружением. Муракаба является основным понятием в часто встречающихся шариатах (арабский: "суфийские ордена"). Целью муракабы является очищение низменных характеров и развитие на их месте возвышенного характера.

==Этимология и значение

Слово муракаба происходит от основы ра-каф-бах. Основа имеет значение охранять и наблюдать с ожиданием заметить любые изменения, уникальные качества или аномалии данной вещи. Это слово также находится в глагольной шкале три, что дает коннотацию преувеличения, перенапряжения и партнерства. Это означает, что тот, кто делает murāqabah, прилежен и трудолюбив с ожиданием, что кто-то другой также выполняет аналогичную задачу.

В древнеарабском языке слово муракаба относилось к тому, кто наблюдал за ночным небом. Они сканировали небо в надежде увидеть первые признаки ранних звезд, чтобы начать свое путешествие. Из-за сильной жары и сложного рельефа Аравийского полуострова способность распознавать созвездия и их сезонные расхождения была критическим навыком. В классическом стихотворении “наблюдатель ночи бдителен, как рыба в поисках воды”.

Эта этимология может быть связана с современным лингвистическим и техническим значением того, что муракаба понимается сегодня. Считается, что Муракаба имеет две перспективы, обе с оттенком настойчивости и напряжения. Согласно аль-Кушайри (ум.465/1072) и аль-Джурджани (ум.816/1413) муракаба-это осознание того, что их Господь постоянно осознает Своих подчиненных. Мало того, что человек постоянно находится в состоянии осознанности, но он также осознает, что их Господь также осознает, создавая взаимные отношения.

Приличия и этикет

Одно из самых значительных чувств великого философа и богослова Аль-Газали (ум.505/1111) сосредоточено вокруг сознания Бога; он пропагандирует, что творение обязано постоянно осознавать своего Создателя. То есть постоянно повиноваться ему. Вечное знание Творца охватывает эфемерное существование смертных, от их зачатия до веков после их смерти. Его Знание охватывает внешнее, внутреннее и метафизическое. Он-Господь и Творец, да будет Он Прославлен. Как только человек понимает это, он должен следовать уровню этикета и протокола, которые, но не ограничиваются:

Обладание смирением (ar. tawāuuʾ)и скромностью (ar. ḥayāʿ)

Молчать и говорить только тогда, когда это уместно, как сказано в повествовании: “тот, кто верит в Аллаха и в Последний день, должен говорить только хорошее или молчать”.

Решите делать все возможное в каждом действии.

Спешите делать добрые дела и избегать греха.

Довольствоваться тем, с чем приходится иметь дело ежедневно (ар. аль-Рахам би аль-Каад) .

Постоянное размышление о своем внутреннем состоянии и окружающем мире.

Отстаивание правды.

Физические преимущества murāqabah сродни преимуществам стандартной медитации. Метафизически говоря, предполагаемый результат муракабы-воздерживаться от любых действий, противоречащих тому, что является обязательным.[11] и в конечном счете поддерживать свою внимательность в состоянии, когда Господь находит их (в состоянии внимательности), где Он доволен ими, а не там, где Он недоволен ими.[12]

Чтобы продолжать прогрессировать в муракабе, нужно быть последовательным в течение длительного периода времени, чтобы испытать вышеупомянутые преимущества. Хотя это может оказаться трудным в начале, человек всегда может восстановить свое состояние осознанности после признания изменения от своего первоначального состояния.

Этапы

Вот Макамат (арабский: ملامات этапы), в которых суфии широко классифицировали свой путь вознесения. Классификация является произвольной, и каждый уровень, как правило, дополнительно делится на несколько подуровней. В процессе просветления некоторые стадии могут сливаться или накладываться друг на друга.

• Фанах Фи аль - Шейх- Стать Единым или Уничтоженным в Мастере, Гуру, Учителе или Муршиде или с ним
• fanāʾ fī al-Rasūl - Стать единым и уничтоженным в Мухаммеде или с ним
• fanāʾ fī al-Qurʾān - Стать единым и уничтоженным с или в Коране и его заповедях.
• fanāʾ fī ʾilāh - Стать единым и уничтоженным в Боге или с Богом.

Сонливость

Это начальный уровень медитации. Человек, который начинает медитацию, часто входит в сонливое или сонное состояние (ghanood غنود). С течением времени человек переходит в состояние между сном и бодрствованием. Человек может вспомнить, что видел что-то, но не точно, что это такое. Эта тема хорошо известна и практикуется среди ученых толкования сновидений.

ʾIdrāk

При непрерывной практике медитации сонливость от медитации уменьшается. Когда сознательный ум не подавлен сном и способен сосредоточиться, человек может получать духовные знания из своего подсознания. На этой стадии человек не может ничего видеть или слышать, но способен испытывать или воспринимать это.

Wurūd

Когда Идрак (опыт) становится глубоким, он проявляется как зрение. Стадия Wurūd начинается, когда умственная концентрация поддерживается и сонливость на минимуме. Как только ум сфокусирован, духовный глаз активируется. Сознательный ум не привык видеть духовным оком, поэтому концентрация приходит и уходит. Постепенно ум привыкает к такого рода видениям, и умственная сосредоточенность поддерживается. С практикой видения/опыт становятся настолько глубокими, что человек начинает считать себя частью опыта, а не считать себя наблюдателем.

Гнозис вселенной

Кашф / ʾilhām

Kashf or ʾilhām (араб.كششف/الهام раскрытие тайного знания или интуиции) - это стадия начала получать информацию, которую большинство других людей не могут наблюдать. Вначале это происходит внезапно, без личного контроля. С практикой ум получает такую энергию, что он может получить это знание волей.

Шухуд

(Арабский: _BOS_هود доказательства) Человек может получить любую информацию о любом событии/человеке по своему желанию. Эта стадия широко классифицируется в соответствии с активацией чувств:

• Человек может видеть вещи в любой точке вселенной
• Человек может слышать вещи в любой точке вселенной
• Человек может чувствовать запах вещей в любой точке вселенной
• Человек может касаться вещей в любой точке вселенной.
• Это все духовные чувства, известные как Ḥawās al-bātin (чувства сокровенного).

Жирḥ

(Араб. Закрывать глаза больше не нужно для медитации. Человек освобождается от пространства и времени и может видеть/слышать/пробовать на вкус/осязать все, что присутствует в любом месте во времени и пространстве.

Гнозис Аллаха

fanāʾ

Основная статья: Фанаа (суфизм)

(Араб. Через ряд стадий (макамат) и субъективных переживаний (ахвал) этот процесс поглощения развивается до тех пор, пока не произойдет полное уничтожение "я"(фана), и человек не станет аль-инсанул-камилем, "совершенным человеком". Это распад узкой я-концепции человека, социального я и ограниченного интеллекта (ощущение себя каплей воды, осознающей себя частью океана). Стадия также называется Фана фит таухид ("вымирание в единстве") и Фана фил Хак (Вымирание в реальности).

Sair illallah

путешествие к Богу Человек начинает свое духовное путешествие к высшей реальности вселенной, Богу. Его также называют Сафр-э-Уроджи.

Фана филлах

Одна из важных фаз мистического опыта достигается по милости Бога путешественником на мистическом пути. Теперь человек исчезает по воле Бога. Важно отметить, что это не воплощение или союз. Большинство суфиев, проходящих через этот опыт, предпочитали жить в величайшей глубине безмолвия, которое превосходит все формы и звуки, и наслаждаться своим союзом с любимым.

• Высшая стадия фаны достигается тогда, когда исчезает даже сознание того, что она достигнута. Это то, что суфии называют "уходом из жизни" (фана аль-фана). Теперь мистик погружен в созерцание божественной сущности (Nicholson, The Mystics of Islam, p. 60).
• Поскольку это состояние полного уничтожения плотского "я", поглощения или опьянения Богом, паломник не может участвовать в мирских делах, и он переходит в другое состояние, известное как Фана-аль-Фана (забвение уничтожения). Это своего рода забвение бессознательного. Поскольку два негатива составляют один позитив, паломник на этом этапе вновь обретает индивидуальность, которой он обладал, когда начинал путешествие. Разница лишь в том, что вначале он был самосознательным, но после того, как он покоился в Божественном Существе, он вновь обретает ту индивидуальность, которая является богосознанием или поглощенностью Богом. Это состояние известно как Baqa-bi-Allah: жить или существовать с Богом (Alhaj W. B. S. Rabbani, Gems of Sufi Gnosticism).

Саир мин Аллах

Здесь человек возвращается к своему существованию. Его также называют Сафр-э-Нузули.

Никто не может существовать с Богом, и верить как таковой-ширк. На самом деле осознание Бога возрастает настолько, что человек забывает о себе и полностью теряется в его великолепии.

Бакаа биллах

вечная жизнь в Боге Творце Это состояние, в котором человек возвращается к своему существованию, и Бог назначает его руководить людьми. Человек является частью мира, но не заботится о наградах или положении в мире. Доктрина далее объясняется[неправильный синтез?] в Сахих Бухари, который утверждает, что Бог сказал:

• И самые любимые вещи, с которыми Мой раб приближается ко Мне, - это то, что я предписал ему; и Мой раб продолжает приближаться ко Мне, совершая Навафил (молитву или делая дополнительные дела помимо того, что обязательно), пока я не полюблю его, поэтому я становлюсь его чувством слуха, с которым онслышит, и его зрение, которым он видит, и его рука, которой он сжимает, и его нога, которой он ходит.

Есть еще один аят из Корана, который используется для объяснения этой концепции:

• Мы ближе к нему, чем его яремная вена.(50:16)

Когда суфии вышли из состояния Fana fillah и вошли в Baqa billah, многие из них создали произведения непревзойденной славы, особенно в области философии, литературы и музыки. Такие произведения увенчали культуру всего исламского мира и вдохновляли суфиев и не-суфиев на протяжении поколений. Как сказал много веков назад великий персидский суфийский поэт Хафез Ширазский, которого с любовью помнят как "язык невидимого": "Тот, чье сердце живет любовью, никогда не умирает". В Коране говорится:

• "Воистину, друзья Бога не имеют страха и не печалятся" (10:62).

Виды

Существует много различных видов муракабы, практикуемых в различных суфийских школах в разных частях мира. Вот список наиболее распространенных из них.

Начало муракабы

• Муракаба света

• • Обычно они используются для начинающих или для лечения различных заболеваний.

1. Фиолетовый
2. Индиго
3. Синий
4. Бирюза
5. Зеленый
6. Желтый
7. Оранжевый
8. Розовый
9. Красный

• Ihsan
• Нур (невидимый свет)
• Haatif-e-Ghabi (unhearable sound of the cosmos)
• Имена Бога: знакомство с атрибутами Бога
• Аллах (собственное имя Бога): последний уровень Муракабы имен Бога.

Средний муракаба

• Маот (арабский: موت Смерть): знакомство с жизнью после смерти
• Калб (араб. _BOS_لب Сердце): знакомство с духовным сердцем
• Вахдат (араб. _BOS_حده Единство): знакомство с причиной космического единства, Божьей волей
• Ла (араб.

• Адам (Предсуществование), следующий уровень Муракабы Небытия.

• Фана (араб.

Высшие муракабы

• Тасаввур-э-Шейх (араб.
• Tasawwur-e-Rasool (арабский: _BOS_صور الرسول Сосредоточение ума на пророке): облегчить передачу Фаиза (тайного духовного знания) от пророка к ученику. Это сосредоточение ума делается на Мухаммеде.
• Tasawwur-e-zat-e-Ilaahi (араб.
• Muraqba of Martaba-e-Ihsan (арабский:مرتبہ احسان Сосредоточение ума на совершенстве веры): Мухаммед сказал: "Вы должны совершать намаз, как будто вы наблюдаете за Аллахом. Если вы не можете этого сделать, то совершайте намаз так, как будто Аллах наблюдает за вами. Это два вида муракбы Муртаба-и-Ихсан".

35 уроков ордена Накшбанди Муджаддидов

В Накшбандийском ордене муджаддидов 35 уроков. Все они связаны с приближением к Аллаху и получением фаиза и нура.

См. также

• Нафс
• Тазкия

Читать далее

• Ахтар, Мухаммад (2017). Реформация характера. Union City: Nur Publications.
• 1058-1111., Ghazzālī, (2010). Начало руководства: Имам и доказательство ислама, полный арабский текст с английским переводом. Аль-Аллаф, Мешхед, Ибн Юсуф, * Абдур - Рахман, 1974 - (2-е изд.). Лондон: White Thread Press.
• Мим., Келлер, Ной Ха. Море без берега : руководство по суфийскому пути. Белтсвилл, Мэриленд. 9781590080665
• Хваджа Шамсуддин Азееми (2005) Муракаба: искусство и наука суфийской медитации. Хьюстон: Платон, 2005,