Суды над ведьмами в раннем современном периоде
Уголовное преследование за преступление колдовства достиг кульминации с 1580 по 1630 в ходе Контрреформации и европейских религиозных войн, когда примерно 50 000 людей были сожжены на кострах, из которых примерно 80% были женщины, и наиболее часто старше 40 лет.
Средневековый фон[править]
Тревожное отношение христианской доктрины к вере в колдовство
На протяжении всей средневековой эпохи господствующая христианская доктрина отрицала существование ведьм и колдовства, осуждая их как языческие суеверия. Некоторые утверждали, что работа доминиканца Фомы Аквинского в XIII веке помогла заложить основу для сдвига в христианском учении, благодаря которому некоторые христианские богословы в конечном итоге начали признавать возможность сотрудничества с дьяволом(ами), в результате чего человек получил определенные реальные сверхъестественные силы. То, что языческое суеверие будет считаться еретическим, неудивительно, так как любое отступление от официальных позиций Рима может считаться ересью, например, определением отношений внутри Троицы, как это видно в сильно очерненном Арианстве . Но с колдовством, страхом и паникой для некоторых христианских теологов, кажется, растет в ногу с принятием новой доктринальной позиции, что действительно возможно для человека получить реальную сверхъестественную силу через сотрудничество с дьяволом.
Филиал инквизиции в южной Франции[править]
В 1233 году папская булла Григория IX учредила новое отделение инквизиции в Тулузе, Франция, во главе с доминиканцами . Он был призван преследовать в судебном порядке христианские группы, считавшиеся еретическими, такие как католики и вальденсы . доминиканцы в конечном итоге превратились в самых рьяных обвинителей лиц, обвиняемых в колдовстве в годы, предшествовавшие Реформации.
Записи обычно велись французскими инквизиторами, но большинство из них не сохранилось, и один историк, работавший в 1880 году, Шарль Молинье, ссылается на сохранившиеся записи как только скудный мусор. Молинье отмечает, что сами инквизиторы описывают свои попытки тщательно охранять свои записи, особенно при переезде из города в город. Инквизиторы были широко ненавидимы и попадали в засаду на дороге, но их записи чаще становились целью, чем сами инквизиторы [ плюс désireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire perir lui-même] (лучше взять бумаги, которые несет судья, чем заставить самого судью погибнуть ). Судя по всему, эти записи часто становились мишенью для обвиняемого или его друзей и семьи, поскольку они хотели таким образом саботировать судебное разбирательство или не могли этого сделать, чтобы сохранить свою репутацию и репутацию своих потомков.Это было бы тем более верно в отношении тех, кто обвиняется в колдовстве. Трудность в понимании более крупных испытаний колдовства, которые придут в более поздние века, заключается в том, чтобы решить, как много можно экстраполировать из того, что осталось.
14 век[править]
В 1329 году, когда папство находилось неподалеку от Авиньона, инквизитор Каркассона приговорил монаха к пожизненному заключению, и этот приговор относится именно к нему...multas et diversas daemonum conjurationes et invocationes... и часто использует тот же латинский синоним ведьмы, sortilegia —найденный на титульном листе работы Николя Реми от 1595 года , где утверждается, что 900 человек были казнены за sortilegii crimen .
Испытания 15-го века и рост нового неортодоксального взгляда[править]
Скептически настроенные канонические епископы сохранили много сторонников и до сих пор, по-видимому, поддерживались теологическим факультетом Парижского университета в их декрете от 1398 года и никогда официально не отвергались большинством епископов в пределах папских земель, ни даже Трентским Собором , который непосредственно предшествовал пику судебных процессов. Но в 1428 году судебные процессы над ведьмами в Вале, длившиеся от шести до восьми лет, начались во франкоязычном Нижнем Вале и в конечном итоге распространились на немецкоязычные регионы. Этот период времени также совпал с Советом Базеля (1431-1437) и некоторые ученые предположили, что новая доктрина ведьм-фобий, возможно, распространилась среди некоторых теологов и инквизиторов, присутствовавших на этом совете, когда обсуждались процессы в Вале. Вскоре после этого появилась группа могущественных противников канонической епископии: Доминиканский инквизитор в Каркассоне по имени Жан вине, епископ Авильский Альфонсо Тостадо и еще один Доминиканский инквизитор по имени Николас Жакье. Неясно, были ли эти трое мужчин осведомлены о работе друг друга. Коэволюция их общих взглядов сосредоточена вокруг " общей проблемы: неверия в реальность демонической деятельности в мире."
Пространный и сложный спор Николая Жакье против канонического епископа был написан на латыни. Она началась как трактат в 1452 году и была расширена в более полную монографию в 1458 году. Многие экземпляры, по-видимому, были сделаны вручную (до сих пор существует девять рукописных копий), но он не был напечатан до 1561 года. Жакье описывает ряд судебных процессов, которые он лично видел, в том числе один из людей по имени Уильям Аделина, против которого главным обвинением, по—видимому, было то, что он проповедовал проповедь в поддержку канонического епископа, утверждая, что колдовство было просто иллюзией. В конце концов Аделина отреклась от этой точки зрения, скорее всего под пытками.
1486: Malleus Maleficarum[править]
Самой важной и влиятельной книгой, пропагандирующей новый неортодоксальный взгляд, была "молоточек Малефикарум" Генриха Крамера . Крамер начинает свою работу в оппозиции к каноническому епископству, но, как ни странно, он не цитирует Жакье и, возможно, не знал о его работе.Подобно большинству писателей-ведьмофобов, Крамер столкнулся с сильным сопротивлением со стороны тех, кто выступал против его неортодоксального взгляда; это вдохновило его написать свою работу как пропаганду и пособие для единомышленников-фанатиков. Печатный станок Гутенберга только недавно он был изобретен вдоль реки Рейн, и Крамер полностью использовал его, чтобы пустить свои работы в печать и распространить идеи, разработанные инквизиторами и теологами во Франции, в Рейнскую область.Богословские взгляды, поддерживаемые Крамером, были влиятельны, но оставались спорными, и раннее издание книги даже появилось в списке тех, кто был запрещен церковью в 1490 году. Тем Не Менее Malleus Maleficarum он был напечатан 13 раз между 1486-1520 годами, и — после 50-летней паузы, которая совпала с расцветом протестантских реформаций — он был напечатан еще 16 раз (1574-1669) в течение десятилетий после важного совета Трента, который хранил молчание относительно богословских взглядов Крамера. Он вдохновил множество подобных работ , таких как влиятельная работа Жана Бодена , и был процитирован еще в 1692 году Арсением матером, тогдашним президентом Гарвардского колледжа.
Неизвестно, была ли степень тревоги по поводу крайних суеверий и фобии ведьмы, выраженных Крамером в "Маллеус Малефикарум", одним из многочисленных факторов, которые помогли подготовить почву для протестантской Реформации .
Пик испытаний: 1560-1630[править]
Период Европейского ведьма испытаний, наибольшее количество смертельных случаев, как представляется, имели место между 1560 и 1630 , в том Трир ведьма испытаний (1581-1593), в Фульда ведьма испытаний (1603-1606), на баскском ведьма испытаний (1609-1611), в Вюрцбурге ведьма судебного разбирательства (1626-1631), и Бамберг ведьма испытаний (1626-1631). Также хорошо известны были шотландские суды над ведьмами Северного Бервика, шведские суды над ведьмами Торсакера и несколько позже, в 1692 году, Салемские суды над ведьмами в Новой Англии.
В 1590 году в Шотландии произошли суды над ведьмами Северного Бервика, и они были особенно примечательны , поскольку король, Яков VI, стал участвовать сам. Джеймс начал опасаться, что ведьмы планируют убить его после того , как он пострадал от штормов во время путешествия в Данию, чтобы потребовать свою невесту, Анну, в начале этого года. Вернувшись в Шотландию, король услышал о судебных процессах, происходивших в Северном Бервике , и приказал доставить подозреваемых к нему—впоследствии он считал, что дворянин Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Босуэлл- был Ведьмаком, и после того, как последний бежал в страхе за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Впоследствии король учредил королевские комиссии для охоты на ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки в отношении подозреваемых, и в 1597 году он написал книгу об угрозе, которую ведьмы представляли для общества, озаглавленную "Демонология".
Снижение судебных процессов: 1650-1750[править]
Дополнительная информация: протесты против ранних современных процессов над ведьмами
Никогда не было недостатка в скептицизме по отношению к этим испытаниям. В 1635 году власти римской инквизиции признали, что ее собственные суды "едва ли хоть один суд был проведен законно". В середине XVII века трудности с доказательством колдовства в соответствии с судебным процессом способствовали советникам Ротенбурга (Германия), которые следовали совету относиться к делам о колдовстве с осторожностью.
Хотя суды над ведьмами начали исчезать по большей части Европы к середине 17-го века, они продолжались на окраинах Европы и в американских колониях. В Скандинавских странах, в конце 17-го века увидел пик исследований в ряде областей: Torsåker над ведьмами в Швеции (1674), где 71 человек были казнены за колдовство в один день, пик охоты на ведьм в Швеции, Финляндии, и Зальцбург ведьма испытаний в Австрии (где 139 человек были казнены с 1675-1690).
Салемские суды над ведьмами в 1692 году были краткой вспышкой фобии ведьмы, которая произошла в Новом Свете, когда практика была ослаблена в Европе. В 1690-х годах Уинифред Кинг Бенхам и ее дочь Уинифред были трижды судимы за колдовство в Уоллингфорде, штат Коннектикут, последний из таких процессов в Новой Англии . Несмотря на то, что их признали невиновными, они были вынуждены покинуть Уоллингфорд и поселиться на Стейтен-Айленде, штат Нью-Йорк . В 1706 году Грейс Шервуд из Виргинии была судима, нырнув и заключена в тюрьму за то, что якобы была ведьмой.
Примером сельского судебного процесса, завершившегося осуждением за колдовство , был процесс в Касина-Вельке в 1634 году.
Историки-рационалисты в XVIII веке пришли к выводу, что применение пыток привело к ошибочным показаниям.
Во второй половине 17 века суды над ведьмами стали редкими, и их растущая неприязнь в конечном итоге привела к принятию британского Закона о колдовстве 1735 года .
Во Франции ученые обнаружили, что с увеличением финансовых возможностей и усилением центрального правительства обвинения в колдовстве начали снижаться. судебные процессы над ведьмами, которые происходили там, были симптоматичными для слабой правовой системы, и "ведьм, скорее всего, будут судить и осуждать в регионах, где магистраты отходят от установленных правовых статутов".
В начале XVIII века эта практика прекратилась. Джейн Уэнхем была одним из последних субъектов типичного суда над ведьмой в Англии в 1712 году, но была помилована после ее осуждения и освобождена. Последняя казнь за колдовство в Англии состоялась в 1716 году, когда были повешены Мэри Хикс и ее дочь Элизабет. Джанет Хорн была казнена за колдовство в Шотландии в 1727 году. Закон о колдовстве 1735 года положить конец традиционной форме колдовства как юридическому правонарушению в Великобритании. Обвиняемые по новому закону были ограничены теми, кто претендовал на способность вызывать духов (как правило, будучи самыми сомнительными профессиональными предсказателями судьбы и медиумами), и наказание было легким.
В Австрии Мария Терезия объявила вне закона сожжение ведьм и пытки в конце 18-го века. Последний судебный процесс над Марией Пауэр состоялся в 1750 году в Зальцбурге, который тогда находился за пределами австрийского домена.
Спорадические охоты на ведьм после 1750[править]
В конце XVIII века колдовство перестало считаться уголовным преступлением по всей Европе, но есть ряд случаев, которые не были технически ведьмовскими судами, но подозреваются в том, что вера в ведьм, по крайней мере, за кулисами. Так, в 1782 году Анна Гёльди была казнена в Гларусе , Швейцария , официально за убийство своего ребенка—постановление, которое в то время широко осуждалось по всей Швейцарии и Германии как судебное убийство . Как и Анна Гелди, Барбара Здунк была казнена в 1811 году в Пруссии , технически не за колдовство, а за поджог.[ необходимая цитата ] В Польше, the Доруховские суды над ведьмами произошли в 1783 году, а казнь еще двух женщин за колдовство в 1793 году была рассмотрена законным судом, но с сомнительной законностью.
Несмотря на официальное прекращение судебных процессов по обвинению в колдовстве, в некоторых частях Европы все еще будут иметь место случайные неофициальные убийства обвиняемых, такие как дела Анны Клеменс в Дании (1800), Кристины Сейновой в Польше (1836) и дамми, Ведьмы из Сибл-Хедингема в Англии (1863). Во Франции в 1830-е годы имели место спорадические акты насилия и даже убийства, причем одна женщина, как сообщается, была сожжена на деревенской площади в Нор-де . В 1830-х годах в округе Фентресс, штат Теннесси, было возбуждено уголовное дело по обвинению в колдовстве против мужчины по имени Джозеф или Уильям Стаут, основанное на его предполагаемом влиянии на здоровье молодой женщины. Дело против предполагаемой ведьмы было прекращено в связи с тем, что предполагаемая жертва, которая дала на него ордер, не явилась на судебное заседание. Однако некоторые из его других обвинителей были осуждены по уголовным обвинениям за их участие в этом деле, и были возбуждены различные иски о клевете.
В 1895 году Бриджит Клири была избита и сожжена до смерти своим мужем в Ирландии, потому что он подозревал, что феи забрали настоящую Бриджит и заменили ее ведьмой.
Преследование тех, кто, как считалось, совершал злонамеренное колдовство против своих соседей, продолжалось и в 20 веке. В 1997 году двое российских фермеров убили женщину и ранили еще пятерых членов ее семьи, считая, что они использовали против них народную магию. сообщалось, что более 3000 человек были убиты толпами линчевателей в Танзании в период с 2005 по 2011 год за то, что они якобы были ведьмами.
Процедуры и наказания[править]
Допросы и пытки[править]
В отношении обвиняемых ведьм применялись различные пытки с целью вынудить их дать признательные показания и заставить их назвать имена предполагаемых сообщников. Большинство историков сходятся во мнении, что большинство тех, кого преследовали в ходе этих процессов над ведьмами, были невиновны в каком-либо участии в поклонении Дьяволу.. Пытки ведьм стали все чаще применяться после 1468 года, когда папа объявил колдовство "исключительным преступлением" и тем самым снял все законные ограничения на применение пыток в тех случаях, когда доказательства было трудно найти.
В Италии обвиняемая ведьма была лишена сна на период до сорока часов. Эта техника также использовалась в Англии, но без ограничения по времени. было использовано сексуальное унижение, такое как принудительное сидение на раскаленных табуретках с утверждением, что обвиняемая женщина не будет совершать половые акты с дьяволом. в большинстве случаев те, кто пережил пытки, не дав признательных показаний, были освобождены.
Применение пыток было определено в качестве ключевого фактора в преобразовании судебного процесса над одним обвиняемым ведьмаком в более широкую социальную панику , поскольку те, кого пытали, были более склонны обвинять широкий круг других местных лиц в том, что они также являются ведьмами.
Наказания[править]
Для тех, кто был признан виновным в колдовстве, применялось множество различных наказаний, включая тюремное заключение, порку, штрафы или ссылку.В ветхозаветной Книге Исхода (22:18) говорится: "ты не должен позволять колдунье жить".Многим грозила смертная казнь за колдовство-либо сожжение на костре, повешение, либо обезглавливание.Точно так же в Новой Англии вешали людей, осужденных за колдовство.
Оценки общего числа казней[править]
Общее число казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000 (не считая неофициальных линчеваний обвиняемых ведьм, которые не были зарегистрированы, но тем не менее считаются несколько редкими в ранний современный период). Было бы также Так, что различные лица умерли бы в результате антисанитарных условий их тюремного заключения, но опять же это не регистрируется в числе казней.
Попытки подсчитать общее количество казней за колдовство имеют свою историю, восходящую к концу периода охоты на ведьм в XVIII веке. Научный консенсус появляется только во второй половине XX века, и исторические оценки сильно варьируются в зависимости от используемого метода. Ранние оценки, как правило, сильно преувеличены, поскольку они все еще были частью риторических аргументов против преследования ведьм, а не чисто исторической науки.
Примечательно, что цифра в девять миллионов жертв была дана Готфридом Кристианом Фойтом в 1784 году в аргументе, критикующем оценку Вольтера "несколько сотен тысяч" как слишком низкую. Число Фойта проявило себя удивительно устойчивым как влиятельный популярный миф, сохранившийся до 20-го века, особенно в феминистской и неоязыческой литературе . в XIX веке некоторые ученые были агностиками, например, Якоб Гримм (1844) говорил о "бесчисленных" жертвах и Чарльз Маккей (1841) назвал "тысячи и тысячи". В отличие от этого, популярный новостной репортаж 1832 года привел ряд 3192 жертв "только в Великобритании". в начале XX века некоторые научные оценки числа казней все еще колебались в пределах сотен тысяч. Эта оценка была достоверно установлена только ниже 100 000 в 1970-х годах.
Причины и интерпретации[править]
Региональные различия[править]
Было много региональных различий в том, как происходили суды над ведьмами. Сами испытания возникали спорадически, вспыхивая в некоторых районах, но соседние районы оставались в значительной степени незатронутыми.В целом, кажется, что в папских землях Италии и Испании было меньше фобий ведьм по сравнению с Францией и Священной Римской империей .
На Британских островах было много региональных различий . В Ирландии, например, было очень мало судебных процессов.
Существуют особенно важные различия между английскими и континентальными традициями охоты на ведьм. В Англии пытки применялись редко, а их методы были гораздо более сдержанными. Страна официально разрешала это только с разрешения монарха, и на протяжении всей английской истории было выдано не более 81 ордера на пытки (за все преступления).Число погибших в Шотландии было ничтожнее, чем в Англии.Из одного эпизода английской истории также видно, что во время Гражданской войны в начале 1640-х годов появились охотники на ведьм, самым известным из которых был Мэтью Хопкинс из Восточной Англии и провозгласил себя"главным охотником за ведьмами".
В Италии было гораздо меньше обвинений в колдовстве и еще меньше случаев, когда суды над ведьмами заканчивались казнью. В 1542 году создание Римско-католической инквизиции эффективно сдерживало светские суды под ее влиянием от либерального применения пыток и казней. методическое наставление, которое служило "подходящим" руководством для охоты на ведьм, предостерегало от поспешных обвинений и неосторожных казней обвиняемых. В отличие от других частей Европы, суды Венецианской Святой канцелярии никогда не видели осуждения за преступление злонамеренного колдовства или "малефицио". Поскольку понятие дьявольских культов не вызывало доверия ни в народной культуре, ни в католической инквизиторской теологии, массовые обвинения и вера в Шабаш ведьм никогда не укоренялись в областях, находящихся под таким инквизиторским влиянием.
Социально-политические потрясения[править]
Высказывались различные предположения о том, что суды над ведьмами возникли как реакция на социально-политические потрясения в раннем современном мире. Одной из форм этого является то, что преследование ведьм было реакцией на бедствие, которое постигло сообщество, такое как неурожай, война или болезнь.Например, Мидельфорт предположил, что в Юго-Западной Германии война и голод дестабилизировали местные общины, что привело к преследованию ведьм в 1620-х годах. Кроме того, он предполагает увеличение числа случаев преследования ведьм в связи с социально-политической дестабилизацией, подчеркивая влияние малого ледникового периода на нехватку продовольствия и последующее использование ведьм в качестве козлов отпущения за последствия климатических изменений.[70] Малый ледниковый период, длящийся примерно с 1300 по 1850 год, характеризуется температурами и уровнями осадков ниже, чем в среднем за 1901-1960 годы. Такие историки, как Вольфганг Бергер, Эмили Остер и Хартмут Леманн утверждают, что эти холодные температуры привели к неурожаю, войне и болезням, и что впоследствии ведьмы были обвинены в этих беспорядках. исторические температурные индексы и данные проб ведьм указывают на то, что, как правило, по мере снижения температуры в этот период, испытания ведьм увеличивались. кроме того, пики преследований колдовства совпадают с голодными кризисами, которые произошли в 1570 и 1580 годах, причем последние продолжались в течение десятилетия.[74] Проблематично для этих теорий было подчеркнуто, что в этом регионе охота на ведьм сократилась в течение 1630-х годов, в то время как общины, живущие там, столкнулись с растущими бедствиями в результате чумы, голода, экономического коллапса и Тридцатилетней войны .Кроме того, этот сценарий явно не мог бы дать универсального объяснения, поскольку испытания также происходили в районах, свободных от войны, голода или эпидемий. кроме того, эти теории—особенно Behringer —были помечены как чрезмерно упрощенные. Хотя есть доказательства того, что малый ледниковый период и последующие голод и болезни, вероятно, способствовали росту преследования ведьм, Даррант утверждает, что нельзя провести прямую связь между этими проблемами и преследованиями ведьм во всех контекстах.
Кроме того, средний возраст вступления в первый брак постепенно повышался к концу XVI века; население стабилизировалось после периода роста, а доступность рабочих мест и земли уменьшилась. В последние десятилетия столетия средний возраст вступления в брак в Англии и Нидерландах вырос до 25 лет для женщин и 27 лет для мужчин, поскольку все больше людей вступали в брак позже или оставались холостыми из-за нехватки денег или ресурсов и снижения уровня жизни, и эти средние показатели оставались высокими в течение почти двух столетий, а средние показатели по всей Северо-Западной Европе были аналогичными. The монастыри были закрыты во время протестантской Реформации , которая вытеснила многих монахинь. Во многих общинах доля незамужних женщин возросла с менее чем 10 до 20 процентов, а в некоторых случаях даже до 30 процентов, и лишь немногие общины знали, как обеспечить их экономическое положение. Мигель (2003) утверждает, что убийства ведьм могут быть процессом ликвидации финансового бремени семьи или общества, посредством ликвидации пожилых женщин, которых необходимо кормить, и увеличение числа незамужних женщин будет способствовать этому процессу.
Конфликт между католиками и протестантами[править]
Дополнительная информация: Контрреформация
Английский историк Хью Тревор-Роупер отстаивал идею о том, что суды над ведьмами возникли как часть конфликтов между католиками и протестантами в ранней современной Европе.Однако эта теория не получила достаточной поддержки со стороны других специалистов в данной области.Это происходит потому, что существует мало доказательств того, что либо римские католики обвиняли протестантов в колдовстве, либо что протестанты обвиняли римских католиков.Кроме того, суды над ведьмами регулярно происходили в регионах с незначительной или вообще отсутствующей межконфессиональной борьбой, которые были в основном религиозно однородными, такими как Эссекс, равнинная Шотландия, Женева, Венеция и страна испанских басков . есть также некоторые свидетельства, особенно из Священной Римской Империи, в которой соседние римско-католические и протестантские территории обменивались информацией о предполагаемых местных ведьмах, рассматривая их как общую угрозу для обоих. кроме того, многие судебные преследования были спровоцированы не религиозными или светскими властями, а народными требованиями со стороны населения, что делает менее вероятным наличие конкретных межконфессиональных причин для предъявления обвинений.
В Юго-Западной Германии между 1561 и 1670 годами было проведено 480 судебных процессов над ведьмами. Из 480 судебных процессов, имевших место на юго-западе Германии, 317 произошли в католических районах и 163-на протестантских территориях.В период с 1561 по 1670 год на юго-западе Германии за колдовство было казнено по меньшей мере 3229 человек. Из этого числа 702 человека были преданы суду и казнены на протестантских территориях и 2527-на католических территориях.
Исследование 2017 года в экономическом журнале, изучающее "более 43 000 человек, пытавшихся заниматься колдовством в 21 европейской стране в течение пяти с половиной веков", показало, что "более интенсивная религиозная конкуренция на рынке привела к более интенсивной деятельности по ведьмовству. И, по сравнению с религиозно-рыночной конкуренцией, факторы, которые, как утверждают существующие гипотезы, были важны для ведьминской деятельности-погода, доход и потенциал государства—не были таковыми."
Перевод с иврита: ведьма или отравитель?[править]
Утверждается, что выбор перевода Библии короля Иакова оправдывал "ужасающие нарушения прав человека и разжигал эпидемию обвинений в колдовстве и преследований по всему миру". вопрос перевода касался исхода 22:18, "не страдай а ...[либо 1) отравитель, либо 2) Ведьма] ... чтобы жить."И король Яков, и Женевская Библия, которая предшествует версии короля Якова на 51 год, выбрали слово "ведьма" для этого стиха. Правильный перевод и определение еврейского слова в исход 22: 18 было много споров во время испытаний и ведьмовских фобий. Фольклорный акцент 1970
Начиная с 1970-х годов, произошел "мощный взрыв научного энтузиазма" по изучению ранних современных испытаний ведьм.Это было отчасти связано с тем, что ученые из различных дисциплин , включая социологию , антропологию , культурологию , философию , философию науки , криминологию , теорию литературы и теорию феминизма , все начали исследовать этот феномен и принесли различные идеи в этот предмет. это сопровождалось анализом протоколов судебных заседаний и социокультурного контекста, в котором они возникали, что позволило по-разному понять ход судебных разбирательств.
Функционализм[править]
Вдохновленные этнографически зафиксированными испытаниями ведьм, которые антропологи наблюдали в неевропейских частях мира, различные историки искали функциональное объяснение для ранних современных испытаний ведьм, тем самым предполагая социальные функции, которые испытания играли в их общинах.Эти исследования показали, как обвинения в колдовстве сыграли свою роль в ослаблении социальной напряженности или в облегчении прекращения личных отношений, которые стали нежелательными для одной из сторон.
Феминистские интерпретации[править]
Основная статья: Феминистские интерпретации ранних современных процессов над ведьмами
На протяжении 19-го и 20-го веков были сделаны и опубликованы различные феминистские интерпретации процессов над ведьмами. Одним из первых людей , сделавших это, была американка Матильда Джослин Гейдж, писательница, которая была глубоко вовлечена в феминистское движение первой волны за избирательное право женщин . В 1893 году она опубликовала книгу "Женщина, Церковь и государство", которая была"написана в отчаянной спешке и вовремя вырвана из политического активизма, не оставившего места для оригинальных исследований". вероятно, под влиянием работ Жюля Мишле говоря о культе ведьм, она утверждала, что ведьмы, преследуемые в ранний современный период, были языческими жрицами, придерживающимися древней религии, поклоняющейся Великой Богине . Она также повторила ошибочное утверждение, взятое из работ нескольких немецких авторов, что девять миллионов человек были убиты в ходе охоты на ведьм. Соединенные Штаты стали центром развития для этих феминистских интерпретаций.
В 1973 году две американские феминистки второй волны, Барбара Эренрайх и Дейдра Инглиш , опубликовали расширенный памфлет, в котором они выдвинули идею о том, что преследуемые женщины были традиционными целительницами и акушерками общины, которые преднамеренно устранялись мужским медицинским истеблишментом.Эта теория игнорировала тот факт, что большинство преследуемых не были ни целителями, ни акушерками, и что в различных частях Европы эти люди обычно были среди тех, кто поощрял преследования. в 1994 году Энн Ллевеллин Барстоу опубликовала свою книгу Witchcraze, который позже был описан Скарром и Кэллоу как "возможно самая успешная" попытка изобразить испытания как систематическое мужское нападение на женщин.
Другие историки-феминистки отвергли эту интерпретацию событий; историк Диана Пуркисс описала ее как" не политически полезную", потому что она постоянно изображает женщин как" беспомощных жертв патриархата " и, таким образом, не помогает им в современной феминистской борьбе.Она также осудила его за фактическую неточность, подчеркнув, что радикальные феминистки, придерживающиеся его, игнорируют историчность своих утверждений, вместо этого поощряя его, поскольку он воспринимается как санкционирующий продолжение борьбы против патриархального общества. Она утверждала, что многие радикальные феминистки, тем не менее, цеплялись за него из-за его "мифического значения" и твердо разграничивали структуру между угнетателем и угнетенными.
Гендерный конфликт и реакция на более ранние феминистские исследования[править]
Приблизительно 75% до 85% лиц, обвиняемых в раннее Новое над ведьмами были женщины, и там, конечно, свидетельствует о женоненавистничестве со стороны тех преследование ведьм, видно из цитаты, такие как "[это] не думаю, что это отбросы человечества, [ведьмы], должно быть обращено в основном от женского пола" (Николай Реми, гр. 1595) или "Дьявол использует их так, потому что он знает, что женщины любят плотские утехи, и он хочет привязать их к себе преданность столь приятные провокации." Scholar Kurt Baschwitz в своей первой монографии на эту тему (на голландском языке, 1948) он упоминает этот аспект суда над ведьмами даже как "войну против старых женщин" .
Тем не менее, утверждается, что якобы женоненавистническая повестка дня работ по колдовству была сильно преувеличена, основываясь на выборочном повторении нескольких соответствующих пассажей Malleus maleficarum . есть различные причины, почему это было так. В начале современной Европы было широко распространено мнение, что женщины менее умны, чем мужчины, и более подвержены греху. Многие современные ученые утверждают, что охота на ведьм не может быть объяснена упрощенно как выражение мужской женоненавистничества, поскольку действительно женщины часто обвинялись другими женщинами, вплоть до того, что охота на ведьм, по крайней мере на местном уровне деревень, была описана как ведущаяся главным образом из-за "женских ссор".Особенно на окраинах Европы, в Исландии, Финляндии, Эстонии и России, большинство обвиняемых были мужчинами.
Барстоу (barstow, 1994) утверждал, что сочетание факторов, включая более высокую ценность, придаваемую мужчинам как рабочим во все более ориентированной на заработную плату экономике, и больший страх перед женщинами как врожденным злом, нагружает чашу весов против женщин, даже когда обвинения против них идентичны обвинениям против мужчин. Терстон (thurston, 2001) рассматривал это как часть общей женоненавистничества позднего Средневековья и раннего Нового Времени, которая усилилась во время того, что он описал как "преследующая культура", от которой она была в раннем Средневековье. Гуннар Хайнсон и Отто Штайгер в публикации 1982 года высказывалось предположение, что охота на ведьм была нацелена на женщин, квалифицированных в акушерстве, в частности в попытке уничтожить знания о контроле над рождаемостью и "повторно заселить Европу" после демографической катастрофы "Черной Смерти". Неужели там действительно есть ведьмы?
На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев населения Европы распространялось убеждение, что подлинного культа ведьм никогда не существовало и что все преследуемые и казненные как таковые невиновны в этом преступлении.Однако в это время различные ученые высказывали предположение, что существовал реальный культ, который преследовался христианскими властями, и что он имел дохристианские истоки. Первым эту теорию выдвинул немецкий профессор уголовного права Карл Эрнст ярке из Берлинского университета который выдвинул эту идею в 1828 году; он предположил, что колдовство было дохристианской немецкой религией, которая выродилась в сатанизм.Идеи ярке были подхвачены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году, хотя он утверждал, что происхождение культа было греческим, а не германским.
В 1862 году француз Жюль Мишле опубликовал книгу La Sorciere, в которой он выдвинул идею о том, что ведьмы следовали языческой религии. Эта теория получила большее внимание, когда она была принята египтологом Маргарет Мюррей, которая опубликовала как культ ведьм в Западной Европе (1921), так и Бог ведьм (1931), в котором она утверждала, что ведьмы следовали дохристианской религии, которую она называла "культ ведьм" и "ритуальное колдовство". Основная статья: Гипотеза культа ведьмы
Мюррей утверждал , что эта вера была посвящена языческому рогатому Богу и включала празднование четырех шабашей ведьм каждый год: Хэллоуин , Имболк , Бельтан и Лугнасад .Однако большинство научных обзоров работ Мюррея, выпущенных в то время, были в основном критическими, и ее книги никогда не получали поддержки от экспертов в ранних современных испытаниях ведьм. вместо этого, начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей были оспорены теми, кто выделил ее "фактические ошибки и методологические недостатки"
Мы, Неопаганцы, сейчас стоим перед кризисом. Когда появились новые данные, историки изменили свои теории, чтобы объяснить это. А мы-нет. Поэтому между Академическим и "средним" языческим взглядами на колдовство образовался огромный разрыв. Мы продолжаем использовать устаревших и бедных писателей , таких как Маргарет Мюррей , Монтегю Саммерс , Джеральд Гарднер и Жюль Мишле . Мы избегаем несколько скучных академических текстов, которые представляют собой солидные исследования, предпочитая сенсационных писателей, которые играют на наших эмоциях.
- Дженни Гиббонс (1998)
Однако публикация диссертации Мюррея в энциклопедии Britannica сделала ее доступной для "журналистов, кинематографистов, популярных романистов и писателей триллеров", которые восприняли ее "с энтузиазмом".Оказывая влияние на литературные произведения, она вдохновляла писателей Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса .[123] Впоследствии, в 1939 году, английский оккультист по имени Джеральд Гарднер заявил, что был посвящен в уцелевшую группу языческого культа ведьм, известную как Ковен Нью-Форест хотя современные исторические исследования привели ученых к убеждению, что этот ковен не был древним, как полагал Гарднер, а был основан в 1920-х или 1930-х годах оккультистами, желающими создать возрожденный культ ведьм, основанный на теориях Мюррея.Взяв за основу верования и обычаи этого нового Лесного ковена, Гарднер продолжил основывать Гарднеровскую Викку, одну из самых выдающихся традиций в современной языческой религии , ныне известной как Викка, которая вращается вокруг поклонения рогатому Богу и богине, празднования праздников, известных как Саббаты- и практика ритуальной магии. Он также написал несколько книг об историческом культе ведьм, колдовстве сегодня (1954) и значении колдовства (1959), и в этих книгах Гарднер использовал фразу "времена горения" в отношении европейских и североамериканских судов над ведьмами.
В начале XX века в Европе, прежде всего в Великобритании, а затем и в США, возник целый ряд отдельных личностей и групп, претендующих на то, чтобы быть уцелевшими остатками языческого культа ведьм, описанного в работах Маргарет Мюррей. Первый из них фактически появился в последние несколько лет 19-го века, будучи рукописью , которую американский фольклорист Чарльз Лиланд утверждал, что он был дан женщиной, которая была членом группы ведьм, поклоняющихся Богу Люциферу и богине Диане в Тоскане, Италия. Он опубликовал работу в 1899 году как Арадия, или Евангелие от ведьм. Хотя историки и фольклористы признают, что в Евангелии есть фольклорные элементы, ни один из них не считает его текстом подлинной тосканской религиозной группы и считает, что он относится к композиции конца девятнадцатого века.
Колдуны распространили свои претензии относительно культа ведьм различными способами, например, используя британский фольклор, связывающий ведьм с доисторическими местами, чтобы утверждать, что культ ведьм использовал такие места для религиозных обрядов, тем самым узаконив их современное Викканское использование.К 1990-м годам многие колдуны пришли к признанию неточности теории культа ведьм и приняли ее как мифологическую историю происхождения.
Смотрите также[править]
Дальнейшее чтение[править]
- Bailey, Michael D. (2006). Магия и суеверия в Европе: Краткая история от Античности до наших дней . Rowman & Littlefield.
- Federici, Silvia (2004). Калибан и ведьма: женщины, тело и примитивное накопление . Бруклин, Нью-Йорк: Autonomedia.
- Левак, Брайан П. ред. Оксфордский Справочник по ведьмовству в странах раннего Нового Времени Европы и колониальной Америки (2013) отрывок и текстовый поиск
- Гиббонс, Дженни (1998). "Последние достижения в изучении великой европейской охоты на ведьм". Гранат: международный журнал языческих исследований . 5.
- Gouges, Linnea de (2018). Охота на ведьм и государственное строительство в ранней современной Европе .
- Heselton, Philip (2004). Джеральд Гарднер и котел вдохновения: исследование источников Гарднеровского колдовства . Somerset: Capall Bann.
Пруф[править]
.summerlands.com/crossroads/remembrance/_remembrance/stages_witch_trial.htm