Тулси в индуизме

"Вринда" перенаправляется сюда. Шрифт см. Вринда (шрифт).

Туласи (санскрит: तुत , Туласи), или Вринда (базилик святой) - священное растение в индуистской, ,, традиции. Индуисты рассматривают это как земное проявление богини Туласи; она рассматривается как аватара Лакшми и, таким образом, супруга бога Вишну. В другой версии, как Вринда, она замужем за Джаландхарой. Подношение ее листьев рекомендуется при ритуальном поклонении Вишну и его аватарам, таким как Кришна и Витхоба.

Традиционно туласи сажают в центре центрального двора индуистских домов.[2] Растение выращивают в религиозных целях и из-за его эфирного масла.

Номенклатура

В Ведах Туласи ("несравненная") известна как Вайшнави ("принадлежащая Вишну"), Вишну Валлабха ("возлюбленная Вишну"), Хариприя ("возлюбленная Вишну"), Вишну Туласи. Туласи с зелеными листьями называется Шри-Туласи ("удачливая Туласи") или Лакшми-Туласи; Шри также является синонимом Лакшми, супруги Вишну. Эта разновидность также известна как Рама-Туласи ("светлая Туласи"); Рама также является одним из главных аватар Вишну. Туласи с темно-зелеными или фиолетовыми листьями и фиолетовым стеблем называется Шьяма-Туласи ("темная Туласи") или Кришна-Туласи ("темная Туласи"); Кришна также является выдающимся аватаром Вишну. Этот сорт считается особенно священным для Кришны, поскольку его фиолетовый цвет похож на темный цвет лица Кришны.

Один из обсуждаемых аргументов заключается в том, что богиня Лакшми также идентична Туласи и, следовательно, она также известна как Лакшми Прия; Туласи также отождествляется с женами других воплощений Вишну, таких как Рама и Кришна.

Также считается, что название Туласи буквально переводится как "неизмеримый". Туласи означает весы, на одной стороне которых помещается предмет, а на другой - гири для сравнения и измерения веса. Следовательно, Туласи также может означать того, кого нельзя измерить или сравнить.

Легенды

Лакшми-Туласи

Алтарь с растением туласи для ежедневного поклонения во внутреннем дворе в Индии В Деви Бхагавата-пуране Туласи рассматривается как проявление Лакшми, богини богатства и процветания, и главной супруги Вишну. Давным—давно король Вришадхваджа — преданный бога Шивы - запретил поклонение всем другим божествам, кроме своего бога-покровителя. Взволнованный бог солнца, Сурья, проклял его за то, что Лакшми бросит его. Расстроенный, Шива преследовал Сурью, который бежал, в конце концов ища убежища у Вишну. Вишну сказал божествам, что на земле прошли годы. Вришадхваджа, а также его сын-наследник были мертвы, и его внуки — Дхармадхваджа и Кушадхваджа — теперь поклонялись Лакшми, чтобы завоевать ее благосклонность. Лакшми вознаградила их усилия, родившись как их дочери Туласи у Дхармадхваджи и Ведавати у Кушадхваджи соответственно. Со временем Туласи отказалась от всех своих королевских удобств и отправилась в Бадринатх, чтобы совершить покаяние, чтобы получить Вишну в мужья. Бог Брахма был доволен ее покаянием, но сказал ей, что ей придется выйти замуж за дайтью Шанкхачуду (реинкарнацию Судамы, друга-пастушка Кришны), прежде чем она сможет выйти замуж за Вишну.

Проклятие Туласи

Шанкхачуда, могущественный дайтья, претерпел суровую тапасью, которая понравилась Брахме. Ему была дарована Вишнукавака (доспехи Вишну), и он был благословлен еще одним даром: пока Вишнукавака была на его теле, никто не мог убить его. Шанкхакуда и Туласи вскоре поженились. Его высокомерие вызвало конфликт с дэвами, которые обратились к Вишну с просьбой освободить их. Вишну даровал свою тришулу Шиве, который убил Шанкачуду этим оружием. Вишну явился Туласи в образе Шанкачуды, и они вдвоем забавлялись, но прекратили, когда Туласи поняла, что он самозванец. Когда она прыгнула, чтобы проклясть его, Вишну предстал в своей истинной форме и заговорил с ней, после чего Туласи присоединилась к нему, чтобы отправиться на Вайкунтху:

Ты долгое время совершала покаяние, чтобы заполучить меня в мужья. Твой муж Шанкхачуда был главой моих Паршад, Судама. Ему пора вернуться на Голоку, чтобы освободиться от проклятия. К этому времени Шива убил бы его, и он отправился бы на Голоку как Судама. Теперь ты можешь оставить свое тело и поехать со мной на Вайкунтху, чтобы наслаждаться жизнью в качестве моей жены. Ваше тело разложится и превратится в священную реку по имени Гандаки; ваши волосы станут растением Туласи, листья которого будут почитаться священными во всех трех мирах.

— Деви Бхагавата Пурана, Скандха 9

В региональных вариациях этой легенды Туласи в своем гневе и горе из-за кончины мужа проклинала Вишну, чтобы тот превратился в камень. Вишну превратился в камень и жил на берегу реки Гандаки. Приверженцы Вишну называют эти священные камни шалиграма.

Вринда

Смотри также: Джаландхара

• В Сканда-пуране, Падма-пуране, а также в Шива-пуране Туласи фигурирует в рассказе о Вринде и ее муже, Джаландхаре. Вринда - дочь Каланеми, асуры. Вринда описывается как благочестивая и великая преданная бога Вишну. Джаландхара, асура, рожденный от гнева Шивы, женится на ней. Разгневанный исходом Самудра Мантханы, Джаландхара ведет успешную войну с дэвами, завоевывая Сваргу и правя как добродетельный монарх. Однако, услышав подробности о красотеПарвати от Нарады, он требует, чтобы Шива передал ее ему. Взбешенный Шива объявляет войну асурам, но считает его непобедимым врагом. Применив свои иллюзорные искусства, асура пытается похитить Парвати под видом Шивы. Она молится Вишну и дает ему понять, что асура был защищен от поражения целомудрием его жены.

Вринде снится зловещий кошмар, в котором она видит своего мужа, сидящего верхом на буйволе, небо, окутанное тьмой, и солнце без блеска. В ужасе от того, что это означало, она бегала из леса в лес, забыв о себе. Когда мудрец спасает ее от двух ракшасов, она умоляет его сообщить ей весть о битве ее мужа с Шивой. Ученики мудреца показывают руки асуры, голову и обезглавленное туловище, от чего она впадает в отчаяние. Она убеждает мудреца реанимировать ее павшего мужа, что он и делает. Став свидетелем возвращения своего убитого мужа к жизни, Вринда несколько дней играла с ним, пока не поняла, кто он на самом деле. Она проклинала Вишну за то, что его жена тоже будет разлучена с ним (что происходит, когда Сита похищена Раваной) и совершает самосожжение, даже когда божество пытается остановить ее.[9] Ее целомудрие нарушено, Шива одерживает верх над Джаландхарой.

После завершения битвы Вишну все еще травмирован смертью прекрасной Вринды и отказывается отходить от ее погребального костра. Дэвы призывают Пракрити, олицетворенную силу природы, которая предлагает им посадить три семени там, где пребывает Вишну, которые представляют гуны саттвы, раджаса и тамаса. Семена вырастают, превращаясь в три растения: Дхатри, Малати и Туласи, которые олицетворяются в виде трех женщин: Свары, Лакшми и Гаури. Вишну приходит в восторг от вида этих чудесных женщин. Поскольку Малати считается "обманчивой" (поскольку она происходит от Лакшми, которая уже является шакти Вишну), ее осуждают. Однако богини Дхатри и Туласи питают искреннюю любовь к Вишну и заставляют его забыть о своих страданиях. Они сопровождают Вишну на Вайкунтху и очень радуют его.

В вариации этой легенды Вринда приносит себя в жертву на погребальном костре своего мужа, но Вишну гарантирует, что она воплотится на земле в виде растения туласи. Она получает статус богини по имени Туласи, в то время как ее земная форма - растение туласи.

Другие легенды

Вайшнавская легенда связывает происхождение туласи с Самудра Мантханой, вспениванием космического океана дэвами и асурами. В конце взбивания Дханвантари поднялся из океана с амритой (эликсиром бессмертия). Вишну раздобыл ее для дэвов, когда асуры попытались ее украсть. Считается, что Вишну пролил слезы счастья, первая из которых упала в амриту и образовала туласи.

Поклонение

Происхождение

Туласи используется из-за своих лечебных свойств примерно с 5000 - 4000 годов до нашей эры. В Ригведе упоминается Тулси, которая датируется 3500-2600 годами до нашей эры.

Пракаш и Гупта (2011: стр. 2) утверждают, что:

"Туласи используется в Индии около 5000 лет и известна своими целебными свойствами для ума, тела и духа".

Пракаш и Гупта (2011) также цитируют различные древние писания и тексты, в которых упоминается религиозное и лечебное значение тулси, такие как: Ригведа, Падмапурана, Брахмавайварта Пурана, Сканда Пурана и Чарака Самхита.

Общее богослужение

Хотя поклонение дереву в индуизме не редкость, растение туласи считается самым священным из всех растений.[21] Растение туласи считается пороговой точкой между небом и землей. Традиционная молитва повествует о том, что бог-творец Брахма пребывает в его ветвях, все индуистские центры паломничества находятся в его корнях, Ганг течет внутри его корней, все божества находятся в его стебле и листьях, и что самые священные индуистские тексты, Веды, находятся в верхней части ветвей базилика. Трава туласи является центром домашнего религиозного поклонения, особенно среди женщин, и упоминается как "женское божество" и "символ женственности и материнства", ее также называют "центральным сектантским символом индуизма", а вайшнавы рассматривают ее как "проявление бога в растительном царстве".

Растение туласи выращивают в нескольких индуистских домах или рядом с ними, особенно браминами и другими индуистскими варнами вайшнавской секты. Дом с растением туласи иногда считается местом паломничества. В священных рощах, где выращиваются эти травы, также известны как Вриндавана (роща Туласи), миниатюрный Вриндаван представляет собой приподнятое кубовидное строение из камня или кирпича, часто расположенное посреди двора дома или перед домом.

Считается, что человек, который ежедневно поливает туласи и ухаживает за ней, обретает духовные заслуги и божественную милость Вишну, даже если он не поклоняется ей. Традиционно ежедневное поклонение растению и уход за ним являются обязанностью домочадцев. Хотя ежедневное поклонение предписано, вторник и пятница считаются особенно священными для поклонения Туласи. Ритуалы включают полив растения, очистку территории рядом с растением водой и коровьим навозом и подношения еды, цветов, благовоний, воды из Ганги и т.д. У его подножия нарисованыранголи (декоративные рисунки) божеств и святых. Преданные молятся Туласи и обходят растение, повторяя мантры. Растению туласи часто поклоняются дважды в день: утром и вечером, когда рядом с растением зажигают лампу или свечу.

В 19 веке некоторые семьи в Бенгалии считали это растение своим духовным наставником или клановым божеством. В ходе британо-индийской переписи населения северо-Западные провинции зарегистрировали себя как поклонников Туласи, не принадлежащих к индуистам, мусульманам или сикхам.

В Ориссе в первый день индуистского месяца Вайшакха (апрель–май) небольшой сосуд с отверстием на дне наполняется водой и подвешивается над растением туласи с постоянной струей воды в течение всего месяца. Считается, что в этот период, когда царит жаркое лето, тот, кто предлагает туласи прохладную воду или зонтик, чтобы укрыть ее от сильной жары, очищается от всех грехов. Поток воды также передает пожелания хорошего муссона.

Туласи Виваха

Церемония, известная как Туласи Виваха, проводится индусами между Прабодхини Экадаши (одиннадцатый лунный день растущей луны Картики) и Картик Пурнима (полнолуние в Картике), обычно в одиннадцатый или двенадцатый лунный день. Это церемониальное венчание растения туласи с Вишну в виде его изображения, Шалиграмы, или изображения Кришны или Рамы. И невесте, и жениху ритуально поклоняются, а затем женятся в соответствии с традиционными индуистскими свадебными ритуалами. Он знаменует окончание четырехмесячного периода чатурмасья, который соответствует периоду муссонов и считается неблагоприятным для свадеб и других ритуалов, поэтому этот день открывает ежегодный брачный сезон в Индии.

Религиозные традиции

Вайшнавизм

Туласи особенно священна при поклонении Вишну и его формам, Кришне и Витхобе, а также другим связанным с ними вайшнавским божествам.[23][7] Гирлянды, сделанные из 10000 листьев Туласи, вода, смешанная с Туласи, продукты питания, посыпанные Туласи, предлагаются в знак почитания Вишну или Кришны.

Вайшнавы традиционно используют джапа-малас (нитку индуистских четок), изготовленных из стеблей или корней Туласи, называемых Туласи-малас, которые являются важным символом посвящения. Малы Туласи считаются благоприятными для владельца и, как полагают, связывают его с Вишну или Кришной и даруют защиту божества. Их носят как ожерелье или гирлянду или держат в руке и используют как четки. Великая связь Туласи с вайшнавами объясняется тем фактом, что вайшнавы известны как "те, кто носит туласи на шее".[31] Некоторые паломники носят растения туласи в руках на протяжении всего своего паломничества в Двараку, легендарную столицу Кришны и один из семи самых священных городов индуизма.[3] Разные секты по-разному рассматривают использование Туласи в молитвах божествам, не связанным с Вишну и его воплощениями. Некоторые вайшнавы считают грехом использование Туласи для любых других божеств.

Шиваизм

Существуют противоречивые сообщения об использовании листьев Туласи в поклонении богу Шиве. Хотя Шиве часто предлагают листья Баэля, некоторые авторы отмечают, что ему также можно предлагать Туласи, в то время как другие говорят, что Туласи вообще нельзя предлагать ему. Поклонение Туласи иногда рассматривается как поклонение Шиве, передающее вездесущность божества. Аниконический символ Шивы – линга – иногда предписывается изготавливать из черной почвы из корней растения туласи.

Шактизм

Туласи является табу в поклонении Деви – верховной богине, поскольку считается, что острый аромат растения туласи вызывает у нее гнев.

Разное

Также запрещено поклонение Хануману, поскольку он соблюдает целибат, а Туласи считается богиней.

В Ориссе растение туласи олицетворяет всех местных божеств, и перед растением проводятся ритуалы, направленные на их умилостивление.

В наярах из Малабара предлагают растения туласи для усмирения злых духов.

Важность

В Шримад Бхагаватам значение Туласи по сравнению с другими растениями описывается следующим образом:

Хотя цветущие растения, такие как мандара, кунда, курабака, утпала, кампака, арна, пуннага, нагакешара, бакула, лилия и париджата, полны трансцендентного аромата, они все еще ощущают аскезы, совершаемые туласи, поскольку Господь отдает особое предпочтение туласи, украшая Себя листьями туласи

— Шримад Бхагаватам, Песнь 4, глава 15, стих 19

• Каждая часть растения туласи почитаема и считается священной. Даже почва вокруг растения священна. В Падма-пуране говорится, что человек, кремированный веточками туласи на своем погребальном костре, обретает мокшу и место в обители Вишну Вайкунтха. Если палочка туласи используется для зажигания лампы Вишну, это все равно что предлагать божествам лакхи ламп. Если кто-то делает пасту из высушенного дерева туласи (из растения, погибшего естественным путем) и намазывает ею свое тело, поклоняясь Вишну, это стоит нескольких обычных пудж и лакхов гауданам (пожертвование коров). Воду, смешанную с листьями туласи, дают умирающим, чтобы поднять их уходящие души на небеса.

Точно так же, как уважение к туласи вознаграждается, ее презрение навлекает гнев Вишну. Чтобы избежать этого, принимаются меры предосторожности. Мочиться, выделять или выбрасывать сточные воды рядом с растением - табу. Выкорчевывание и обрезка ветвей растения запрещены. Когда растение увядает, сухое растение погружают в водоем с соблюдением соответствующих религиозных обрядов, как это принято в отношении разбитых божественных изображений, которые недостойны поклонения. Хотя листья туласи необходимы для индуистского богослужения, для этого существуют строгие правила. Молитва о прощении также может быть предложена Туласи перед актом.

Слово Туласи используется во многих географических названиях и фамилиях.

См.также

[[]]

Пруф

/archive.org/details/puranicencyclopa00maniuoft/page/n5/mode/2up