Уроборос

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Для других целей см. Ouroboros (disambiguation).

В Уроборос или Уроборос (/ˌ(Дж)ʊərəˈбɒrəы/, а также в Великобритании: /uːˈРɒбкопии часовɒы/, нами: /-офисз/) это древний символ , изображающий змею или дракона , заглатывающий свой хвост. Возникнув в древнеегипетской иконографии, Уроборос вошел в западную традицию через греческую магическую традицию и был принят в качестве символа в гностицизме и Герметизме и особенно в алхимии. Этот термин происходит от древнегреческого ορροβρρος, от ορρά oura 'хвост' плюс-βορός -Борос 'поедание'. Уроборос часто интерпретируется как символ вечного циклического обновления или цикла жизни, смерти и возрождения. Процесс снятия кожи со змей символизирует переселение душ, змея, кусающая свой собственный хвост, является символом плодородия в некоторых религиях, а хвост змеи-фаллическим символом, рот-йоническим или утробоподобным символом.]

оп

Исторические репрезентации[править]

Древний Египет[править]

Первое известное появление мотива Уробороса встречается в загадочной книге преисподней, древнеегипетском погребальном тексте в KV62, гробнице Тутанхамона, в 14 веке до нашей эры. Текст повествует о деяниях бога Ра и его союзе с Осирисом в подземноммире . Уроборос изображен на рисунке дважды: держа свои хвосты во рту, один обхватывает голову и верхнюю часть груди, другой окружает ноги большой фигуры, которая может представлять объединенного Ра-Осириса (Осирис, рожденный свыше как Ра). Оба змея являются проявлениями божества Мехен, который в других погребальных текстах защищает Ра в его подземном путешествии. Вся божественная фигура представляет собой начало и Конец времени.

Уроборос встречается в других египетских источниках, где, как и многие египетские змеиные божества, он представляет собой бесформенный беспорядок, который окружает упорядоченный мир и участвует в периодическом обновлении этого мира. Этот символ сохранился в Египте до римских времен, когда он часто появлялся на магических талисманах, иногда в сочетании с другими магическими эмблемами. Латинский комментатор IV века н. э. Сервий знал о египетском использовании этого символа, отмечая, что изображение змеи, кусающей свой хвост, представляет цикличность года.

Алхимия и гностицизм[править]

Ранняя алхимическая иллюстрация Уробороса со словами ἓν τ π πνν ("все есть одно") из работы алхимика Клеопатры в MS Marciana gr. Z. 299. (10 век)

Знаменитый рисунок Уробороса из раннего алхимического текста, Хризопеи Клеопатры (Κλεοπάτρηρρυσοποιία), вероятно, первоначально датируемый третьим веком Александрии, но впервые известный в копии десятого века, заключает в себе слова Hen to Pan (ἓν τ π πνν), "все есть одно". Его черная и белая половины, возможно, представляют собой гностическую двойственность существования, аналогичную даосскому символу инь и Ян . Хризопея Уроборос Клеопатры - алхимика - одно из древнейших изображений Уробороса, связанное с легендарным произведением алхимиков "философский камень".

В гностицизмезмея, кусающая свой хвост, символизировала вечность и душу мира.[14] Гностическая Пистис София (около 400 г. н. э.) описывает Уробороса как двенадцатичастного дракона, окружающего мир с хвостом во рту.

Алхимический манускрипт XV века, Aurora Consurgens, содержит Уроборос, где он используется среди символов Солнца, Луны и Меркурия

оп

"Мировая змея" в мифологии[править]

В скандинавской мифологииУроборос появляется как змей Йормунгандр, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который вырос настолько большим, что мог окружить весь мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Ragnarssonaáattr, Геатский король Херрод дарит маленькую липу в подарок своей дочери Þóra Town-Hart, после чего она вырастает в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя в хвост. Змей убит Рагнаром Лодброком, который женится на Шоре. Позже у Рагнара родился сын от другой женщины по имени Крака и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужную оболочку и укусила себя за хвост, а сына назвали Сигурдом Змееглазым.]

Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено убеждение, что воды на краю диска мира окружены змеей, часто анакондой, кусающей свой собственный хвост.]

Уроборос имеет некоторые общие черты с библейским Левиафаном. Согласно Зоару, Левиафан-это единственное существо, не имеющее пары, "его хвост помещен в рот", в то время как Раши на Баба Батра 74b описывает его как "извивающееся и охватывающее весь мир". Эта идентификация, по-видимому, восходит к поэмам Калира в 6-7 веках нашей эры.

Символ рождения, смерти и возрождения[править]

Символ уробороса часто встречается на надгробиях 17 - го и 18-го веков. Варьируясь от региона к региону, некоторые из них имеют ноги и даже туловище, как тела, в то время как другие вырезаны в браслете, как круг. Они появляются рядом с песочными часами, черепами, Библией и херувимами, которые так часто встречаются в изображениях смертности этой эпохи. И как те другие символы, они исчезли с надгробий в готическом возрождении 19-го века.

Связь с индийской мыслью[править]

В "Айтарейя брахмане", ведическом тексте начала 1-го тысячелетия до нашей эры, природа ведических ритуалов сравнивается со" змеей, кусающей свой собственный хвост ".]

Символика Уробороса использовалась для описания Кундалини. Согласно средневековой йога-кундалини-Упанишаде, "божественная сила, Кундалини, сияет подобно стеблю молодого лотоса; подобно змее, свернувшейся вокруг себя, она держит свой хвост во рту и лежит, отдыхая в полусне, как основание тела" (1.82).

Сторл (2004) также ссылается на образ уробороса в связи с "циклом сансары".]

Современные ссылки[править]

Юнгианская психология[править]

Швейцарский психиатр Карл Юнг рассматривал Уробороса как архетип и основную мандалу алхимии. Юнг также определил отношение Уробороса к алхимии:

  • Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные люди, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, поедающей свой собственный хвост. Говорят, что Уроборос имеет значение бесконечности или целостности. В Древнем образе Уробороса заложена мысль о пожирании самого себя и превращении себя в кровеносный процесс, ибо более проницательным алхимикам было ясно, что первоматерия-это то, что мы называем первоматерией. искусством был сам человек. Уроборос-это драматический символ интеграции и ассимиляции противоположного, то есть тени. Этот процесс "обратной связи" является в то же время символом бессмертия, поскольку о Уроборосе говорится, что он убивает себя и оживляет, оплодотворяет себя и рождает самого себя. Он символизирует того, кто исходит из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет тайну prima materia which ... бесспорно, она проистекает из бессознательного человека.

Психолог-Юнгианец Эрих Нейман пишет о ней как о репрезентации "рассветного состояния" до-эго, изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Мечта Кекуле[править]

Предложение Кекуле о структуре бензола (1872)

Немецкий химик-органик Август Кекуле описал момент эврики , когда он осознал структуру бензола, после того как увидел видение Уробороса:

  • Я сидел и писал в своем учебнике, но работа не продвигалась; мои мысли были далеко. Я повернул кресло к огню и задремал. И снова атомы заиграли прямо у меня на глазах. На этот раз небольшие группы скромно держались на заднем плане. Мой мысленный взор, ставший более острым от повторяющихся видений подобного рода, мог теперь различать более крупные структуры разнообразной формы: длинные ряды, иногда более тесно прижатые друг к другу; все они извивались и извивались в змеином движении. Но посмотрите! Что это было? Одна из змей ухватилась за собственный хвост, и фигура насмешливо закружилась у меня перед глазами. Я проснулся, как от удара молнии, и на этот раз тоже провел остаток ночи, обдумывая последствия своей гипотезы.

Космос[править]

Мартин Рис использовал Уроборос для иллюстрации различных масштабов вселенной, начиная от10-20 см (субатомных) в хвосте и до10-25 см (надгалактических) в голове.Рис подчеркивал "тесную связь между микромиром и космосом, символизируемую урабором", когда хвост и голова встречаются, чтобы завершить круг.

Кибернетика[править]

Кибернетика развернула круговую логику причинно-следственного действия в основной концепции обратной связи в директивном и целенаправленном поведении человека и живых организмов, групп и саморегулирующихся машин. Общий принцип обратной связи описывает схему (электронную, социальную, биологическую или иную), в которой выход или результат является сигналом, влияющим на вход или причинный агент посредством его реакции на новую ситуацию. W. Росс Эшби прикладные идеи из биологии к его собственной работе в качестве психиатра в “дизайне для мозга” (1952): что живые существа поддерживают существенные переменные тела в критических пределах с мозгом как регулятором необходимых петель обратной связи. Пармар контекстуализирует свою практику как художника в применении кибернетического принципа Уробороса к музыкальной импровизации.

Следовательно, змея, поедающая свой хвост, является общепринятым образом или метафорой в аутопоэтическом исчислении для самореференции, или самоиндикации, логической процессуальной нотации для анализа и объяснения самопроизводящих автономных систем и "загадки жизни", разработанной Франсиско Варелой. Райхель описывает это так:: 

   "...абстрактное понятие системы, структура которой поддерживается посредством самопроизводства и посредством этой структуры. По словам Кауфмана, это "древний мифологический символ червя Уробороса, встроенный в математическое, нечисловое исчисление"

Это исчисление вытекает из слияния кибернетической логики обратной связи, субдисциплин аутопоэза , разработанных Варелой и Умберто Матураной, и исчисления признаков Джорджа Спенсера Брауна. В другом родственном биологическом применении:

  • Примечательно, что прозрение Розена о том, что метаболизм-это просто отображение..., которое может быть слишком поверхностным для биолога, оказывается, показывает нам способ рекурсивного построения с помощью предельного процесса решений самореферентного уравнения Уроборуса f(f) = f для неизвестной функции f, способ, который математики не представляли себе до Розена.

Кибернетика второго порядка, или кибернетика кибернетики, применяет принцип самореферентности, или участия наблюдателя в наблюдаемом, для изучения вовлеченности наблюдателя во все виды поведения и практики науки, включая область Д. Дж.

Броненосец опоясал ящерицу[править]

Род опоясанных броненосцами ящериц, Ouroborus cataphractus, получил свое название от защитной позы животного: свернувшись в клубок и держа свой собственный хвост во рту.

Из тины[править]

Уроборос не поедает свой хвост, а принят за обозначение начала года и конца. Стрелец – начало и Змееносец конец. В кольце змея у которой не видно конца – бесконечность и вечность. Начало года начинается со смерти в день минимального солнцестояния, Рождества через 1,5 суток. Три дня на кресте, восхода в одном месте, делим на два. И через «9 дней» постановка на ноги. Далее обретение сил с первым днем пребывания солнца в созвездии Козерога.

Смотрите также[править]


Библиография[править]

Хорнунг, Эрик (2002). Тайные знания Египта: Его влияние на Запад. Издательство Корнельского Университета.

Пруф[править]

.bbc.com/culture/article/20171204-the-ancient-symbol-that-spanned-millennia?referer=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2F

Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Уроборос&oldid=50025