Хаома

Хаома (/ˈ h oʊ mə/; авестийский: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀) - божественное растение в зороастризме и в более поздней персидской культуре и мифологии. Хаома берет свое начало в индоиранской религии и является родственницей ведической сомы.

Этимология

И авестийская хаома, и санскритская сома происходят от протоиндоиранского *sauma. Лингвистический корень слова хаома, hu-, и слова сома, su-, означает "давить" или "давить".[3]

В древнеперсидской клинописи он был известен как 𐏃𐎢𐎶 хаума, как и в надписи ДНк (около 490 г. до н.э.), в которой упоминается "скифы, пьющие хаому" (Сака хаумаварга).

Среднеперсидская форма имени - 𐭧𐭥𐭬 хом, которая продолжает оставаться именем в современном персидском и других живых иранских языках.

Как растение

В Авесте

Физические атрибуты, описанные в текстах Авесты, включают:

растение имеет стебли, корни и ветви (Ясна 10.5).

в нем есть растение асу (Ясна 9.16). Термин асу используется только в сочетании с описанием хаома и не имеет устоявшегося перевода. По словам Дитера Тайе, оно относится к "веточкам", по словам Роберта Уоссона, "стеблю", по словам Ильи Гершевича, "волокнам" или "мякоти", по словам Лоуренса Хейуорта Миллса, "росткам".

он высокий (Ясна 10,21, Вендидад 19,19)

она ароматная (Ясна 10.4)

золотисто-зеленый (стандартное название, Ясна 9.16 и др.)

• можно нажимать (Ясна 9.1, 9.2)
• растет в горах, "быстро распространяясь", "расходясь многими путями" (Ясна 9.26, 10.3-4 и др.), "в ущелья и пропасти" (Ясна 10-11) и "на хребтах" (Ясна 10.12).
• Косвенные признаки (т.е. как последствия его потребления) включают:

способствует заживлению (Ясна 9.16-17, 9.19, 10.8, 10.9)

усиливает сексуальное возбуждение (Ясна 9.13-15, 9.22)

укрепляет физически (Ясна 9.17, 9.22, 9.27)

• стимулирует бдительность и осознанность (Ясна 9.17, 9.22, 10.13)
• слегка опьяняющий экстракт можно употреблять без негативных побочных эффектов (Yasna 10.8).
• она питательна (Ясна 9.4, 10.20) и "наиболее питательна для души" (Ясна 9.16).

В современном зороастризме

Многие физические свойства, описанные в текстах Авесты, соответствуют растению, используемому в современной зороастрийской практике. В современном приготовлении парахаомы (подробнее см. Аб-Зор), ...

веточки многократно растирают в присутствии небольшого количества воды, что позволяет предположить, что древняя хаома также была растворимой в воде.

веточки должны быть импортированы индийскими зороастрийцами, которые считают, что по климатическим причинам они недоступны на Индийском субконтиненте.

производится в очень небольших количествах.

Согласно Фальку, парсы-зороастрийцы используют разновидность эфедры, обычно Ephedra procera, импортируемую из долины реки Хари в Афганистане.

Ботаническая идентификация

Основная статья: Ботаническая принадлежность сома-Хаома

С конца 18 века, когда Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными для западной науки, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанный в текстах и используемый в живой зороастрийской практике. Большинство предложений касалось либо лингвистических свидетельств, либо сравнительной фармакологии, либо отражало ритуальное использование. :Редко все три предложения рассматривались вместе, что обычно приводило к быстрому отклонению таких предложений.

В конце 19-го века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы из Йезда (Иран) использовали род эфедры, который был известен местным жителям как хум или хома и который они экспортировали индийским зороастрийцам.[5] Растение, как также установил Фальк, требует прохладного и сухого климата, то есть оно не растет в Индии (где либо слишком жарко, либо слишком влажно, либо и то, и другое), но процветает в Центральной Азии. Позже было обнаружено, что в ряде иранских языков и персидских диалектов есть хом или похожие термины в качестве местного названия для некоторых разновидностей эфедры. Рассмотренные вместе лингвистические и ритуальные свидетельства, по-видимому, убедительно доказывают, что хаома была разновидностью эфедры.

Во второй половине 20-го века несколько исследований пытались установить, что хаома является психотропным веществом, и основывали свои аргументы на предположении, что протоиндоиранская саума была галлюциногеном. Это предположение основывается на Мандале Ригведы 8, Гимне 48. Falk (1989) и Houben (2003) отвергают это предположение, утверждая, что соума не был галлюциногенным. Учитывая все 115 гимнов, посвященных соме в целом, а не один гимн, глава 8.48, и современное использование эфедры практикующими, Фальк и Хоубен приходят к выводу, чтоЭфедра может быть единственной логической идентификацией соума. Более того, ссылки на энтеогенные свойства были только в сочетании с ферментацией растительного экстракта, которой не хватает времени, чтобы произойти в живом обычае.

В заключении своих наблюдений за семинаром по хаома-соме 1999 года в Лейдене Ян Э. М. Хоубен пишет: "Несмотря на решительные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто хочет видеть в сауме галлюциноген, ее статус серьезного кандидата на роль ригведической сомы и авестийской хаомы все еще сохраняется".[6] Это подтверждает Фалька, который в своем резюме отметил, что "нет необходимости искать другое растение, кроме эфедры, единственного растения, используемого парсами по сей день".[7]

Как божество (Дураоша)

Язата Хаома, также известная под среднеперсидским именем Хом Язад, является воплощением квинтэссенции растения хаома, почитаемого в Хом Яшт, гимнах Ясны 9-11.

В этих гимнах говорится, что Хаома предстает перед Зороастром в образе Дураоша[8], "прекрасного мужчины" (это единственное антропоморфное упоминание), который побуждает его собрать и нажать хаому для очищения вод (см. Абан). Хаома означает "праведный" и "способствует праведности", "мудрый" и "дает понимание" (Ясна 9.22). Хаома был первым священником, поставленным Ахура Маздой со священным поясом айвиянгхана (Ясна 9.26) и служит Амеша Спента в этом качестве (Яшт 10.89). "Золотисто-зеленоглазый" Хаома был первым, кто предложилхаома, с "украшенной звездами ступой, созданной духом", и является хранителем "горных растений на самой высокой горной вершине". (Яшт 10.90)

Хаома ассоциируется с Амеша Спента Воху Манах (авестийский, среднеперсидский Вахман или Бахман), хранителем всего животного мира. Хаома - единственное божество с именем Яшт, которое также не представлено посвящением имени дня в зороастрийском календаре. Без такого посвящения Хаома перестал иметь какое-либо большое значение в зороастрийской иерархии ангелов.

В традициях и фольклоре

В легенде о зачатии Зороастра

Растение Хаома является центральным элементом в легенде, связанной с зачатием Зороастра. В этой истории его отец Пурошаспа взял кусочек растения Хаома и смешал его с молоком. Он дал своей жене Дугдхове одну половину смеси, а другую съел сам. Затем они зачали Зороастра, которому был привит дух растения.

Согласно традиции, Зороастр получил свое откровение на берегу реки, когда готовил парахаому к Аб-Зохру (Зацрам 21.1), то есть к символическому очищению Абан ("воды"). Это символическое очищение также очевидно в Ясне 68.1, где совершающий обряд возмещает ущерб, нанесенный воде человечеством: "Эти подношения, обладающие хаомой, обладающие молоком, обладающие гранатом, возместят тебе ущерб".

традиционный барсом

Возможно, что барсом (вар. Авестийский баресман) пучок веток первоначально был пучком стеблей хаомы. Божество Хаома отождествляется со священством (см. Хаома как божество), в то время как стебли барсома, "срезанные для связок, связанных женщинами" (Ясна 10.17), являются символом и инструментом зороастрийских священников. Сегодня барсом готовят из веточек граната (см. приготовление парахаомы для праздника Аз-Зор).

В Шахнаме

В "Шахнаме" Фирдоуси , которая включает в себя истории из Авесты (с должным признанием), Хом предстает как отшельник, обитатель гор, невероятно сильный. Он связывает Афрасиаба (среднеперсидский, авестийский: "падший туранский Франграсиан", Ясна 11.7) священным поясом и вытаскивает его из глубины земли (называемой ханкана в Авестии, ханг-и-Афрасиаб на среднеперсидском), где у Афрасаиба есть свое "окруженное металлом" королевство, котороеневосприимчив к смертельным атакам.

В другом эпизоде Вивахат первым из людей нажимает на хаому, за что Хом награждает его сыном Джамшидом. В Ясне 9.3-11 Зороастр спрашивает божество, кто (первый) приготовил хаому и за какую награду, на что Хаома вспоминает Вивангхванта (персидский: VivaŋHat), у которого родился Йима Кшаета (Джамшид); Атвья (Абтин), у которого родилась Траетаона (Ферейдун); и Трита, у которой Урвакшайя и КерешаспаРождаются (Каршасп и Гаршасп). Последние двое также являются персонажами жреческой героической традиции, и среди консервативных зороастрийцев наследственного священства Хаоме до сих пор молятся те, кто хочет иметь детей (в частности, благородных сыновей, которые также станут священниками). Рассказ, приведенный в индийских Ведах, полностью согласуется с рассказом иранской Авесты. Первыми приготовителями Сомы считаются Вивасват, отец Ямы и Ману, и Трита Аптья.

Дарместетер

Джеймс Дарместетер в своей диссертации 1875 года о мифологии Авесты, размышляя о вере парсов в то, что веточки эфедры не разлагаются, писал:

... в нем заключена жизненная сила всего растительного царства ... и Вед [ас] , и Авеста называют его "царем целебных трав" ... в священных писаниях заратуштры говорится, что хома бывает двух видов: белая хаома и безболезненное дерево. Может ли быть так, что сома - это древо жизни? дарующий бессмертие?

Индийско-зороастрийская вера, упомянутая выше, также проявляется в современной зороастрийской практике введения нескольких капель парахаомы новорожденному или умирающему (см. Аб-Зор). Это верование также, по-видимому, очень древнее и носит межкультурный характер. Как отмечает Фальк, ссылаясь на открытие Аурелом Штайном растений эфедры, захороненных в захоронениях Таримского бассейна в 1 веке н.э., "нетленное растение, представляющее или символизирующее непрерывность жизни, наиболее подходит для погребальных обрядов".

В Zadspram

Легендарный "Белый Хом" растет на стыке "великого места сбора вод" и могучей реки. Согласно Задспраму, в конце времен, когда Ормузд одержит победу над Ариманом, последователи благой религии разделят парахом, сделанный из "Белого Хома", и таким образом обретут бессмертие для своих воскрешенных тел. (Zadspram 35.15)

Сравнение хаома/сома

Помимо установления общего происхождения хаомы и сомы и многочисленных попыток придать этому общему происхождению ботаническую идентичность, мало что было сделано для сравнения этих двух видов. Как также отметил индолог Ян Хубен в материалах семинара 1999 года по Хаома-Соме, "помимо случайных и рассеянных замечаний о сходстве в структуре и деталях ведических и зороастрийских ритуалов, мало что было сделано для систематического сравнения этих двух".[6] По состоянию на 2003 год, ни один значительный сравнительный обзор культурных / священных Хаома / Сома не выходил за рамкиСравнение ведического божества и зороастрийского божества Альфредом Хиллебрандтом в 1891 году.

Все более поздние исследования, посвященные общности, касались только ботанической идентификации протоиндоиранского *саума. Семинар Хоубена, первый в своем роде, был посвящен "природе растения Сома / Хаома и выжатому из него соку" и что "главной темой семинара (была) идентичность Сома / Хаома".

Смотри также

Ботаническая принадлежность сома-хаома

• Аб-Зор, приготовление и использование парахаомы в этом обряде
• Сома, ведический эквивалент Хаомы.
• Древо жизни