Варуна: различия между версиями
(не показано 7 промежуточных версий этого же участника) | |||
Строка 14: | Строка 14: | ||
Жорж Дюмезиль (1934) осторожно обосновал идентичность Варуны и греческого бога Урана на самом раннем индоевропейском культурном уровне. Этимологическое отождествление имени Уран с санскритским Варуна основано на происхождении обоих имен от корня пирога *erer со значением "связывание" -индийский царь-бог Варуна связывает нечестивых, греческий царь-бог Уран связывает циклопов. Хотя происхождение имени Варуна от этого корня бесспорно, это происхождение греческого имени в настоящее время широко отвергается в пользу происхождения от корня * wers- "чтобы увлажнить, капать" (санскритский вриш "проливать дождь, лить"). | Жорж Дюмезиль (1934) осторожно обосновал идентичность Варуны и греческого бога Урана на самом раннем индоевропейском культурном уровне. Этимологическое отождествление имени Уран с санскритским Варуна основано на происхождении обоих имен от корня пирога *erer со значением "связывание" -индийский царь-бог Варуна связывает нечестивых, греческий царь-бог Уран связывает циклопов. Хотя происхождение имени Варуна от этого корня бесспорно, это происхождение греческого имени в настоящее время широко отвергается в пользу происхождения от корня * wers- "чтобы увлажнить, капать" (санскритский вриш "проливать дождь, лить"). | ||
Был в теле ,отвечал за перемещение огромных масс в звездные системы и из звёздных систем. | |||
==Тексты== | ==Тексты== | ||
===Упанишады=== | ===Упанишады=== | ||
Строка 72: | Строка 75: | ||
Варуне также поклоняются в японской синтоистской религии. Одной из синтоистских святынь, посвященных ему, является Суйтенгу ("Дворец Суйтен") в Токио . После того , как японский император издал Синбуцу бунри , разделение синтоистской и буддийской практик в рамках реставрации Мэйдзи, Варуна/Суитэн был отождествлен с японским верховным богом Аменоминакануси . | Варуне также поклоняются в японской синтоистской религии. Одной из синтоистских святынь, посвященных ему, является Суйтенгу ("Дворец Суйтен") в Токио . После того , как японский император издал Синбуцу бунри , разделение синтоистской и буддийской практик в рамках реставрации Мэйдзи, Варуна/Суитэн был отождествлен с японским верховным богом Аменоминакануси . | ||
[[Файл:Сваруунок.JPG|200px|thumb|right| Вишну аватар Парашурама, просящий Варуну создать Кералу .]] | [[Файл:Сваруунок.JPG|200px|thumb|right| Вишну аватар Парашурама, просящий Варуну создать Кералу .]] | ||
==Инглинги== | ==Инглинги== | ||
Богъ Варуна - Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения. Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона. | Богъ Варуна - Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения. Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона. | ||
Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: "Он пережил клиническую смерть" или "Он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить. Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна прост Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи. | |||
==Земля Варуны== | |||
[[Файл:Varuna-5.jpg|200px|thumb|left|]] | |||
[[Уран]] - 84.02 лет | |||
* Земли имеющие больше двух Лун и кольцевое окружение | |||
===Образ=== | |||
Варуна раскрывает человеку тягу к мистицизму, оккультизму, познанию всего необычного и потустороннего. Нередко, когда Варуна находится в структурной зоне у человека происходит конфликт не только с окружающим миром но и с самим собой. Это частенько приводит к отшельничеству, а если к тому же в Чертоге вместе Воруной находится Вий, Удразец и Чур это может привести к переходу в мир Нави (на Земле это проявляется в виде детской смертности или к суициду). Варуна приводит человека к совершенству, когда находится в Чертоге Ворона. Он раскрывает в человеке Духовные и Душевные силы и они могут проявится с такой мощью что человек может стать не только жрецом и Странником (духовный наставник, пророк, т.е. воплощение Бога на Земле, который странствует из Мира в Мир, с Земли на Землю). | |||
==См. также == | ==См. также == | ||
Строка 89: | Строка 102: | ||
* [[Король и Бог]] | * [[Король и Бог]] | ||
* [[Велес (бог)]] | * [[Велес (бог)]] | ||
* | * | ||
* [[Варуна Мудра]] | * [[Варуна Мудра]] | ||
Текущая версия от 18:14, 13 октября 2023
Возможную карликовую планету смотрите в разделе 20000 Варуна . Для других целей см. Varuna (disambiguation) .
Варуна (/ˈвɜːrʊнə, ˈвɑːРə-/; санскрит: वरुण, последнее: Варуна, Малайский: Баруна)- это ведическое божество, связанное сначала с неба, потом также с морей, а также Риту (справедливость) и Сатья (истина).Он встречается в древнейшем слое ведической литературы индуизма, таком как гимн 7.86 Ригведы . Он также упоминается в тамильском грамматическом труде Tolkāppiyam , как бог моря и дождя.Говорят, что он сын Кашьяпы (одного из семи древних мудрецов).
В индуистских Пуранах Варуна - Бог океанов, его проводник-Макара (крокодил), а его оружие-Паша (петля, веревочная петля). он является божеством-хранителем западного направления. в некоторых текстах он является отцом Ведического мудреца Васиштхи .
Варуна встречается в японской буддийской мифологии как Суитэн. Он также встречается в джайнизме
Этимология[править]
В индуистской традиции, theonym Váruṇa (деванагари: वरुण) описывается как производные от глагольного корня vṛ ("окружать, охватывать" или "сдерживать, связывать") с помощью суффиксального -uṇa-за трактовки имени как "тот, кто покрывает или персонализация", в связи с космологической океана или реки , опоясывающей мир, но и в ссылке на "привязку" по вселенскому закону или Риту.
Жорж Дюмезиль (1934) осторожно обосновал идентичность Варуны и греческого бога Урана на самом раннем индоевропейском культурном уровне. Этимологическое отождествление имени Уран с санскритским Варуна основано на происхождении обоих имен от корня пирога *erer со значением "связывание" -индийский царь-бог Варуна связывает нечестивых, греческий царь-бог Уран связывает циклопов. Хотя происхождение имени Варуна от этого корня бесспорно, это происхождение греческого имени в настоящее время широко отвергается в пользу происхождения от корня * wers- "чтобы увлажнить, капать" (санскритский вриш "проливать дождь, лить").
Был в теле ,отвечал за перемещение огромных масс в звездные системы и из звёздных систем.
Тексты[править]
Упанишады[править]
Варуна, как Варуни объяснял Брахман в Тайттирия Упанишаде мудрецу Бхригу . Первые шесть анувак Бхригу Валли называются Бхаргави Варуни Видья, что означает "знание, которое Бхригу получил от (своего отца) Варуни". Именно в этих ануваках мудрец Варуни дает Бхригу одно из часто цитируемых определений Брахмана:"то, из чего происходят существа, через что они живут и в которое они возвращаются после смерти, исследуйте это, потому что это и есть Брахман". Эта тематическая, всеохватывающая, вечная природа реальности и существования развивается как основа для акцента Бхригу на интроспекции и интровертизации, чтобы помочь снять внешнюю шелуху знания, чтобы достичь и реализовать сокровенное ядро духовного самопознания. Веды
В самом раннем слое Ригведы Варуна-хранитель нравственного закона, тот, кто наказывает тех, кто грешит без угрызений совести, и кто прощает тех, кто грешит с угрызениями совести. он упоминается во многих Ригведических гимнах, таких как 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 и другие. его связь с водами, реками и океанами упоминается в Ведах. ведические поэты описывают его как аспект и одну из множественных перспектив Агни, одного из первичных божеств например, гимн 5.3 Ригведы гласит::
तवम अग्ने वरुणो जायसे यत तवम मित्रो भवसि यत समिद्धः | तवे विश्वे सहसस पुत्र देवास तवम इन्द्रो दाशुषे मर्त्याय || तवम अर्यमा भवसि यत कनीनां नाम सवधावन गुह्यम बिभर्षि | अञ्जन्ति मित्रं सुधितं न गोभिर यद दम्पती समनसा कर्णोषि ||
- Ты в своем рождении-Варуна, о Агни .
- Когда вы воспламенены, вы-Митра .
- В тебе, о сын силы, сосредоточены все боги.
- Ты-Индра для смертного, приносящего жертву.
- Вы-Арьяман, когда вас считают обладающим
- таинственные имена Дев, о Самосохранитель.
- Ригведа 5.3.1-2, Переводчик: Герман Ольденберг
Варуна и Митра являются богами общественных дел, включая клятву, и часто являются близнецами Митры-Варуны . и Митра, и Варуна классифицируются в Ригведе как Асуры (например, RV 5 .63.3), хотя они также рассматриваются как Дэвы (например, RV 7 .60.12).Варуна, будучи царем асуров, был принят или превратился в Дэва после структурирования изначального космоса, навязанного Индрой после того, как он победил Вритру.
Согласно Дорис Шринивасан , профессору индологии, специализирующемуся на религии, пара Варуна-Митра - это неоднозначное божество, точно так же, как и пара Рудра-Шива.В индийской мифологии и то, и другое имеет гневно-милостивые аспекты. и Варуна, и Рудра являются синонимами "всеохватывающего видения, знания", оба были божеством-хранителем Севера в ведических текстах (Варуна позже ассоциируется с Западом), оба могут быть предложены "раненые, больные жертвы", все из которых предполагают, что Варуна, возможно, концептуально перекрывались с Рудрой. далее, Ригведический гимн 5.70 называет пару Митра-Варуна Рудрой, утверждает Шринивасан.Согласно Сэмюэлю Мейси и другим ученым, Варуна был более древним индоарийским божеством во II тысячелетии до н. э., который уступил место Рудре в индуистском пантеоне, а Рудра-Шива стал "вневременным и богом времени".
В Ваджасанейи Самхите 21.40 (Яджурведа) Варуна называется божеством-покровителем врачей, у которого есть "сто, тысяча лекарств".Его способность и связь со" всем всеобъемлющим знанием " также обнаруживаются в Атхарваведе (~1000 до н. э.).Варуна также находит упоминание в ранних Упанишадах,где его роль развивается. Например, в стихе 3.9.26 Брихадараньяка Упанишады (~800 г. до н. э.) говорится, что он является богом западной четверти, но тем, кто основан на "воде" и в конечном счете зависит от "сердца" и огня души. в Катха-Упанишаде, Адити идентифицируется как то же самое, что и богиня земли. В ведических текстах она упоминается как мать Варуны и Митры наряду с другими ведическими богами, а в более поздней индуистской мифологии она, как мать-земля, упоминается как мать всех богов.
В Яджурведе сказано: "на самом деле Варуна-это Вишну, а Вишну-это Варуна, и поэтому этим божествам должно быть сделано благоприятное подношение." || 8.59 ||
Рамаяна[править]
Рама взаимодействует с Варуной в индуистском эпосе "Рамаяна". Например, столкнувшись с дилеммой, как пересечь океан на Ланку , где его похищенная жена Сита находится в плену у царя демонов Раваны, рама (аватар Вишну ) совершает правпавешу (молитву, тапасью ) Варуне, Владыке океанов, в течение трех дней и трех ночей, утверждает Рамеш Менон.[31] Варуна не отвечает, и рама встает на четвертое утро, разгневанный. Он говорит своему брату Лакшамане, что"даже повелители стихий прислушиваются только к насилию, Варуна не уважает доброту, и мирные молитвы остаются неуслышанными".
Со своим луком и стрелами рама готовится атаковать океаны, чтобы высушить воды и создать слой песка для своей армии обезьян, чтобы пересечь его и таким образом противостоять Раване. Лакшмана обращается к раме, переводит Менон, что он должен вернуться на "мирные пути наших отцов, вы можете выиграть эту войну, не опустошая моря". Рама стреляет из своего оружия, посылая океан в пламя. Когда рама усиливает ярость своего оружия, Варуна поднимается из океанов. Он кланяется раме, говоря, что сам не знает, как помочь раме, потому что море глубокое, обширное, и он не может изменить природу моря. Варуна попросил раму помнить, что он "душа мира и любви, гнев не подходит ему". Варуна пообещал раме, что не будет беспокоить его или его армию, когда они построят мост и перейдут на Ланку. В Толкаппиях
Tolkāppiyam, тамильская грамматическая работа с 3-го века до нашей эры делит людей древнего Тамилакама на 5 сангамских ландшафтных подразделений: kurinji, mullai, paalai, marutham и neithal . каждый ландшафт обозначен разными богами. Нейтал описывается как прибрежный ландшафт, населенный рыбаками и торговцами сиденьями, с Богом моря и дождя Варунаном или Кадалоном . "Варуна" означает воду, которая обозначает океан на тамильском языке .
Индусы Синдхи[править]
Индусы Синдхи считают джулелал воплощением Варуны.[35] они празднуют праздник чети Чанд в его честь. Этот праздник знаменует приход весны и урожая, но в общине Синдхи он также знаменует мифическое рождение Удеролала в 1007 году, после того как они помолились индуистскому богу Варуне, чтобы спасти их от преследования тиранического мусульманского правителя по имени Миркшах. Удеролал превратился в воина и старика, который проповедовал и выговаривал Миркшаху, что мусульмане и индусы заслуживают одинаковых религиозных свобод. Он, как Джулелал, стал защитником народа в Синде, от обеих религий. Среди его суфийских мусульманских последователей Джулелал известен как" Хваджа Хизир "или"Шейх таит". Индуистские Синдхи, согласно этой легенде, празднуют Новый год как День Рождения Удеролала.
Буддизм[править]
Тхеравада[править]
Палийский канон школы Тхеравады признает Варуну (санскрит; пали: Варуна) царем дэвов и спутником Сакки , Паджапати и Исаны . В битве с асурами дэвов Таватимсы попросили взглянуть на знамя Варуны, чтобы рассеять все их страхи (С. i.219).
Тевиджа Сутта упоминает его среди Индры , сомы , Исаны , Паджапати, ямы и Махиддхи как богов, которых призывают брахманы .
Атанатья Сутта относит его к вождям Яккха.
Буддхагхоса заявляет (SA.262), что Варуна равен по возрасту и славе (ванне) Сакке и занимает третье место в собрании дэвов.
Махаяна[править]
В Восточноазиатском буддизме Варуна является дхармапалой и часто классифицируется как один из двенадцати Дэв (японское: Jūniten ,天天). Он руководит западным направлением.
В Японии его называют "Суитэн" (水天 лит. "вода Дэва"). Он вместе с другими одиннадцатью дэвы, которые включают тайшаку-Тена (Śakra/Индра), Fūten(Ваю), Emmaten (яма), Rasetsuten (Ниррити/Ракшаса), Ishanaten (Ишана), Вайшраваны на тебе (Вайшравана/Кубера), Катэн (Агни), Bonten (Брахма), приходите (Pṛthivī), Ниттэн (Сурья/Адитйа), и человек (Чандра).
Синто[править]
Варуне также поклоняются в японской синтоистской религии. Одной из синтоистских святынь, посвященных ему, является Суйтенгу ("Дворец Суйтен") в Токио . После того , как японский император издал Синбуцу бунри , разделение синтоистской и буддийской практик в рамках реставрации Мэйдзи, Варуна/Суитэн был отождествлен с японским верховным богом Аменоминакануси .
Инглинги[править]
Богъ Варуна - Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения. Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона.
Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: "Он пережил клиническую смерть" или "Он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить. Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна прост Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи.
Земля Варуны[править]
Уран - 84.02 лет
- Земли имеющие больше двух Лун и кольцевое окружение
Образ[править]
Варуна раскрывает человеку тягу к мистицизму, оккультизму, познанию всего необычного и потустороннего. Нередко, когда Варуна находится в структурной зоне у человека происходит конфликт не только с окружающим миром но и с самим собой. Это частенько приводит к отшельничеству, а если к тому же в Чертоге вместе Воруной находится Вий, Удразец и Чур это может привести к переходу в мир Нави (на Земле это проявляется в виде детской смертности или к суициду). Варуна приводит человека к совершенству, когда находится в Чертоге Ворона. Он раскрывает в человеке Духовные и Душевные силы и они могут проявится с такой мощью что человек может стать не только жрецом и Странником (духовный наставник, пророк, т.е. воплощение Бога на Земле, который странствует из Мира в Мир, с Земли на Землю).
См. также[править]
- Адитьяс
- Апам Напат
- Асур
- Хранители направлений
- Индуистское божество
- Митра (Ведический)
- Тияр
- Паравар
- Ригведические божества
- Шукра
- Король и Бог
- Велес (бог)
- Варуна Мудра