Редактирование: Дзогчен

Перейти к навигации Перейти к поиску
Внимание: Вы не вошли в систему. Ваш IP-адрес будет общедоступен, если вы запишете какие-либо изменения. Если вы войдёте или создадите учётную запись, её имя будет использоваться вместо IP-адреса, наряду с другими преимуществами.

Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий ниже, чтобы убедиться, что это нужная вам правка, и запишите страницу ниже, чтобы отменить правку.

Текущая версия Ваш текст
Строка 1: Строка 1:
''Эта статья посвящена изначальному состоянию и связанным с ним практикам в тибетском буддизме и Бон. Что касается монастыря, см''. [[Монастырь Дзогчен]].
''Эта статья посвящена изначальному состоянию и связанным с ним практикам в тибетском буддизме и Бон. Что касается монастыря, см''. [[Монастырь Дзогчен]].


Дзогчен (Wylie: rdzogs chen," великое совершенство "или" Великое завершение"), также известный как атийога,-это традиция учений в Индо-тибетском буддизме, направленная на открытие и продолжение в естественном изначальном состоянии чувствующих существ. говорят, что изначальная основа человека (ghzi, "основа") обладает качествами чистоты (то есть пустоты), спонтанности (lhun grub, ассоциируется со светящейся ясностью) и сострадания (thugs rje). Цель Дзогчена-знание этой основы, это знание называется ригпа. Существует множество духовных практик, которым обучают в различных системах Дзогчен для пробуждения ригпа. Дзогчен развивался в период тибетской Империи и в эпоху раздробленности (9-11 вв.) и продолжает практиковаться сегодня как в Тибете, так и во всем мире. Это центральное учение традиции Юндрунг Бон, а также школы Ньингма тибетского буддизма. в этих традициях Дзогчен является высшим и наиболее окончательным путем девяти колесниц к освобождению. Дзогчен также практикуется (в меньшей степени) в других тибетских буддийских школах, таких как Кагью и школа Гелуг.  
Дзогчен (Wylie: rdzogs chen," великое совершенство "или" Великое завершение"), также известный как атийога,-это традиция учений в Индо-тибетском буддизме, направленная на открытие и продолжение в естественном изначальном состоянии чувствующих существ. говорят, что изначальная основа человека (ghzi, "основа") обладает качествами чистоты (то есть пустоты), спонтанности (lhun grub, ассоциируется со светящейся ясностью) и сострадания (thugs rje). Цель Дзогчена-знание этой основы, это знание называется ригпа. Существует множество духовных практик, которым обучают в различных системах Дзогчен для пробуждения ригпа. Дзогчен развивался в период тибетской Империи и в эпоху раздробленности (9-11 вв.) и продолжает практиковаться сегодня как в Тибете, так и во всем мире. Это центральное учение традиции Юндрунг Бон, а также школы Ньингма тибетского буддизма.[Цитата 1] в этих традициях Дзогчен является высшим и наиболее окончательным путем девяти колесниц к освобождению.[2] Дзогчен также практикуется (в меньшей степени) в других тибетских буддийских школах, таких как Кагью и школа Гелуг.  


==Этимология==
==Этимология==
Ваджрасаттва в ЯБ-Юме, который представляет собой изначальный Союз мудрости и сострадания. Мужская фигура обычно связана с состраданием и искусными средствами, в то время как женский партнер связан с прозрением.
Ваджрасаттва в ЯБ-Юме, который представляет собой изначальный Союз мудрости и сострадания. Мужская фигура обычно связана с состраданием и искусными средствами, в то время как женский партнер связан с прозрением.


Дзогчен состоит из двух терминов:
Дзогчен состоит из двух терминов:[web 1]


#    rdzogs-совершенство, завершение
    rdzogs-совершенство, завершение
#    Чен-великий
    Чен-великий


Этот термин первоначально относился к" высшему совершенству " визуализации божества, после того как визуализация была растворена и человек пребывает в естественном состоянии врожденно сияющего и чистого ума. в 10-м и 11-м веках Дзогчен появился как отдельный тантрический проводник в традиции Ньингма, используемый синонимично с санскритским термином АТИ йога (изначальная йога).
Этот термин первоначально относился к" высшему совершенству " визуализации божества, после того как визуализация была растворена и человек пребывает в естественном состоянии врожденно сияющего и чистого ума.[3] в 10-м и 11-м веках Дзогчен появился как отдельный тантрический проводник в традиции Ньингма,[web 1] используемый синонимично с санскритским термином АТИ йога (изначальная йога).[4]


Согласно Ван шайку, в тантре 8-го века Сарвабуддхасамайога
Согласно Ван шайку, в тантре 8-го века Сарвабуддхасамайога


     ... кажется, что Ануйога связана с йогическим блаженством, а Атийога-с осознанием природы реальности через это блаженство. Это связано с тремя стадиями йоги божества, описанными в работе, приписываемой Падмасамбхаве: развитие (Кье), совершенство (дзог) и великое совершенство (Дзогчен).
     ... кажется, что Ануйога связана с йогическим блаженством, а Атийога-с осознанием природы реальности через это блаженство. Это связано с тремя стадиями йоги божества, описанными в работе, приписываемой Падмасамбхаве: развитие (Кье), совершенство (дзог) и великое совершенство (Дзогчен).[web 1]


Согласно 14-му Далай-Ламе, термин Дзогчен может быть переводом санскритского термина махасандхи.
Согласно 14-му Далай-Ламе, термин Дзогчен может быть переводом санскритского термина махасандхи.[5]


Согласно Аньену Ринпоче, истинный смысл заключается в том, что ученик должен пройти весь путь как взаимосвязанная сущность равной важности. Дзогчен совершенен, потому что это всеобъемлющая тотальность, которая ведет к реализации среднего пути, избегая двух крайностей нигилизма и этернализма. Он классифицирует внешние, внутренние и тайные учения, которые разделены только когнитивной конструкцией слов и полностью охватывают тибетскую буддийскую мудрость.[6] это может быть так же легко, как принять Бодхичитту в качестве метода, и если вы этого не сделаете, то упустите важный элемент достижения.
Согласно Аньену Ринпоче, истинный смысл заключается в том, что ученик должен пройти весь путь как взаимосвязанная сущность равной важности. Дзогчен совершенен, потому что это всеобъемлющая тотальность, которая ведет к реализации среднего пути, избегая двух крайностей нигилизма и этернализма. Он классифицирует внешние, внутренние и тайные учения, которые разделены только когнитивной конструкцией слов и полностью охватывают тибетскую буддийскую мудрость.[6] это может быть так же легко, как принять Бодхичитту в качестве метода, и если вы этого не сделаете, то упустите важный элемент достижения.[7]
==Происхождение и история==
Происхождение и история
===Традиционные счета===
Традиционные счета
====Традиция Ньингма====
Традиция Ньингма
Ади Будда Самантабхадра.
Ади Будда Самантабхадра.


Древние истоки учения Дзогчена школы Ньингма приписываются 12 изначальным мастерам, которые были Буддами нирманакайи, принявшими формы в различных сферах. Каждый из них являлся определенным собраниям существ и открывал определенные учения и доктрины.12-м изначальным учителем считается Будда Шакьямуни.
Древние истоки учения Дзогчена школы Ньингма приписываются 12 изначальным мастерам, которые были Буддами нирманакайи, принявшими формы в различных сферах. Каждый из них являлся определенным собраниям существ и открывал определенные учения и доктрины.12-м изначальным учителем считается Будда Шакьямуни.[9]


Также согласно традиции Ньингма изначальный Будда Самантабхадра учил Дзогчену Будду Ваджрасаттву, который передал его первому носителю человеческой линии , Индийскому Прахеваджре или Гарабу Дордже (ФЛ. 55 CE).Согласно традиции, учения Дзогчена были принесены в Тибет Падмасамбхавой в конце 8-го и начале 9-го веков. Ему помогали два индийских мастера, Вималамитра и Вайрочана. согласно традиции Ньингма, они передавали учения Дзогчена в трех различных сериях, а именно серии ума (sem-de), серии пространства (long-de), и серия секретных инструкций (men-ngak-de).Согласно традиции, эти учения были скрыты вскоре после этого, в IX веке, когда Тибетская империя распалась. начиная с 10-го века, инновации в традиции Ньингма были в основном введены исторически как откровения этих скрытых писаний, известных как Терма.
Также согласно традиции Ньингма[10] изначальный Будда Самантабхадра учил Дзогчену Будду Ваджрасаттву, который передал его первому носителю человеческой линии , Индийскому Прахеваджре или Гарабу Дордже (ФЛ. 55 CE).Согласно традиции, учения Дзогчена были принесены в Тибет Падмасамбхавой в конце 8-го и начале 9-го веков. Ему помогали два индийских мастера, Вималамитра и Вайрочана.[11] согласно традиции Ньингма, они передавали учения Дзогчена в трех различных сериях, а именно серии ума (sem-de), серии пространства (long-de), и серия секретных инструкций (men-ngak-de).Согласно традиции, эти учения были скрыты вскоре после этого, в IX веке, когда Тибетская империя распалась.[11] начиная с 10-го века, инновации в традиции Ньингма были в основном введены исторически как откровения этих скрытых писаний, известных как Терма.[11]
====Бонская традиция====
Бонская традиция


В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл Терму, содержащую историю Тонпы Шенраба Мивоче.Согласно этому термину, Дзогчен возник у основателя традиции Бон Тонпы Шенраба, жившего 18 000 лет назад и правившего царством тазик, которое предположительно лежало к западу от Тибета.Он передал эти учения в область Чжан-Чжун, дальнюю западную часть Тибетского культурного мира.Самая ранняя Бонская литература существует только в тибетских рукописях, самая ранняя из которых может быть датирована 11 веком.[13] Традиция Бон также имеет тройную классификацию , а именно Дзогчен, а-трии "звуковая линияЧжан-Чжун" (zhang-zhung nyen-gyu).
В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл Терму, содержащую историю Тонпы Шенраба Мивоче.Согласно этому термину, Дзогчен возник у основателя традиции Бон Тонпы Шенраба, жившего 18 000 лет назад и правившего царством тазик, которое предположительно лежало к западу от Тибета.Он передал эти учения в область Чжан-Чжун, дальнюю западную часть Тибетского культурного мира.Самая ранняя Бонская литература существует только в тибетских рукописях, самая ранняя из которых может быть датирована 11 веком.[13] Традиция Бон также имеет тройную классификацию , а именно Дзогчен, а-трии "звуковая линияЧжан-Чжун" (zhang-zhung nyen-gyu).[10]
===Исторические истоки и развитие===
Исторические истоки и развитие
===Тибетская Империя (7-9 века)===
Тибетская Империя (7-9 века)


Письменная история Тибета начинается в начале VII века, когда тибетские царства были объединены, и Тибет распространился на большую часть Центральной Азии. Сонгцен Гампо (правление ок.617-649/50) завоевал царство Чжанчжун в западном Тибете, подчинил себе Непал и угрожал китайскому господству в стратегически важных районах Великого Шелкового пути.Ему также приписывают принятие письменности, создание юридического кодекса и введение буддизма, хотя это, вероятно, сыграло лишь незначительную роль.[15] Король Трисон Децен, или три Сонгдецен, (742-ок.797) принял буддизм как национальную духовную практику, переселил индийских мастеров в Тибет и разработал Тибетский алфавит для перевода санскритских текстов. Некоторым военным силам было приказано стать монахами, но некоторые источники утверждают, что боевые традиции тибетской империи продолжались.Тибетцы контролировали Дуньхуан, крупный буддийский центр, с 780-х годов до середины IX века.В середине IX века Тибетская империя рухнула. Царское покровительство буддизму было утрачено, что привело к упадку буддизма в Тибете, только чтобы восстановиться с возрождением тибетской культуры, происходящим с конца 10-го века до начала 12-го века, известного как более позднее распространение буддизма.
Письменная история Тибета начинается в начале VII века, когда тибетские царства были объединены, и Тибет распространился на большую часть Центральной Азии.[14] Сонгцен Гампо (правление ок.617-649/50) завоевал царство Чжанчжун в западном Тибете, подчинил себе Непал и угрожал китайскому господству в стратегически важных районах Великого Шелкового пути.Ему также приписывают принятие письменности, создание юридического кодекса и введение буддизма, хотя это, вероятно, сыграло лишь незначительную роль.[15] Король Трисон Децен, или три Сонгдецен, (742-ок.797) принял буддизм как национальную духовную практику, переселил индийских мастеров в Тибет и разработал Тибетский алфавит для перевода санскритских текстов. Некоторым военным силам было приказано стать монахами, но некоторые источники утверждают, что боевые традиции тибетской империи продолжались.Тибетцы контролировали Дуньхуан, крупный буддийский центр, с 780-х годов до середины IX века.В середине IX века Тибетская империя рухнула.[17] Царское покровительство буддизму было утрачено, что привело к упадку буддизма в Тибете,[17][18] только чтобы восстановиться с возрождением тибетской культуры, происходящим с конца 10-го века до начала 12-го века, известного как более позднее распространение буддизма.[13]
====Происхождение (8-10 век)====
Происхождение (8-10 век)


Термины атийога ( как более высокая практика, чем Тантра) и Дзогчен действительно встречаются в индийских тантрических текстах 8 и 9 веков, хотя они не относятся к отдельной колеснице (Яне) в этих текстах. нет независимого подтверждения существования какой-то определенной традиции или линии передачи под названием Дзогчен за пределами Тибета, и это может быть уникальный Тибетское учение, опираясь на множество воздействий, в том числе как родной Тибетский небуддийских воззрений и китайские и индийские буддийские учения. Существует две основные интерпретации взаимосвязи между Дзогчен и тантрическими практиками среди современных ученых:
Термины атийога ( как более высокая практика, чем Тантра) и Дзогчен действительно встречаются в индийских тантрических текстах 8 и 9 веков, хотя они не относятся к отдельной колеснице (Яне) в этих текстах.[13][10] нет независимого подтверждения существования какой-то определенной традиции или линии передачи под названием Дзогчен за пределами Тибета,[13] и это может быть уникальный Тибетское учение,[10][3] опираясь на множество воздействий, в том числе как родной Тибетский небуддийских воззрений и китайские и индийские буддийские учения.[3] Существует две основные интерпретации взаимосвязи между Дзогчен и тантрическими практиками среди современных ученых:


*    этот ранний Дзогчен представлял собой особую традицию, отдельную от тантрической Махайоги (Германо)
    этот ранний Дзогчен представлял собой особую традицию, отдельную от тантрической Махайоги (Германо)
*    этот ранний Дзогчен не был отдельной традицией и всегда развивался в рамках тантрической Махайоги (Ван Шайк)
    этот ранний Дзогчен не был отдельной традицией и всегда развивался в рамках тантрической Махайоги (Ван Шайк)


=====Отчетливое движение=====
Отчетливое движение


Идея о том, что Дзогчен-это отдельное движение, была предложена Самтеном Кармаем в его исследовании "великое совершенство". Самтен предположил, что Дзогчен - это "новая философия“, основанная на доктринах” изначальной спонтанности “(ye nas lhun gyis grub pa) и” изначальной чистоты" (kadag), которые развивались между 9-м и 10-м веками. Он отмечает, что буддизм Чань сыграл определенную роль в развитии ранней литературы Дзогчен. Он также объясняет, что ранний Дзогчен имел тесную связь с тантрическими практиками и доктринами Махайоги, но видел себя вне их.
Идея о том, что Дзогчен-это отдельное движение, была предложена Самтеном Кармаем в его исследовании "великое совершенство". Самтен предположил, что Дзогчен - это "новая философия“, основанная на доктринах” изначальной спонтанности “(ye nas lhun gyis grub pa) и” изначальной чистоты" (kadag), которые развивались между 9-м и 10-м веками. Он отмечает, что буддизм Чань сыграл определенную роль в развитии ранней литературы Дзогчен. Он также объясняет, что ранний Дзогчен имел тесную связь с тантрическими практиками и доктринами Махайоги, но видел себя вне их.[19]


Американский тибетолог Дэвид Джермано также отстаивал схожий взгляд на раннее развитие Дзогчена, который подчеркивает различие между ранним Дзогченом и тантрической практикой йоги. Он утверждает, что ранний Дзогчен:
Американский тибетолог Дэвид Джермано также отстаивал схожий взгляд на раннее развитие Дзогчена, который подчеркивает различие между ранним Дзогченом и тантрической практикой йоги. Он утверждает, что ранний Дзогчен:


     ''определил себя риторическим отказом от таких нормативных категорий, составляющих как тантрический, так и нетантрический Индийский буддизм. Это первозданное состояние дел, известное как движение" серии ума " (sems sde), проистекало прежде всего из буддийской тантры, представленной тантрами Махайоги, но также находилось под влиянием других источников, таких как китайский Чань и неизвестные местные элементы.''
     определил себя риторическим отказом от таких нормативных категорий, составляющих как тантрический, так и нетантрический Индийский буддизм. Это первозданное состояние дел, известное как движение" серии ума " (sems sde), проистекало прежде всего из буддийской тантры, представленной тантрами Махайоги, но также находилось под влиянием других источников, таких как китайский Чань и неизвестные местные элементы.[20]


Джермано указывает, что ранняя Дзогченовская литература "характеризуется постоянными риторическими отрицаниями достоверности и критической значимости" господствующей тантрической практики. Он указывает на "девятую главу Кун бйед ргьял ПО, где нормативные тантрические принципы отрицаются под рубрикой" десять граней собственного бытия просветленного ума " (rang bzhin bcu). Джермано называет ранние традиции Дзогчена "первозданным великим совершенством", потому что они отмечены" отсутствием подробных представлений ритуальной и созерцательной техники", а также отсутствием погребальных, погребальных и смертных образов (что является особенностью более поздних традиций Дзогчена, которые Джермано называет "погребальным великим совершенством"). Вместо этого она "состоит из афористической философской поэзии с краткими эмпирическими описаниями, лишенными какого-либо подробного плана практики."
Джермано указывает, что ранняя Дзогченовская литература "характеризуется постоянными риторическими отрицаниями достоверности и критической значимости" господствующей тантрической практики. Он указывает на "девятую главу Кун бйед ргьял ПО, где нормативные тантрические принципы отрицаются под рубрикой" десять граней собственного бытия просветленного ума " (rang bzhin bcu).[21] Джермано называет ранние традиции Дзогчена "первозданным великим совершенством", потому что они отмечены" отсутствием подробных представлений ритуальной и созерцательной техники", а также отсутствием погребальных, погребальных и смертных образов (что является особенностью более поздних традиций Дзогчена, которые Джермано называет "погребальным великим совершенством"). Вместо этого она "состоит из афористической философской поэзии с краткими эмпирическими описаниями, лишенными какого-либо подробного плана практики."[22]


Джермано далее отмечает, что " ранние движения Великого совершенства были риторически (по крайней мере) связаны с отказом от более буквальных тантрических интерпретаций (силовых субстанций вообще и телесных жидкостей в частности, а также графического насилия и сексуальности), де-акцентом изобилия созерцательных техник, акцентом на непосредственном опыте, а не на схоластически опосредованном знании, де-акцентом ритуала, насмешкой над силлогистической логикой (несмотря на ее довольно частое использование) и в целом сопротивлением кодификации правил для любых жизненных процессов."
Джермано далее отмечает, что " ранние движения Великого совершенства были риторически (по крайней мере) связаны с отказом от более буквальных тантрических интерпретаций (силовых субстанций вообще и телесных жидкостей в частности, а также графического насилия и сексуальности), де-акцентом изобилия созерцательных техник, акцентом на непосредственном опыте, а не на схоластически опосредованном знании, де-акцентом ритуала, насмешкой над силлогистической логикой (несмотря на ее довольно частое использование) и в целом сопротивлением кодификации правил для любых жизненных процессов."[20]


Вместо основных тантрических техник, Джермано придерживается того, что в ранней практике Дзогчена:
Вместо основных тантрических техник, Джермано придерживается того, что в ранней практике Дзогчена:


     ''основой созерцания, по-видимому, в значительной степени был тип расширения "успокаивающих" практик, иногда включающих упражнения на концентрацию в качестве подготовительных техник, но в конечном счете нацеленных на технику свободного погружения в голую непосредственность собственных глубочайших уровней осознания.'' Таким образом, бесформенные типы медитации были оценены по сравнению со сложной фабрикацией визуальных образов, обнаруженной в других тантрических системах, таких как Махайога, хотя вполне возможно, что на этих ранних стадиях она в основном практиковалась в сочетании с другими типами более нормативных тантрических практик этого типа.
     основой созерцания, по-видимому, в значительной степени был тип расширения "успокаивающих" практик, иногда включающих упражнения на концентрацию в качестве подготовительных техник, но в конечном счете нацеленных на технику свободного погружения в голую непосредственность собственных глубочайших уровней осознания. Таким образом, бесформенные типы медитации были оценены по сравнению со сложной фабрикацией визуальных образов, обнаруженной в других тантрических системах, таких как Махайога, хотя вполне возможно, что на этих ранних стадиях она в основном практиковалась в сочетании с другими типами более нормативных тантрических практик этого типа.[20]


В последующие столетия, под влиянием школ Сарма "нового перевода", традиция Дзогчена продолжала перестраиваться и порождать новые разработки и системы Дзогчена.
В последующие столетия, под влиянием школ Сарма "нового перевода", традиция Дзогчена продолжала перестраиваться и порождать новые разработки и системы Дзогчена.[20]
=====Форма тантрической Махайоги=====
Форма тантрической Махайоги


По данным Сэм Ван Schaik, кто изучает раннюю Дзогчен рукописи из Дуньхуана пещеры, Дзогчен тексты находятся под влиянием более ранних махаянских источников, таких как Laṅkāvatāra сутры и индийской буддийской тантры с их учением пустоты и яркости, что в Дзогчен тексты представлены как всегда-чистота' (ка-Даг) и спонтанного присутствия (lhun-GRUB с).Сэм Ван Шейк также отмечает, что существует несоответствие между историями, представленными традициями, и картиной, которая возникает из этих рукописей.
По данным Сэм Ван Schaik, кто изучает раннюю Дзогчен рукописи из Дуньхуана пещеры, Дзогчен тексты находятся под влиянием более ранних махаянских источников, таких как Laṅkāvatāra сутры и индийской буддийской тантры с их учением пустоты и яркости, что в Дзогчен тексты представлены как всегда-чистота' (ка-Даг) и спонтанного присутствия (lhun-GRUB с).Сэм Ван Шейк также отмечает, что существует несоответствие между историями, представленными традициями, и картиной, которая возникает из этих рукописей.[24][web 2]


Согласно Ван шайку, термин атийога (который относится к Дзгочен) впервые появился в 8 веке, в индийской тантре под названием Сарвабуддхасамайога. в этом тексте Ануйога-это стадия йогического блаженства, в то время как Атийога-это стадия осознания "природы реальности". согласноВан шайку, это соответствует трем стадиям йоги божества, описанным в работе, приписываемой Падмасамбхаве: развитие (ке), совершенство (дзог) и великое совершенство (Дзогчен). Атийога здесь - не проводник, а стадия или аспект йогической практики.[web 2] В Тибетских источниках вплоть до X века Атийога характеризуется как "модус" (тшул) или "взгляд" (ЛТА Ба), который должен применяться в йоге божества.
Согласно Ван шайку, термин атийога (который относится к Дзгочен) впервые появился в 8 веке, в индийской тантре под названием Сарвабуддхасамайога.[Примечание 1] в этом тексте Ануйога-это стадия йогического блаженства, в то время как Атийога-это стадия осознания "природы реальности". согласноВан шайку, это соответствует трем стадиям йоги божества, описанным в работе, приписываемой Падмасамбхаве: развитие (ке), совершенство (дзог) и великое совершенство (Дзогчен). Атийога здесь - не проводник, а стадия или аспект йогической практики.[web 2] В Тибетских источниках вплоть до X века Атийога характеризуется как "модус" (тшул) или "взгляд" (ЛТА Ба), который должен применяться в йоге божества.


Согласно Ван шайку, концепция rdzogs chen, "великого совершенства", впервые появилась как кульминация медитативной практики йоги божества около 8-го века.термин "Дзогчен", вероятно, был заимствован из Гухьягарбхатантры. Эта тантра описывает, как и другие тантры, как на стадии творения человек создает визуализацию божества и его мандалы. За этим следует стадия завершения, на которой человек растворяет в себе божество и мандалу, сливаясь с божеством. В Гухьягарбхатантре и некоторых других тантрах следует стадия, называемая rdzogs chen, в котором человек пребывает в естественном состоянии врожденно светлого и чистого ума.
Согласно Ван шайку, концепция rdzogs chen, "великого совершенства", впервые появилась как кульминация медитативной практики йоги божества около 8-го века.термин "Дзогчен", вероятно, был заимствован из Гухьягарбхатантры. Эта тантра описывает, как и другие тантры, как на стадии творения человек создает визуализацию божества и его мандалы. За этим следует стадия завершения, на которой человек растворяет в себе божество и мандалу, сливаясь с божеством. В Гухьягарбхатантре и некоторых других тантрах следует стадия, называемая rdzogs chen, в котором человек пребывает в естественном состоянии врожденно светлого и чистого ума.


В IX и X веках Божественная йога была контекстуализирована в Дзогчене в терминах неконцептуальности, недвойственности и спонтанного присутствия просветленного состояния.[web 2] Некоторые дуньхуанские тексты, датированные 10 веком, показывают первые признаки развивающейся системы девяти транспортных средств. Тем не менее, Ануйога и Атийога все еще рассматриваются тогда как формы практики Махайоги.только в XI веке Атийога стала рассматриваться как отдельное средство передвижения, по крайней мере, в недавно возникшей традиции Ньингма. Тем не менее, даже в XIII веке (и позже) идея Атийоги как проводника была спорной в других буддийских школах. Ван Шайк цитирует Сакью Пандиту как писателя, в своем различении трех обетов:
В IX и X веках Божественная йога была контекстуализирована в Дзогчене в терминах неконцептуальности, недвойственности и спонтанного присутствия просветленного состояния.[web 2] Некоторые дуньхуанские тексты, датированные 10 веком, показывают первые признаки развивающейся системы девяти транспортных средств. Тем не менее, Ануйога и Атийога все еще рассматриваются тогда как формы практики Махайоги.только в XI веке Атийога стала рассматриваться как отдельное средство передвижения, по крайней мере, в недавно возникшей традиции Ньингма.[web 2] Тем не менее, даже в XIII веке (и позже) идея Атийоги как проводника была спорной в других буддийских школах. Ван Шайк цитирует Сакью Пандиту как писателя, в своем различении трех обетов:


#    Если человек правильно понимает эту традицию,
#    Если человек правильно понимает эту традицию,
Строка 79: Строка 79:
Наиболее важными из них являются" восемнадцать Великих Писаний "(Lung-chen bco-brgyad), которые были названы" ориентированными на ум "(sems phyogs), а позже стали известны как" серия ума " (sems de).Другой группой ранних текстов являются "пять ранних переводов" (sNga - ' gyur lnga). В центре внимания всех этих текстов находится "ум просветления" (byang-chub-kyi sems, санскр. бодхичитта). По словам Стэна Анспала, это " относится к истинной природе сознания человека, которая по существу идентична состоянию Будды. Тексты объясняют, как доступ и пребывание в этом чистом и совершенном состоянии сознания удовлетворяет и превосходит все различные практики и методы других буддийских подходов."[26]
Наиболее важными из них являются" восемнадцать Великих Писаний "(Lung-chen bco-brgyad), которые были названы" ориентированными на ум "(sems phyogs), а позже стали известны как" серия ума " (sems de).Другой группой ранних текстов являются "пять ранних переводов" (sNga - ' gyur lnga). В центре внимания всех этих текстов находится "ум просветления" (byang-chub-kyi sems, санскр. бодхичитта). По словам Стэна Анспала, это " относится к истинной природе сознания человека, которая по существу идентична состоянию Будды. Тексты объясняют, как доступ и пребывание в этом чистом и совершенном состоянии сознания удовлетворяет и превосходит все различные практики и методы других буддийских подходов."[26]


Серия " ум " отражает учение раннего Дзогчена, который отвергал все формы практики и утверждал, что стремление к освобождению просто создаст еще больше заблуждений.[3][13] человек должен просто признать природу своего собственного ума, который естественно пуст (stong pa), светящийся ('od gsal ba) и чистый.Согласно Германо, его характерный язык, отмеченный натурализмом и отрицанием, уже выражен в некоторых индийских тантрах.[13] Тем не менее, эти тексты все еще неразрывно связаны с тантрической Махайогой, с его визуализациями божеств и мандал, а также сложными посвящениями.Сэм Ван Шайк отмечает, что ранние тексты Дзогчена связаны с другими ключевыми терминами, такими как ригпа (гнозис, знание), который относится к недвойственному и неконцептуальному осознанию, и спонтанному присутствию (lhun gyis grup pa).
Серия " ум " отражает учение раннего Дзогчена, который отвергал все формы практики и утверждал, что стремление к освобождению просто создаст еще больше заблуждений.[3][13] человек должен просто признать природу своего собственного ума, который естественно пуст (stong pa), светящийся ('od gsal ba) и чистый.Согласно Германо, его характерный язык, отмеченный натурализмом и отрицанием, уже выражен в некоторых индийских тантрах.[13] Тем не менее, эти тексты все еще неразрывно связаны с тантрической Махайогой, с его визуализациями божеств и мандал, а также сложными посвящениями.Сэм Ван Шайк отмечает, что ранние тексты Дзогчена связаны с другими ключевыми терминами, такими как ригпа (гнозис, знание), который относится к недвойственному и неконцептуальному осознанию, и спонтанному присутствию (lhun gyis grup pa).[27]


Кристофер Хатчелл объясняет, что для раннего Дзогчена "все существа и все явления сами по себе являются единственным просветленным гнозисом Будды все хорошее (Самантабхадра, кунту Зангпо)", и что он "также показывает незаинтересованность в определении любого вида структурированных практик или концепций, посредством которых можно было бы соединиться с этим гнозисом. Скорее, утверждает традиция, здесь нечего делать и не к чему стремиться, поэтому реальность всякого добра проявится в своей непосредственности, просто расслабившись и отпустив. Эту тенденцию можно увидеть в коротком тексте Дзогчена "Кукушка осознания":
Кристофер Хатчелл объясняет, что для раннего Дзогчена "все существа и все явления сами по себе являются единственным просветленным гнозисом Будды все хорошее (Самантабхадра, кунту Зангпо)", и что он "также показывает незаинтересованность в определении любого вида структурированных практик или концепций, посредством которых можно было бы соединиться с этим гнозисом. Скорее, утверждает традиция, здесь нечего делать и не к чему стремиться, поэтому реальность всякого добра проявится в своей непосредственности, просто расслабившись и отпустив. Эту тенденцию можно увидеть в коротком тексте Дзогчена "Кукушка осознания":


#    В разнообразии нет никакой разницы.
    В разнообразии нет никакой разницы.


*    А по частям-свобода от уточнений.
    А по частям-свобода от уточнений.


*    Вещи, как они есть, не концептуальны, но
    Вещи, как они есть, не концептуальны, но


*    Сияние видимостей-это все хорошо.
    Сияние видимостей-это все хорошо.


*    Поскольку вы закончили, отбросьте болезнь усилия!
    Поскольку вы закончили, отбросьте болезнь усилия!


*    Отдыхая естественно, оставьте вещи [такими, какие они есть]."[28]  
    Отдыхая естественно, оставьте вещи [такими, какие они есть]."[28]  


Этот метод направления медитирующего к непосредственному переживанию истинной природы реальности, которая непосредственно присутствует, рассматривался как превосходящий все другие буддийские методы, которые рассматривались как интеллектуальные фрагментации. Однако, согласно Ван шайку, эта риторика не обязательно означает, что практикующие Дзогчен не занимались этими "низшими" практиками.
Этот метод направления медитирующего к непосредственному переживанию истинной природы реальности, которая непосредственно присутствует, рассматривался как превосходящий все другие буддийские методы, которые рассматривались как интеллектуальные фрагментации. Однако, согласно Ван шайку, эта риторика не обязательно означает, что практикующие Дзогчен не занимались этими "низшими" практиками.[29]


В 9-м и 10-м веках эти тексты, которые являются доминирующей формой традиции в 9-м и 10-м веках, были постепенно превращаются в полноценные тантр, завершившееся Kulayarāja Тантра (кун byed rgyal РО, "все-создания короля"), в последние полтора 10-го или в первом полугодии 11-го века.Согласно Джермано, эта тантра была исторически, возможно, самой важной и широко цитируемой из всех писаний Дзогчена.
В 9-м и 10-м веках эти тексты, которые являются доминирующей формой традиции в 9-м и 10-м веках,[13] были постепенно превращаются в полноценные тантр, завершившееся Kulayarāja Тантра (кун byed rgyal РО, "все-создания короля"[13]), в последние полтора 10-го или в первом полугодии 11-го века.Согласно Джермано, эта тантра была исторически, возможно, самой важной и широко цитируемой из всех писаний Дзогчена.[13]


Работа Нубчена Сангье еше (9 век) также является важным источником для традиций серии mind, в частности его Samten Migdrön.К XI веку эти традиции развивались в различных системах, таких как Кхам, Ронг и Ньянг, которые, по словам Рональда Дэвидсона, "представлены текстами, сохранившимися с XIII по XVI века").[20] Кхам йог Аро Йеше Юнге (а РО Йе шес ' Бюн гнас, 10-й век) особенно интересен, поскольку он, как говорят, объединил учения Дзогчена и чаньскую линию Хешанг Мохэян в своей собственной системе Кхам, известной как система ментальной позиции (а-РО лугс).
Работа Нубчена Сангье еше (9 век) также является важным источником для традиций серии mind, в частности его Samten Migdrön.К XI веку эти традиции развивались в различных системах, таких как Кхам, Ронг и Ньянг, которые, по словам Рональда Дэвидсона, "представлены текстами, сохранившимися с XIII по XVI века").[20] Кхам йог Аро Йеше Юнге (а РО Йе шес ' Бюн гнас, 10-й век) особенно интересен, поскольку он, как говорят, объединил учения Дзогчена и чаньскую линию Хешанг Мохэян в своей собственной системе Кхам, известной как система ментальной позиции (а-РО лугс).[31]


К XIII веку эти традиции начали медленно вытесняться " ошеломляющим успехом более ориентированных на видение движений, таких как семенное сердце. Однакоэлементы раннего Дзогчена продолжали появляться в более поздних работах, таких как трилогия естественной легкости Лонгченпы.
К XIII веку эти традиции начали медленно вытесняться " ошеломляющим успехом более ориентированных на видение движений, таких как семенное сердце. Однакоэлементы раннего Дзогчена продолжали появляться в более поздних работах, таких как трилогия естественной легкости Лонгченпы.[30]
====Период Возрождения (11-14 век)====
Период Возрождения (11-14 век)


Традиция Дзогчен была полностью преобразована в 11 веке, с возрождением тибетской культуры, происходящим с конца 10-го века до начала 12-го века, известного как позднее распространение буддизма.Новые методы и доктрины были введены из Индии, в результате чего появились новые школы тибетского буддизма ("новый перевод "или" модернистские " школы, т. е.Этиновые буддийские школы критиковали многие тексты и практики "старых" (Ньингмапа) как недостоверные, поскольку многие из них не могли быть прослежены до индийских источников.
Традиция Дзогчен была полностью преобразована в 11 веке, с возрождением тибетской культуры, происходящим с конца 10-го века до начала 12-го века, известного как позднее распространение буддизма.Новые методы и доктрины были введены из Индии, в результате чего появились новые школы тибетского буддизма ("новый перевод "или" модернистские " школы, т. е.Этиновые буддийские школы критиковали многие тексты и практики "старых" (Ньингмапа) как недостоверные, поскольку многие из них не могли быть прослежены до индийских источников.
Строка 108: Строка 108:
Этот вызов привел к взрыву новых разработок в доктрине и практике Дзогчена, с растущим акцентом на новый тантризм.Древние традиции бон и Ньингма включали эти новые влияния в процесс раскрытия сокровищ (Терма).Эти новые тексты считались скрытыми сокровищами, зарытыми более ранними фигурами , такими как Байротсана, Сонгцен Гампо, Вималамитра и Падмасамбхава, которые затем были обнаружены "открывателями сокровищ" (тертонами). Эти тексты Терма, а также работы комментаторов Ньингма Дзогчен, таких как Ронгзом они были использованы для научной защиты Дзогчена от критики Сармы.
Этот вызов привел к взрыву новых разработок в доктрине и практике Дзогчена, с растущим акцентом на новый тантризм.Древние традиции бон и Ньингма включали эти новые влияния в процесс раскрытия сокровищ (Терма).Эти новые тексты считались скрытыми сокровищами, зарытыми более ранними фигурами , такими как Байротсана, Сонгцен Гампо, Вималамитра и Падмасамбхава, которые затем были обнаружены "открывателями сокровищ" (тертонами). Эти тексты Терма, а также работы комментаторов Ньингма Дзогчен, таких как Ронгзом они были использованы для научной защиты Дзогчена от критики Сармы.


Индийские Будхистские Йогини -Тантры и другие Ануттарайога-Тантры оказали влияние на развитие новых текстов Дзогчен в этот период, особенно серии наставлений. Эти буддийские тантры использовали образы табу, которые были жестокими, ужасающими и эротическими.Эти влияния нашли отражение в подъеме практик тонкого тела, новых пантеонах гневных и эротических Будд, все более антиномичной риторике и сосредоточении на мотивах смерти в новой литературе Дзогчена этого периода. эти влияния были включены в несколько движений, таких как" тайный цикл " (gsang skor), "Ультра пробковые" (Ян Тиг), "брамин традиции" (БРЭМ Зе и ушки), "пространство класса серии" и особенно в "инструкции класса серии" (Menngagde), , которые завершились в "семенной души" (snying thig), которая возникла в конце 11 и начале 12 века.
Индийские Будхистские Йогини -Тантры и другие Ануттарайога-Тантры оказали влияние на развитие новых текстов Дзогчен в этот период, особенно серии наставлений. Эти буддийские тантры использовали образы табу, которые были жестокими, ужасающими и эротическими.Эти влияния нашли отражение в подъеме практик тонкого тела, новых пантеонах гневных и эротических Будд, все более антиномичной риторике и сосредоточении на мотивах смерти в новой литературе Дзогчена этого периода. эти влияния были включены в несколько движений, таких как" тайный цикл " (gsang skor), "Ультра пробковые" (Ян Тиг), "брамин традиции" (БРЭМ Зе и ушки), "пространство класса серии" и особенно в "инструкции класса серии" (Menngagde),[3] , которые завершились в "семенной души" (snying thig), которая возникла в конце 11 и начале 12 века.
====Космическая серия====
====Космическая серия====


Серия пространства (Longde), отражающая развитие событий 11-14 веков и подчеркивающая "пространство" или "простор" (klong). по мнению стен Анспала, этот класс текстов "трудно определить или охарактеризовать единообразно" и "не были объединены в единую систему". Из-за этого он рассматривался либо как почти идентичный более ранней серии Semde (Mind), либо как "занимающий доктринально позицию между умом и разделом lnstruction."[35]
Серия пространства (Longde), отражающая развитие событий 11-14 веков и подчеркивающая "пространство" или "простор" (klong).[3] по мнению стен Анспала, этот класс текстов "трудно определить или охарактеризовать единообразно" и "не были объединены в единую систему". Из-за этого он рассматривался либо как почти идентичный более ранней серии Semde (Mind), либо как "занимающий доктринально позицию между умом и разделом lnstruction."[35]


Согласно Анспалу, " пространство "в этих текстах" используется для описания аспектов, в которых истинная природа ума индивидуума аналогична пространству. Например, пространство присутствует везде, и не нужно никаких усилий, чтобы достичь его; оно не может быть превзойдено: оно огромно. она охватывает все: она лишена характеристик и не может быть воспринята; она лишена центра или периферии; она вечна и беспричинна; в пространстве нет опоры и не на чем сосредоточиться; и так далее."[35] Одной из центральных тем этих текстов является учение о "девяти пространствах" (пространствах видения, поведения, мандалы, посвящения, посвящения, деятельности, достижения, уровней - путей и плода). Каждая из этих практик, относящихся к особенностям буддийской тантры, считается обширной и полной в пределах своей истинной природы, и поэтому постепенные и тантрические практики считаются ненужными для тех, кто понимает истинную природу своего ума. Так, например, нет необходимости создавать мандалу в своем уме, чтобы практиковать, так как когда человек осознает истинную природу ума, все восприятия являются мандалой. Точно так же нет необходимости проходить ритуальное посвящение, поскольку осознание своей природы уже является посвящением. В этом смысле Дзогчен рассматривается как выход за пределы тантры.
Согласно Анспалу, " пространство "в этих текстах" используется для описания аспектов, в которых истинная природа ума индивидуума аналогична пространству. Например, пространство присутствует везде, и не нужно никаких усилий, чтобы достичь его; оно не может быть превзойдено: оно огромно. она охватывает все: она лишена характеристик и не может быть воспринята; она лишена центра или периферии; она вечна и беспричинна; в пространстве нет опоры и не на чем сосредоточиться; и так далее."[35] Одной из центральных тем этих текстов является учение о "девяти пространствах" (пространствах видения, поведения, мандалы, посвящения, посвящения, деятельности, достижения, уровней - путей и плода). Каждая из этих практик, относящихся к особенностям буддийской тантры, считается обширной и полной в пределах своей истинной природы, и поэтому постепенные и тантрические практики считаются ненужными для тех, кто понимает истинную природу своего ума. Так, например, нет необходимости создавать мандалу в своем уме, чтобы практиковать, так как когда человек осознает истинную природу ума, все восприятия являются мандалой. Точно так же нет необходимости проходить ритуальное посвящение, поскольку осознание своей природы уже является посвящением. В этом смысле Дзогчен рассматривается как выход за пределы тантры.[35]


Как отмечает Анспал, некоторые тантры космической серии, такие как "равный концу неба" (Nam-mkha'I mtha'-dang mnyam-pa) " не предписывают никаких особых техник для практикующего, таких как физические позы или движения, структурированные медитативные упражнения и т. д."В этом смысле они подобны Тантрам серии ума.
Как отмечает Анспал, некоторые тантры космической серии, такие как "равный концу неба" (Nam-mkha'I mtha'-dang mnyam-pa) " не предписывают никаких особых техник для практикующего, таких как физические позы или движения, структурированные медитативные упражнения и т. д."В этом смысле они подобны Тантрам серии ума.[35]


Другая традиция, которая часто группируется как часть космической серии, - это традиция Ваджрного моста (rdo rje zam pa). Эти тексты включают многочисленные тантрические ритуалы, связанные с Херукой и тремя Дакинями. Однако комментарии к текстам Ваджрного моста указывают на то, что эти тантрические ритуалы являются вспомогательными практиками, которые "вторичны по отношению к основной практике, которая является великим совершенством созерцания природы ума, и которая здесь не практикуется в формализованном контексте тантрической садханы." Ключевой фигурой в этой традиции является Дзенг Дхармабодхи (1052-1168). Его ученик, Кун-бзанг рдо-рдже, написал множество комментариев к Ваджрному мосту.Ключевая Тантра этой традиции называлась "тайная мудрость" (Ye-shes gsang-ba). Следующий стих " был истолкован как существенное резюме пути созерцания в рдо-Рье зам-па":
Другая традиция, которая часто группируется как часть космической серии, - это традиция Ваджрного моста (rdo rje zam pa). Эти тексты включают многочисленные тантрические ритуалы, связанные с Херукой и тремя Дакинями. Однако комментарии к текстам Ваджрного моста указывают на то, что эти тантрические ритуалы являются вспомогательными практиками, которые "вторичны по отношению к основной практике, которая является великим совершенством созерцания природы ума, и которая здесь не практикуется в формализованном контексте тантрической садханы." Ключевой фигурой в этой традиции является Дзенг Дхармабодхи (1052-1168). Его ученик, Кун-бзанг рдо-рдже, написал множество комментариев к Ваджрному мосту.Ключевая Тантра этой традиции называлась "тайная мудрость" (Ye-shes gsang-ba). Следующий стих " был истолкован как существенное резюме пути созерцания в рдо-Рье зам-па":
Строка 124: Строка 124:
====Серия инструкций====
====Серия инструкций====


Наиболее влиятельными текстами серии наставлений являются так называемые Семнадцать тантр (rgyud bcu bdun) и два сборника "семенного сердца", а именно Вима Ньингтиг(bi ma snying thig, "семенное сердце Вималамитры") и Кхандро ньингтиг (mkha' 'gro snying thig, "семенное сердце Дакини")."Семенное сердце Вималамитры" приписывается Вималамитре, но в основном было составлено их первооткрывателями в 11 и 12 веках, такими как Чжантон Таши Дордже (1097-1127). "семенное сердце Дакини" было произведено Цултримом Дордже (Tshul khrims rdo rje; 1291-1315/17).
Наиболее влиятельными текстами серии наставлений являются так называемые Семнадцать тантр (rgyud bcu bdun) и два сборника "семенного сердца", а именно Вима Ньингтиг(bi ma snying thig, "семенное сердце Вималамитры") и Кхандро ньингтиг (mkha' 'gro snying thig, "семенное сердце Дакини")."Семенное сердце Вималамитры" приписывается Вималамитре, но в основном было составлено их первооткрывателями в 11 и 12 веках, такими как Чжантон Таши Дордже (1097-1127).[37][38] "семенное сердце Дакини" было произведено Цултримом Дордже (Tshul khrims rdo rje; 1291-1315/17).[37]


Как отмечает Хатчелл, эти тексты преподаются Буддами, такими как Самантабхадра, и обсуждают многочисленные темы, в том числе: "космогония, тонкое тело, размышления о гностической "основе", лежащей в основе мира, природа Будды, обсуждение энергии света, практические техники для успокоения ума и создания видений, ритуальные посвящения, построение мандалы, признаки медитативного достижения, состояния после смерти, достижение освобождения после смерти, погребальные ритуалы, реликвии, предсказания на время смерти, ритуалы подчинения, странные рецепты, и советы по борьбе с зомби. Особое внимание уделяется важности "погребальных" тем, таких как смерть и промежуточное состояние (бардо), а также видениям мирных и свирепых божеств.Тексты серии тайных наставлений считали себя высшими из всех учений Дзогчена, и в конечном счете они затмили два других класса.
Как отмечает Хатчелл, эти тексты преподаются Буддами, такими как Самантабхадра, и обсуждают многочисленные темы, в том числе: "космогония, тонкое тело, размышления о гностической "основе", лежащей в основе мира, природа Будды, обсуждение энергии света, практические техники для успокоения ума и создания видений, ритуальные посвящения, построение мандалы, признаки медитативного достижения, состояния после смерти, достижение освобождения после смерти, погребальные ритуалы, реликвии, предсказания на время смерти, ритуалы подчинения, странные рецепты, и советы по борьбе с зомби. Особое внимание уделяется важности "погребальных" тем, таких как смерть и промежуточное состояние (бардо), а также видениям мирных и свирепых божеств.Тексты серии тайных наставлений считали себя высшими из всех учений Дзогчена, и в конечном счете они затмили два других класса.[3][30]


Хэтчелл объясняет основное мировоззрение семенных текстов сердца следующим образом:
Хэтчелл объясняет основное мировоззрение семенных текстов сердца следующим образом:


     ''"все существа, объекты и явления мира, как говорят, поднимаются из "основы" (ГЖИ) реальности, которая в своем изначальном состоянии является полем чистой возможности, вне дифференциации. Осознание служит динамическим, знающим измерением этой основы и действует как своего рода светящаяся вибрация, которая “загорается” (snang) от основы, создавая видимости через ее “динамическую энергию” (rtsal).'' С этой точки зрения, все видимости-это просто “игра” (рол ПА) или “излучение” (гданги) осознания, причем некоторые видимости (такие как визионерские) являются осознанием, проявляющимся в своей незамутненной интенсивности, в то время как другие (как обычные объекты) являются только его затемненными производными.
     "все существа, объекты и явления мира, как говорят, поднимаются из "основы" (ГЖИ) реальности, которая в своем изначальном состоянии является полем чистой возможности, вне дифференциации. Осознание служит динамическим, знающим измерением этой основы и действует как своего рода светящаяся вибрация, которая “загорается” (snang) от основы, создавая видимости через ее “динамическую энергию” (rtsal). С этой точки зрения, все видимости-это просто “игра” (рол ПА) или “излучение” (гданги) осознания, причем некоторые видимости (такие как визионерские) являются осознанием, проявляющимся в своей незамутненной интенсивности, в то время как другие (как обычные объекты) являются только его затемненными производными.


     ''В Великом совершенстве осознание играет первостепенную роль в просветлении существ, а также в их блуждании в Сансаре, и решающий вопрос, разделяющий эти два существа, заключается в том, "распознается" ли осознание (ngoshes pa) тем, что оно есть. То есть, если существа и их окружение на самом деле состоят из одного и того же сознания, существа могут либо признать это, либо ошибочно рассматривать мир как содержащий внешние объекты, абсолютно отделенные от них самих как воспринимающих субъектов.'' Таким образом,” узнавание " - это простое действие, ведущее к просветлению. С другой стороны,” незнание “ - это изначальная сердечная версия основного невежества, которое, как говорят буддисты, поражает все существа, заставляя их разделять мир на фракции, разделять “Я”, которое нуждается в защите, и "других", которые становятся объектами привязанности или ненависти."
     В Великом совершенстве осознание играет первостепенную роль в просветлении существ, а также в их блуждании в Сансаре, и решающий вопрос, разделяющий эти два существа, заключается в том, "распознается" ли осознание (ngoshes pa) тем, что оно есть. То есть, если существа и их окружение на самом деле состоят из одного и того же сознания, существа могут либо признать это, либо ошибочно рассматривать мир как содержащий внешние объекты, абсолютно отделенные от них самих как воспринимающих субъектов. Таким образом,” узнавание " - это простое действие, ведущее к просветлению. С другой стороны,” незнание “ - это изначальная сердечная версия основного невежества, которое, как говорят буддисты, поражает все существа, заставляя их разделять мир на фракции, разделять “Я”, которое нуждается в защите, и "других", которые становятся объектами привязанности или ненависти."[41]


Отдел тайных наставлений фокусируется на двух аспектах духовной практики: кадаг трекче, "прорезание изначальной чистоты", и лхюндруб тегал,"прямое пересечение спонтанного присутствия".Согласно Хатчеллу, трекше-это класс медитаций, которые культивируют " стабильное, яркое осознание с целью стать настроенным на пустоту ума и изначальную чистоту. На это оказывают влияние более ранние учения серии "ум", а также классическое буддийское спокойствие (саматха, Чжи гна) и особое прозрение (випасьяна, лхаг мтонг).
Отдел тайных наставлений фокусируется на двух аспектах духовной практики: кадаг трекче, "прорезание изначальной чистоты", и лхюндруб тегал,"прямое пересечение спонтанного присутствия".Согласно Хатчеллу, трекше-это класс медитаций, которые культивируют " стабильное, яркое осознание с целью стать настроенным на пустоту ума и изначальную чистоту. На это оказывают влияние более ранние учения серии "ум", а также классическое буддийское спокойствие (саматха, Чжи гна) и особое прозрение (випасьяна, лхаг мтонг).[43]


Tögal представляет собой уникальную особенность традиции обучения, которая в основном имеет дело с духовидческими медитациями через такие практики, как темный ретрит и созерцание неба. Теория, лежащая в основе этих практик, состоит в том, что с помощью йогических техник можно заставить чистое осознание появиться через глаза и появиться в виде серии видений. Согласно Хатчеллу, это возможность "для йога осознать, что визионерские явления “снаружи” есть не что иное, как присутствие внутреннего осознания, и таким образом устранить основную ошибку невежества."
Tögal представляет собой уникальную особенность традиции обучения, которая в основном имеет дело с духовидческими медитациями через такие практики, как темный ретрит и созерцание неба. Теория, лежащая в основе этих практик, состоит в том, что с помощью йогических техник можно заставить чистое осознание появиться через глаза и появиться в виде серии видений. Согласно Хатчеллу, это возможность "для йога осознать, что визионерские явления “снаружи” есть не что иное, как присутствие внутреннего осознания, и таким образом устранить основную ошибку невежества."[44]


Вима Ньингтиг классифицировал тексты Дзогчена (и учение Атийоги в целом) на три класса, которые позже стали нормативным способом классификации литературы Дзогчена:
Вима Ньингтиг классифицировал тексты Дзогчена (и учение Атийоги в целом) на три класса, которые позже стали нормативным способом классификации литературы Дзогчена:


Серия разума (sems sde; самые ранние учения, существовавшие до распространения 11-го века),
    Серия разума (sems sde; самые ранние учения, существовавшие до распространения 11-го века),[24]
*    Космическая серия (klong sde, 11-14 вв.),
    Космическая серия (klong sde, 11-14 вв.),
*    Серия интимных наставлений (man ngag sde, 11-14 вв.).
    Серия интимных наставлений (man ngag sde, 11-14 вв.).


В XIII-XIV веках основополагающие учения о сердце получили широкое распространение благодаря таким деятелям, как Мелонг Дордже, Ригдзин Кумарадза и третий Кармапа Ранджунг Дордже.Со временем традиция семенного сердца стала доминирующей традицией Дзогчена, и ее текстуальные подразделения стали стандартными. согласно Германо, " суть отличия семенного сердца от более ранних великих традиций совершенства можно суммировать как сосредоточение на спонтанной динамике (lhun grnb) основания, спонтанности, которую человек визуально ощущает в мандале образы в смерти и смерти-в-жизни, то есть созерцание. " семенные инновации сердца можно рассматривать как четырехкратные согласно Германо:
В XIII-XIV веках основополагающие учения о сердце получили широкое распространение благодаря таким деятелям, как Мелонг Дордже, Ригдзин Кумарадза и третий Кармапа Ранджунг Дордже.Со временем традиция семенного сердца стала доминирующей традицией Дзогчена, и ее текстуальные подразделения стали стандартными.[45] согласно Германо, " суть отличия семенного сердца от более ранних великих традиций совершенства можно суммировать как сосредоточение на спонтанной динамике (lhun grnb) основания, спонтанности, которую человек визуально ощущает в мандале образы в смерти и смерти-в-жизни, то есть созерцание. " семенные инновации сердца можно рассматривать как четырехкратные согласно Германо:


*    Он формулирует глубоко феноменологическое и частично мифологическое всеобъемлющее повествование о происхождении и телосе человеческого мира, которое служит для структурирования всей традиции. Это может быть подытожено изначальной основой, ее развертыванием в присутствии основы, ее расщеплением на сансару и Нирвану и ее кульминацией в просветлении.
*    Он формулирует глубоко феноменологическое и частично мифологическое всеобъемлющее повествование о происхождении и телосе человеческого мира, которое служит для структурирования всей традиции. Это может быть подытожено изначальной основой, ее развертыванием в присутствии основы, ее расщеплением на сансару и Нирвану и ее кульминацией в просветлении.
Строка 155: Строка 155:
Были также и другие традиции Дзогчена, такие как традиции" Пита " (ти) (такие как коронная Пита и ультра Пита), которые были современны развитию канона семенного сердца. Некоторые из них представляли собой повторное утверждение более ранних тенденций Дзогчена, которые были несколько критичны по отношению к семенным системам сердца.[40]
Были также и другие традиции Дзогчена, такие как традиции" Пита " (ти) (такие как коронная Пита и ультра Пита), которые были современны развитию канона семенного сердца. Некоторые из них представляли собой повторное утверждение более ранних тенденций Дзогчена, которые были несколько критичны по отношению к семенным системам сердца.[40]


Один из наиболее важных из этих консервативных голосов XII века, Ньянгрел Ньима озер (Nyang ral nyi ma 'od zer, 1136-1204[Примечание 3]), разработал свою "коронную сердцевину" (spyi ti), чтобы подтвердить старые традиции в новой форме.Согласно Джермано, эта фигура является "одним из главных архитекторов мифов Падмасамбхавы". Еще одной важной фигурой традиции коронного Пита является гуру Чауанг (1212-1270).Коронные питательные тантры, такие как Тантра светящегося пространства, претендуют на то, чтобы быть "вершиной девяти колесниц". Как отмечает Джермано, общим мотивом этих работ является то, что венечная сердцевина превосходит великое совершенство или трансцендентную йогу, иногда даже заявляя, что венечная сердцевина является 10-м проводником. Это указывает на то, что Ньима озер критически относился к другим течениям Дзогчена своего времени.
Один из наиболее важных из этих консервативных голосов XII века, Ньянгрел Ньима озер (Nyang ral nyi ma 'od zer, 1136-1204[Примечание 3]), разработал свою "коронную сердцевину" (spyi ti), чтобы подтвердить старые традиции в новой форме.Согласно Джермано, эта фигура является "одним из главных архитекторов мифов Падмасамбхавы". Еще одной важной фигурой традиции коронного Пита является гуру Чауанг (1212-1270).Коронные питательные тантры, такие как Тантра светящегося пространства, претендуют на то, чтобы быть "вершиной девяти колесниц".[50] Как отмечает Джермано, общим мотивом этих работ является то, что венечная сердцевина превосходит великое совершенство или трансцендентную йогу, иногда даже заявляя, что венечная сердцевина является 10-м проводником. Это указывает на то, что Ньима озер критически относился к другим течениям Дзогчена своего времени.[40]


Эти писания, которые также были представлены как откровения Падмасамбхавы, отмечены относительным отсутствием влияния Йогини-Тантры и превосходят предписания конкретных практик, а также риторику насилия, сексуальности и трансгрессии. Джермано отмечает, что " вместо крови и насилия более поздней Тантры мы находим лирические и изящные стихи о свете и тьме, чистоте и загрязнении, свободе и рабстве, иллюзии и реальности, множественности и единстве, воплощении и уме."[40] Согласно Джермано, в текстах коронной сердцевины " подчиненное трансцендентное Сердцевинное великое совершенство ( АТИ дзокчен) последовательно ассоциируется больше со стороной проявления и видения и описывается как сохраняющее степень напряжения, концептуальности и сосредоточенности на явлениях, в то время как коронная сердцевина представлена как бескомпромиссная недвойственность, нацеленная на изначальную чистоту (Кадак).
Эти писания, которые также были представлены как откровения Падмасамбхавы, отмечены относительным отсутствием влияния Йогини-Тантры и превосходят предписания конкретных практик, а также риторику насилия, сексуальности и трансгрессии. Джермано отмечает, что " вместо крови и насилия более поздней Тантры мы находим лирические и изящные стихи о свете и тьме, чистоте и загрязнении, свободе и рабстве, иллюзии и реальности, множественности и единстве, воплощении и уме."[40] Согласно Джермано, в текстах коронной сердцевины " подчиненное трансцендентное Сердцевинное великое совершенство ( АТИ дзокчен) последовательно ассоциируется больше со стороной проявления и видения и описывается как сохраняющее степень напряжения, концептуальности и сосредоточенности на явлениях, в то время как коронная сердцевина представлена как бескомпромиссная недвойственность, нацеленная на изначальную чистоту (Кадак).[40]
Лонгченпа Рабьямпа (14 век)
Лонгченпа Рабьямпа (14 век)


Строка 167: Строка 167:
====Более поздние разработки====
====Более поздние разработки====


В последующие века больше дополнений, включая "глубокое Дхарма самоосвобождения посредством намерения мирных и гневных людей"[52] (кар-глинг жи-ХРО)[Примечание 5] с кармой Лингпа,[53] (1326-1386), известный в народе как "карма Лингпа мирных и гневных одних", , который включает два текста из Бар-у тех-Грол, в "Тибетской книге мертвых".
В последующие века больше дополнений, включая "глубокое Дхарма самоосвобождения посредством намерения мирных и гневных людей"[52] (кар-глинг жи-ХРО)[Примечание 5] с кармой Лингпа,[53] (1326-1386), известный в народе как "карма Лингпа мирных и гневных одних",[52] , который включает два текста из Бар-у тех-Грол, в "Тибетской книге мертвых".[54][Примечание 6]


Другими важными объектами являются "прозорливой мудрости" (dgongs РА Занг Тал), выявленные Rinzin Gödem (установка 'Дзин неправильна "лдэм", 1337-1409); и "ядром от ATI глубокий смысл" (rDzogs па Чен по ти Заб не snying РО) по Terdak Лингпа (gter bdag глинг па, 1646-1714).
Другими важными объектами являются "прозорливой мудрости" (dgongs РА Занг Тал), выявленные Rinzin Gödem (установка 'Дзин неправильна "лдэм", 1337-1409);[45] и "ядром от ATI глубокий смысл" (rDzogs па Чен по ти Заб не snying РО) по Terdak Лингпа (gter bdag глинг па, 1646-1714).[45]


Однако наиболее влиятельными из этих позднейших откровений являются работы Джигме Лингпы (1730-1798).Его Лонгчен Ньингтиг (klong chen snying thig)," сердечная сущность огромного пространства " или" семенное сердце Великой матрицы ", предположительно является Термой из Падмасамбхавы. Согласно Джермано, этот цикл "функционировал, чтобы упростить большую часть систематизации семенного сердца Клонг Чен раба бьямса па, но также изменил фундаментальную структуру его литературы и практики", опираясь на нормативные (и трансформированные) практики визуализации божества, которые были найдены в циклах Махайоги для его ключевой структурной структуры."
Однако наиболее влиятельными из этих позднейших откровений являются работы Джигме Лингпы (1730-1798).Его Лонгчен Ньингтиг (klong chen snying thig)," сердечная сущность огромного пространства "[56] или" семенное сердце Великой матрицы "[45], предположительно является Термой из Падмасамбхавы.[3][45] Согласно Джермано, этот цикл "функционировал, чтобы упростить большую часть систематизации семенного сердца Клонг Чен раба бьямса па, но также изменил фундаментальную структуру его литературы и практики", опираясь на нормативные (и трансформированные) практики визуализации божества, которые были найдены в циклах Махайоги для его ключевой структурной структуры."[20]


Лонгчен Ньингтхиг считается сущностью Вима Ньингтхига и КхандроНьингтхига, "раннего Ньингтхига", и стал известен как"поздний Ньингтхиг".Это одно из наиболее широко практикуемых учений в школе Ньингма. Патрул Ринпоче (1808-1887) записал предлиминарные практики Джигме Лингпы в книгу под названием "слова моего совершенного учителя".
Лонгчен Ньингтхиг считается сущностью Вима Ньингтхига и КхандроНьингтхига, "раннего Ньингтхига",[36] и стал известен как"поздний Ньингтхиг".Это одно из наиболее широко практикуемых учений в школе Ньингма. Патрул Ринпоче (1808-1887) записал предлиминарные практики Джигме Лингпы в книгу под названием "слова моего совершенного учителя".[58]


Следующим крупным событием в истории Дзогчена является движение инея (несектантское или беспартийное движение) 19-го века.Согласно Джермано, в этот период продолжалось движение к более нормативному тантрическому учению и созерцанию в Дзогчене. Произошел подъем в производстве схоластической и философской литературы по темам Махаяны с точки зрения Дзогчена, кульминацией которого стали работы Джу Мипама (1846-1912), написавшего многочисленные комментарии и тексты по буддийской философии Махаяны. В Ньингме также уделялось повышенное внимание монастырским учреждениям.
Следующим крупным событием в истории Дзогчена является движение инея (несектантское или беспартийное движение) 19-го века.Согласно Джермано, в этот период продолжалось движение к более нормативному тантрическому учению и созерцанию в Дзогчене. Произошел подъем в производстве схоластической и философской литературы по темам Махаяны с точки зрения Дзогчена, кульминацией которого стали работы Джу Мипама (1846-1912), написавшего многочисленные комментарии и тексты по буддийской философии Махаяны. В Ньингме также уделялось повышенное внимание монастырским учреждениям.[20]


В начале XX века в западном мире появились первые публикации по тибетскому буддизму. Ранней публикацией по Дзогчену была так называемая"Тибетская Книга Мертвых" под редакцией У. й.Эванс-венца, которая стала очень популярной , но содержит много ошибок в переводе и интерпретации.
В начале XX века в западном мире появились первые публикации по тибетскому буддизму. Ранней публикацией по Дзогчену была так называемая"Тибетская Книга Мертвых" под редакцией У. й.Эванс-венца, которая стала очень популярной , но содержит много ошибок в переводе и интерпретации.
Строка 191: Строка 191:
Тексты дзогчена используют уникальную терминологию для описания взгляда Дзогчена. Некоторые из этих терминов имеют дело с различными элементами и особенностями ума. Общий термин для обозначения сознания-шес па, и включает в себя шесть чувственных сознаний. Различные формы шеш па включают Йе шеш (Гьяна, "первозданное сознание") и шеш раб (праджня, мудрость).[61]
Тексты дзогчена используют уникальную терминологию для описания взгляда Дзогчена. Некоторые из этих терминов имеют дело с различными элементами и особенностями ума. Общий термин для обозначения сознания-шес па, и включает в себя шесть чувственных сознаний. Различные формы шеш па включают Йе шеш (Гьяна, "первозданное сознание") и шеш раб (праджня, мудрость).[61]


Согласно Сэму Ван шайку, два важных термина, используемых в литературе Дзогчена, - это основание (gzhi) и Гнозис (rig pa), которые представляют "онтологические и гносеологические аспекты нирванического состояния" соответственно.
Согласно Сэму Ван шайку, два важных термина, используемых в литературе Дзогчена, - это основание (gzhi) и Гнозис (rig pa), которые представляют "онтологические и гносеологические аспекты нирванического состояния" соответственно.[62]


Литература дзогчена также описывает нирвану как" простор "(Клонг или дбйинг) или" истинное пространство " (ЧОС дбйинг, санскрит: дхармадхату). Термин Дхармакайя также часто ассоциируется с этими терминами в Дзогчене[20], как объяснил Тулку Ургьен:
Литература дзогчена также описывает нирвану как" простор "(Клонг или дбйинг) или" истинное пространство " (ЧОС дбйинг, санскрит: дхармадхату). Термин Дхармакайя также часто ассоциируется с этими терминами в Дзогчене[20], как объяснил Тулку Ургьен:


     ''Дхармакайя подобна пространству. Вы не можете сказать, что есть какой-то предел пространству в любом направлении. Независимо от того, как далеко вы идете, вы никогда не достигнете точки, где пространство останавливается, и это конец пространства.'' Пространство бесконечно во всех направлениях, как и Дхармакайя. Дхармакайя всепроникающа и абсолютно бесконечна, вне каких-либо ограничений или ограничений. Это относится и к дхармакайе всех Будд. Нет индивидуальной Дхармакайи для каждого Будды, как нет индивидуального пространства для каждой страны.
     Дхармакайя подобна пространству. Вы не можете сказать, что есть какой-то предел пространству в любом направлении. Независимо от того, как далеко вы идете, вы никогда не достигнете точки, где пространство останавливается, и это конец пространства. Пространство бесконечно во всех направлениях, как и Дхармакайя. Дхармакайя всепроникающа и абсолютно бесконечна, вне каких-либо ограничений или ограничений. Это относится и к дхармакайе всех Будд. Нет индивидуальной Дхармакайи для каждого Будды, как нет индивидуального пространства для каждой страны.[63]


Дзогченовский взгляд на серию наставлений (man ngag sde) классически объясняется через "одиннадцать тем Ваджры". Их можно найти в "нитке жемчуга Тантры" (Mu tig phreng ba), Великом комментарии Вималамитры, а также в сокровищнице слов и значений Лонгченпы (Tsik Dön Dzö). Нить жемчуга Тантра кратко перечисляет их в следующем отрывке:
Дзогченовский взгляд на серию наставлений (man ngag sde) классически объясняется через "одиннадцать тем Ваджры". Их можно найти в "нитке жемчуга Тантры" (Mu tig phreng ba), Великом комментарии Вималамитры, а также в сокровищнице слов и значений Лонгченпы (Tsik Dön Dzö). Нить жемчуга Тантра кратко перечисляет их в следующем отрывке:
Строка 333: Строка 333:
===Одновременная и постепенная практика===
===Одновременная и постепенная практика===


Как отмечает Ван Шайк, в Дзгочэн существует напряженность между методами, которые подчеркивают постепенную практику и достижения, и методами, которые подчеркивают изначальное освобождение, одновременное просветление и не-активность. Это кажущееся противоречие объясняется авторами традиции семенного сердца как относящееся к различным уровням способностей различных практикующих. в ответ на идею о том, что постепенные учения, обнаруженные в текстах семенного сердца, противоречат Дзогченовскому взгляду на изначальное освобождение, Джигме Лингпа заявляет::
Как отмечает Ван Шайк, в Дзгочэн существует напряженность между методами, которые подчеркивают постепенную практику и достижения, и методами, которые подчеркивают изначальное освобождение, одновременное просветление и не-активность. Это кажущееся противоречие объясняется авторами традиции семенного сердца как относящееся к различным уровням способностей различных практикующих.[126] в ответ на идею о том, что постепенные учения, обнаруженные в текстах семенного сердца, противоречат Дзогченовскому взгляду на изначальное освобождение, Джигме Лингпа заявляет::


     ''Это неверно, потому что Ваджрадхара, используя свое мастерство в средствах, учил в соответствии с категориями лучших, средних и худших способностей, подразделенных на девять уровней от шраваки до атийоги.'' Хотя великое совершенство является путем для тех, кто обладает самыми острыми способностями, поступающие не состоят исключительно из этих типов. Имея это в виду, установив особенности средних и низших способностей носителей сознания, традиция была установлена таким образом.
     ''Это неверно, потому что Ваджрадхара, используя свое мастерство в средствах, учил в соответствии с категориями лучших, средних и худших способностей, подразделенных на девять уровней от шраваки до атийоги.'' Хотя великое совершенство является путем для тех, кто обладает самыми острыми способностями, поступающие не состоят исключительно из этих типов. Имея это в виду, установив особенности средних и низших способностей носителей сознания, традиция была установлена таким образом.


Это разделение практик по уровню способностей также встречается в "Тегчо ДЗО" Лонгченпы.Однако, как отмечает Ван Шайк, " систему не следует понимать слишком буквально. Вполне вероятно, что все три типа наставлений, содержащихся в тройственной структуре Ил [еше ламы], будут даны одному человеку." Поэтому, хотя наставления будут даны всем типам учеников, фактические способности практикующего будут определять, как они достигнут пробуждения (через медитацию Дзогчен, в бардо смерти или через перенос сознания). Джигме Лингпа также считал, что студенты высших факультетов встречаются крайне редко.Он считал, что для большинства людей постепенный путь обучения-это то, что необходимо для достижения реализации.
Это разделение практик по уровню способностей также встречается в "Тегчо ДЗО" Лонгченпы.Однако, как отмечает Ван Шайк, " систему не следует понимать слишком буквально. Вполне вероятно, что все три типа наставлений, содержащихся в тройственной структуре Ил [еше ламы], будут даны одному человеку."[128] Поэтому, хотя наставления будут даны всем типам учеников, фактические способности практикующего будут определять, как они достигнут пробуждения (через медитацию Дзогчен, в бардо смерти или через перенос сознания). Джигме Лингпа также считал, что студенты высших факультетов встречаются крайне редко.Он считал, что для большинства людей постепенный путь обучения-это то, что необходимо для достижения реализации.
===Предварительные практики===
===Предварительные практики===


Строка 418: Строка 418:
====Tögal====
====Tögal====


Tögal (thod rgal) означает "прыжок", "прямое пересечение" или "прямая трансценденция". буквальное значение - "идти прямо к цели, не проходя через промежуточные этапы. ДжигмеЛингпа следует за Лонгченпой, рассматривая духовидческую практику тегала как высший уровень медитативной практики.
Tögal (thod rgal) означает "прыжок", "прямое пересечение" или "прямая трансценденция".[34][157][158] буквальное значение - "идти прямо к цели, не проходя через промежуточные этапы. ДжигмеЛингпа следует за Лонгченпой, рассматривая духовидческую практику тегала как высший уровень медитативной практики.


Tögal также называют "практикой видения",[web 9] или "практикой ясного света (od-gsal)".[web 9] это влечет за собой продвижение через "четыре видения", которые являются:
Tögal также называют "практикой видения",[web 9] или "практикой ясного света (od-gsal)".[web 9] это влечет за собой продвижение через "четыре видения", которые являются:
Строка 427: Строка 427:
#    исчерпание феноменов в дхармате
#    исчерпание феноменов в дхармате


Эти практики задействуют тонкое тело психических каналов, ветров и капель (rtsa rlung thig le). практика направлена на создание спонтанного потока светящихся радужных образов (таких как тигли или круги радужного света), которые постепенно расширяются в объеме и сложности.Медитирующий использует их, чтобы распознать природу своего ума.
Эти практики задействуют тонкое тело психических каналов, ветров и капель (rtsa rlung thig le).[3] практика направлена на создание спонтанного потока светящихся радужных образов (таких как тигли или круги радужного света), которые постепенно расширяются в объеме и сложности.Медитирующий использует их, чтобы распознать природу своего ума.
====Радужное тело====
====Радужное тело====


Пожалуйста, учтите, что любой ваш вклад в проект «wikixw» может быть отредактирован или удалён другими участниками. Если вы не хотите, чтобы кто-либо изменял ваши тексты, не помещайте их сюда.
Вы также подтверждаете, что являетесь автором вносимых дополнений, или скопировали их из источника, допускающего свободное распространение и изменение своего содержимого (см. Wikixw:Авторские права). НЕ РАЗМЕЩАЙТЕ БЕЗ РАЗРЕШЕНИЯ ОХРАНЯЕМЫЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ МАТЕРИАЛЫ!

  <charinsert>[+]</charinsert> · <charinsert>+</charinsert> · <charinsert>+</charinsert> · <charinsert>✔ Оставить</charinsert> · <charinsert>– —</charinsert> · <charinsert>“+” ‘+’ «+» ‹+› „+“ ‚+‘</charinsert> · <charinsert>… ~ | °  </charinsert> · <charinsert>≈ ≠ ≤ ≥ ± − × ÷ ← → ² ³ ½ · §</charinsert>
     <charinsert></charinsert> · <charinsert>File:+</charinsert> · <charinsert>Special:MyLanguage/+</charinsert> · <charinsert>Special:MyLanguage/</charinsert> · <charinsert>+</charinsert> · <charinsert><nowiki>+</nowiki></charinsert> <charinsert><nowiki>+</nowiki></code></charinsert> · <charinsert><syntaxhighlight lang="php">+</syntaxhighlight></charinsert> · <charinsert></charinsert> · <charinsert>+</charinsert> · <charinsert>#REDIRECT+</charinsert> · <charinsert><translate>+</translate></charinsert> · <charinsert><languages/></charinsert> · <charinsert>{{#translation:}}</charinsert> · <charinsert><tvar name=1>+</tvar></charinsert> · <charinsert>{{DEFAULTSORT:+}}</charinsert> · <charinsert>+</charinsert>