Шуньята

Материал из wikixw
Версия от 12:19, 20 апреля 2024; Cc82737 viki (обсуждение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску

"Шуньята" перенаправляется сюда. Для других применений см. Шуньята (значение).

Шуньята (/ʃuːnjˈtɑː/ шун-и-ТАХ; Санскрит: शू ; Пали: сунната), чаще всего переводится как "пустота", "пустота", а иногда и "пустотность",,,2,, или "ничто" - индийская философская концепция. В индуизме, джайнизме, буддизме и других философских течениях это понятие имеет несколько значений в зависимости от его доктринального контекста. Это либо онтологическая особенность реальности, медитативное состояние, либо феноменологический анализ опыта.

В буддизме Тхеравады, пали: сунната часто относится к не-я (Пали: анатта, санскрит: анатман) природа пяти совокупностей опыта и шести сфер чувств. Палийское: Суннята также часто используется для обозначения медитативного состояния или переживания.

В буддизме махаяны, шуньята ссылается на принцип, согласно которому "все вещи пусты от внутреннего существования и природы (свабхава)",[5] но также может относиться к учениям о природе Будды и изначальному или пустому осознанию, как в Дзогчене, Шентоне или Чане.

Этимология[править]

"Шуньята" (санскрит) обычно переводится как "лишенность", "пустота", "полая", "опустошенность", "пустотность". Это форма существительного от прилагательного шунья, плюс -tā:

  • шунья, в контексте дхармы будды, в первую очередь означает "пустой" или "пустота", но также означает "ноль" и "ничто",[6] и происходит от корня сви, что означает "полый"
  • -tā - это суффикс, обозначающий качество или состояние бытия, эквивалентный английскому "-ness"

Разработка концепции[править]

Концепция шуньяты как "пустоты" связана с концепцией анатты в раннем буддизме. Со временем в буддизме развилось множество различных философских школ или систем догматов (санскрит: сиддханта)[8] в попытке объяснить точное философское значение пустоты.

После Будды понятие пустоты получило дальнейшее развитие в школах Абхидхармы, Нагарджуны и школы Мадхьямака, ранней школы Махаяны. Пустота ("позитивно" интерпретируемая) также является важным элементом литературы о природе Будды, которая сыграла определяющую роль в эволюции последующей доктрины и практики Махаяны.

Ранний буддизм[править]

Основная статья: Доконфликтный буддизм

Pāli Nikāyas[править]

Сравнение из палийских писаний (SN 22.95) сравнивает форму и чувства с пеной и пузырьками. Смотри также: Сати (буддизм)

В Палийском каноне термин шуньята ("пустота") используется тремя способами: "(1) как жилище для медитации, (2) как атрибут объектов и (3) как тип освобождения от осознания".

Согласно монаху Аналайо, в каноне Пали "прилагательное сунья встречается с гораздо большей частотой, чем соответствующее существительное сунната", и подчеркивает видение явлений как "пустых" вместо абстрактной идеи "пустоты".

Один из примеров такого использования содержится в Пхенапиндупама Сутте (СН 22:95), в которой говорится, что при ближайшем рассмотрении каждая из пяти совокупностей рассматривается как пустотная (риттака), полая (туччака), без сердцевины (асарака). В тексте дан ряд размышлений для каждой совокупности: форма подобна "комочку пены" (пхенапинда); ощущение подобно "водяному пузырю" (буббуда); восприятие подобно "миражу" (маричи); образования похожи на "подорожник" (кадалик-кхандха); и познание подобно "волшебной иллюзии" (майя).

Согласно Ши Хуэйфэну, термины "пустота" (риттака), "полая" (туччака) и "без сердцевины" (асарака) также использовались в ранних текстах для обозначения слов и вещей, которые являются обманчивыми, ложными, тщетными и бесполезными. Это чувство никчемности и пустоты также встречается в других вариантах использования термина майя, например, в следующем:

"Монахи, чувственные удовольствия непостоянны, пусты, фальшивы, вводят в заблуждение; они иллюзорны (майакатаме), болтовня глупцов".

В Сунья сутте, части канона Пали, рассказывается, что монах Ананда, служитель Будды, спросил,

Сказано, что мир пуст, мир пуст, господь. В каком отношении сказано, что мир пуст?" Будда ответил: "В той мере, в какой он пуст от "я" или чего-либо, относящегося к "я": таким образом, сказано, Ананда, что мир пуст.

По словам американского монаха Таниссаро Бхикку:

Пустота как качество дхарм в ранних канонах просто означает, что человек не может идентифицировать их как свое собственное " я " или иметь что-либо, относящееся к нему самому ... Пустота как психическое состояние в ранних канонах означала способ восприятия, при котором человек ничего не добавляет и ничего не отнимает от того, что присутствует, просто отмечая: "Это есть". Этот режим достигается посредством процесса интенсивной концентрации в сочетании с пониманием, которое отмечает все более тонкие уровни присутствия и отсутствия помех (см. MN 121).

Медитативное состояние[править]

Основная статья: Буддийская медитация

Говорят, что пустота как медитативное состояние достигается, когда "не обращая внимания ни на какие темы, он [монах] входит и остается во внутренней пустоте" (МН. 122). Это медитативное жилище развивается через "четыре бесформенных состояния" медитации или Арупаджханы, а затем через "беспредметную концентрацию осознания".

В Куласуньятта-сутте (МН. III 104) и в Махасуньятта-сутте (МН. III 109) описывается, как монах может "пребывать в пустоте" посредством постепенного, шаг за шагом, процесса совершенствования ума, они оба подчеркивают важность непостоянства ментальных состояний и отсутствия самости.

В Камабху Сутте, глава IV.293, объясняется, что монах может испытывать подобное трансу созерцание, при котором восприятие и чувства прекращаются. Когда он выходит из этого состояния, он рассказывает о трех типах "контакта" (phasso):

  1. * "пустота" (сунньято),
  2. * "без знака" (анимитто),
  3. * "ненаправленный" (аппаṇихито).

Значение пустоты, рассматриваемое здесь, объясняется в M I.297 и S.IV.296-97 как "освобождение ума пустотой" (сунната четовимутти), являющееся следствием осознания того, что "этот мир пуст от "я" или чего-либо, относящегося к "я"" (суннам идаṃ аттена ва аттаниена ва).

Термин "пустота" (суннята) также используется в двух суттах Маджхима Никаи, в контексте прогрессирования ментальных состояний. Тексты относятся к пустоте каждого состояния по сравнению с нижеприведенным.

Китайские агамы[править]

Основная статья: Китайский буддизм

В китайских агамах содержатся различные параллели с Пхенапиндупама Суттой. Одна частичная параллель из Экоттара Агамы описывает тело с помощью различных метафор: "снежный ком", "куча грязи", "мираж", "иллюзия" (майя) или "пустой кулак, используемый, чтобы обмануть ребенка". В аналогичном ключе Мула-Сарвастивадин Майаджала Сутра дает два набора метафор для каждого из чувственных сознаний, чтобы проиллюстрировать их тщетный, иллюзорный характер.

Другие Сарвастивадинские агама-сутры (сохранившиеся на китайском языке), темой которых является пустота, включают Самьюкта Агама 335 - Парамарта-шуньята-сутра ("Сутра о предельной пустоте") и Самьюкта Агама 297 - Маха-шуньята-дхарма-парьяяа ("Великое рассуждение о пустоте"). Эти сутры не имеют параллельных Пали сутт. Эти сутры связывают пустоту с зависимым происхождением, что показывает, что такое соотношение двух терминов уже было установлено в источниках до Нагарджуны. В сутре о великой пустоте говорится:

"Что такое дискурс Дхармы о Великой Пустоте? Он заключается в следующем: "Когда это существует, то существует и то; когда это возникает, то возникает то".

Фраза "когда это существует ..." - это обычный термин, обозначающий зависимое происхождение. Сарвастивадинские агамы также говорят об определенной "пустоте самадхи" (шуньятасамадхи), а также заявляют, что все дхармы "классифицируются как обычные".

Мун-Кит Чунг и Инь Шунь оба опубликовали исследования о различных вариантах использования пустоты в ранних буддийских текстах (Палийский канон и китайские агамы).Чунг также опубликовал сборник переводов Агама-сутр с китайского на тему пустоты.

Ранние буддийские школы и абхидхарма[править]

Многие из ранних буддийских школ считали шуньяту важной частью своего учения.

Тексты абхидхармы школы Сарвастивадин, такие как Дхармаскандхапада шастра и более поздняя Махавибхаша, также затрагивают тему пустоты по отношению к зависимому происхождению, как это встречается в Агамах.

Такие школы, как Махасангхика Праджняптивади, а также многие школы Стхавиры (за исключением Пудгалавады), считали, что все дхармы пусты (дхарма шуньята). Это можно увидеть в ранних текстах Тхеравады Абхидхаммы, таких как Патисамбхидамагга, в которых также говорится о пустоте пяти совокупностей и свабхава как существо, "пустое от сущностной природы". Тхеравада Катхаваттху также выступает против идеи о том, что пустота необусловлена. В Махавасту, влиятельном труде Махасангики, утверждается, что Будда

"показал, что агрегаты подобны вспышке молнии, пузырю или белой пене на волне".

Одна из главных тем Таттвасиддхи-шастры Харивармана (3-4 века) - это дхарма-шуньята, пустота явлений.

Theravāda[править]

Буддисты Тхеравады обычно придерживаются мнения, что пустота - это просто не-самость природы пяти совокупностей. Пустота - важная дверь к освобождению в традиции Тхеравады, как и в Махаяне, согласно учителю медитации прозрения Гилу Фронсдалу. Классический текст Тхеравады, известный как Патисамбхидамагга (ок. 3 век до н.э.), описывает пять совокупностей как пустые (суннам) сущности или внутренней природы (сабхава). В Патисамбхидамагге также приравнивается не-я к освобождению от пустоты в отрывке, также цитируемом Буддагхосой в Висуддхимагге (Висм XXI 70):

"Когда тот, кто обладает великой мудростью, доводит [волевые образования] до ума как не-я, он обретает освобождение от пустоты" -Патис. II 58.

В Висуддхимагге (ок. 5 век н.э.), самом влиятельном классическом трактате Тхеравады, утверждается, что не-я не становится очевидным, потому что оно скрыто "компактностью", когда человек не уделяет внимания различным элементам, составляющим личность. В Параматтхаманджусе Висуддхимаггатике из Ачарии Дхаммапалы, комментарии Тхеравады 5-го века к Висуддхимагге, комментируют этот отрывок, ссылаясь на тот факт, что мы часто предполагаем единство и компактность в отношении явлений или функций, которые вместо этого состоят из различных элементов, но когда кто-то видит, что это просто пустые дхаммы, можно понять характеристику "не-я".:

"когда их видишь после разделения с помощью знаний на эти элементы, они распадаются, как пена, подвергнутая сжатию рукой. Это простые состояния (дхамма), возникающие из-за условий и пустоты. Таким образом, характеристика не-я становится более очевидной ".

Современный тайский учитель Буддадаса называл пустоту "сокровенным сердцем" буддийских учений и лекарством от болезни страдания. Он заявил, что пустоту, поскольку она связана с практикой Дхаммы, можно рассматривать и "как отсутствие Дуккхи и загрязнений, которые являются причиной Дуккхи, и как отсутствие ощущения, что есть "я" или что есть вещи, принадлежащие "я". Он также приравнял ниббану к пустоте, написав, что "Ниббана, безостановочное исчезновение Дуккхи, означает то же самое, что и высшая пустота". Пустота также рассматривается как способ восприятия, в котором отсутствуют все обычные концептуальные уточнения, которые мы обычно добавляем поверх наших переживаний, такие как чувство "Я" и "Мое". Согласно Таниссаро Бхикку, пустота - это не столько метафизический взгляд, сколько стратегический способ действия и видения мира, который ведет к освобождению:

Пустота - это способ восприятия, способ взглянуть на опыт. Она ничего не добавляет и ничего не отнимает от необработанных данных о физических и психических событиях. Вы смотрите на события в уме и чувствах, не думая о том, стоит ли что-то за ними. Этот режим называется пустотой, потому что он свободен от предпосылок, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и мировоззрений, которые мы формируем, чтобы объяснить, кто мы такие и в каком мире живем. Хотя эти истории и взгляды имеют свое применение, Будда обнаружил, что некоторые из более абстрактных вопросов, которые они поднимают — о нашей истинной личности и реальности внешнего мира — отвлекают внимание от непосредственного переживания того, как события влияют друг на друга в непосредственном настоящем. Таким образом, они мешают нам, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.

Некоторые тхеравадины, такие как Дэвид Калупахана, считают, что взгляд Нагарджуны на пустоту совместим с палийским каноном. В своем анализе Муламадхьямикакарики Калупахана считает, что аргумент Нагарджуны уходит корнями в Качканаготта Сутту (которую Нагарджуна цитирует по имени). Калупахана утверждает, что главной целью Нагарджуны было дискредитировать неортодоксальные взгляды на Свабхаву (собственную природу), которых придерживались Сарвастивадины, и установить несущественность всех дхарм. Согласно Питеру Харви, взгляд тхеравады на дхаммы и сабхаву - это не одна из сущностей, а просто описательные характеристики, и, следовательно, он не является предметом критики мадхьямаки, разработанной Нагарджуной (см. Ниже).

В Тхераваде пустота как подход к медитации также рассматривается как состояние, в котором человек "свободен от беспокойства". Эта форма медитации - та, при которой медитирующие становятся сосредоточенными и сосредотачиваются на отсутствии или присутствии нарушений в своем сознании; если они обнаруживают нарушение, они замечают его и позволяют ему исчезнуть; это приводит к более глубоким состояниям спокойствия. Пустота также рассматривается как способ взглянуть на чувственный опыт, который не отождествляется с процессом "Я-создания" и "my-making" ума. Как форма медитации, она развивается путем восприятия шести сфер чувств и их объектов как пустых от какого-либо "я", это приводит к бесформенной джхане небытия и состоянию невозмутимости.

Мэтью Кошута считает, что учения абхидхаммы современного тайского учителя Аджана Суджина Борихарнванакета очень похожи на взгляд махаяны на пустоту.

Буддизм Махаяны[править]

Существуют два основных источника индийских буддийских дискуссий о пустоте: литература по сутрам Махаяны, которая традиционно считается словом Будды в буддизме Махаяны, и литература по шастрам, составленная буддийскими учеными и философами.

Prajñāpāramitā sūtras[править]

В сутрах Праджняпарамиты пустотность явлений часто иллюстрируется такими метафорами, как капли росы.

Основная статья: Сутры Махаяны

В Сутрах Праджняпарамиты (Совершенства мудрости) учат, что все сущности, включая дхармы, лишены самости, сущностного ядра или внутренней природы (свабхавы), являясь лишь концептуальными объектами или конструкциями. Понятие праджня (мудрость, знание), представленное в этих сутрах, представляет собой глубокое неконцептуальное понимание пустоты.[38] В сутрах Праджняпарамиты также используются различные метафоры для объяснения природы вещей как пустоты, утверждая, что вещи подобны "иллюзиям" (майя) и "снам" (свапна). В Астасахасрике Праджняпарамите, возможно, самой ранней из этих сутр, говорится:

Если он знает, что пять совокупностей подобны иллюзии, Но не делает иллюзию чем—то одним, а совокупности - другим; Если, освободившись от представления о множественности вещей, он пребывает в покое - Тогда это его практика мудрости, высшего совершенства.

Восприятие дхарм и существ как иллюзии (майадхарматам) называется "великой броней" (махасанаха) Бодхисаттвы, которого также называют "иллюзорным человеком" (майапуруша). В "Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра" добавляются следующие сравнения, описывающие, как следует созерцать все обусловленные вещи: как пузырь, тень, как роса или вспышка молнии. В мировоззрении этих сутр, хотя мы воспринимаем мир конкретных и дискретных объектов, эти объекты "пусты" от идентичности, приписываемой им обозначенными ярлыками. В этом смысле они обманчивы и подобны иллюзии. Тексты "Совершенства мудрости" постоянно повторяют, что невозможно обнаружить, что в конечном итоге каким-то фундаментальным образом ничего не существует. Это применимо даже к высшим буддийским концепциям (бодхисаттвы, бодхичитта и даже сама праджня). Говорят, что даже нирвана сама по себе пуста и подобна сну или волшебной иллюзии. В известном отрывке из Сутры сердца, более позднего, но влиятельного текста Праджняпарамиты, прямо говорится, что пять скандх (вместе с пятью чувствами, умом и четырьмя благородными истинами) называются "пустыми" (шунья):

Форма - это пустота, а пустота - это форма.

Пустота неотделима от формы, форма неотделима от пустоты. Что бы ни было формой, это пустота, что бы ни было пустотой, это форма.

В сутрах Праджняпарамиты знание пустоты, т.е. праджняпарамита, называется фундаментальной добродетелью бодхисаттвы, который, как говорят, стоит на пустоте, не стоя (-стха) ни на какой другой дхарме (явлениях). Говорят, что бодхисаттвы, практикующие это совершенство мудрости, обладают несколькими качествами, такими как "неприятие" (апаригрхита) и непредставление (анупалабдхи) чего бы то ни было, недостижимость (апрапти), непостоянство (анабхинивеша) и неприятие каких-либо знаков (нимитта, ментальные впечатления). Также говорят, что бодхисаттвы свободны от страха перед лицом онтологической необоснованности доктрины пустоты, которая может легко шокировать других.

Школа Мадхьямака[править]

Основная статья: Мадхьямака

Мадхьямака - это махаянская буддийская философская школа, которая фокусируется на анализе пустоты и поэтому была также известна как шуньятавада. Традиционно считается, что школа была основана индийским буддийским философом Нагарджуной. Целью Нагарджуны было опровергнуть эссенциализм некоторых школ абхидхармы и индуистской школы Ньяя. Его самая известная работа - "Муламадхьямакакарика" (MMK), в которой он использовал редукционные аргументы (санскр.: прасанга), чтобы показать несущественность всего сущего. Нагарджуна приравнивал пустоту дхарм к их зависимому происхождению и, следовательно, к тому, что они лишены какой-либо постоянной субстанции или первичного, субстанционального существования (свабхава). Нагарджуна пишет в MMK:

Мы утверждаем, что обусловленное происхождение - это пустота. Это просто обозначение, зависящее от чего-то, и это срединный путь. (24.18)
Поскольку ничто не возникает без зависимости от чего-либо, нет ничего, что не было бы пустым. (24.19) 

Мадхьямака Нагарджуны утверждает, что, поскольку вещи по своей природе лишены истинного существования или собственной сущности (низвабхава), все вещи являются всего лишь концептуальными конструкциями (праджняптиматра), потому что они всего лишь непостоянные совокупности причин и условий. Из-за этого Мадхьямака также известен как Ницвабхававада. Это также применимо к самому принципу причинности, поскольку все возникает зависимо. Если человек не осознает этого, может показаться, что вещи возникают как существующие, остаются какое-то время, а затем впоследствии исчезают. На самом деле явления, возникшие в результате зависимости, не возникают и не остаются изначально существующими явлениями, и все же они по-прежнему проявляются как поток концептуальных конструкций. Таким образом, исключаются как существование, так и нигилизм. Любая устойчивая сущностная природа предотвратила бы процесс зависимого возникновения или какой-либо вид возникновения вообще. Потому что все просто всегда было и всегда будет таким, без каких-либо изменений. Для Нагарджуны осознание пустоты является ключевым пониманием, которое позволяет достичь освобождения, потому что это не что иное, как устранение невежества.

Как в древней Индии, так и в современной науке велись серьезные дебаты о том, как интерпретировать Мадхьямаку и является ли она нигилистической (утверждение, которое яростно отрицали мыслители Мадхьямаки). Некоторые ученые, такие как Ф. Щербатской, также интерпретировали пустоту, описанную Нагарджуной, как буддийский трансцендентный абсолют, в то время как другие ученые, такие как Дэвид Калупахана, считают эту интерпретацию ошибочной. Согласно Полу Уильямсу, Нагарджуна связывает пустоту с высшей истиной, но его концепция пустоты - это не какой-то Абсолют, а скорее само отсутствие истинного существования по отношению к обычной реальности вещей и событий в мире.

Для Нагарджуны феноменальный мир является ограниченной истиной (самвришатья) и на самом деле не существует в высшей реальности (парамартхасатья), и все же у него есть своего рода условная реальность, которая используется для достижения освобождения. Эта ограниченная истина включает в себя все, включая самого Будду, учения (Дхарму), освобождение и даже собственные аргументы Нагарджуны. Эта схема двух истин, которая не отрицала важности условностей, позволила ему защитить себя от обвинений в нигилизме. Из-за своей философской работы некоторые современные интерпретаторы считают Нагарджуну восстанавливающим Срединный путь Будды, на который оказали влияние абсолютистские метафизические тенденции таких школ, как Вайбхасика.

Нагарджуна также известен тем, что утверждал, что его философия пустоты не была воззрением, и что он на самом деле не занимал никакой позиции или тезиса вообще, поскольку это было бы просто еще одной формой цепляния. В своем Виграхавьявартани Нагарджуна прямо заявляет, что у него нет тезиса (пратиджни), который нужно доказать. Эта идея станет центральным пунктом дебатов более поздних философов мадхьямаки. После Нагарджуны его ученик Арьядева (3 век н.э.) прокомментировал и расширил систему Нагарджуны. Влиятельным комментатором Нагарджуны был Буддапалита (470-550), который был истолкован как развивающий подход "прасангики" к работам Нагарджуны, который утверждает, что критика эссенциализма мадхьямакой осуществляется только с помощью аргументов reductio ad absurdum. Как и Нагарджуна, вместо того, чтобы выдвигать какую-либо собственную позитивную позицию, Буддапалита просто стремится показать, насколько все философские позиции несостоятельны и противоречивы сами по себе, не выдвигая позитивного тезиса.

Буддапалиту часто противопоставляют работам Бхававивеки (ок. 500 – ок. 578), который выступал за использование логических аргументов, используя эпистемологию индийских логиков, таких как Дигнага, основанную на прамане. Бхававивека утверждал, что сторонники Мадхьямики могут выдвигать собственные позитивные аргументы, вместо того чтобы просто критиковать аргументы других, - тактика, называемая витанда (атака), которая была в дурной форме в индийских философских кругах. Он утверждал, что позиция мадхьямаки заключалась просто в том, что явления лишены присущей им природы. Тибетские философы и комментаторы назвали этот подход сватантрикой в стиле мадхьямаки. Другой влиятельный комментатор, Чандракирти (ок. 600-650), раскритиковал принятие Бхававивекой традиции прамана на том основании, что в ней содержится тонкий эссенциализм, и утверждал, что Мадхьямики не должны делать позитивных утверждений и не нуждаются в построении формальных аргументов.

Школа Йогачары[править]

Основная статья: Йогачара

Центральный текст школы Йогачары, Садхинирмочана-сутра, объясняет пустоту в терминах теории трех природ, заявляя, что ее цель - "установить доктрину о трех собственных существах (трисвабхава) с точки зрения отсутствия у них собственной природы (нисвабхавата)". Согласно Эндрю Скилтону, в Йогачаре пустота - это "отсутствие о двойственности между воспринимающим субъектом (букв. "схватывающий", санскр.: грахака, тиб.: 'дзин-па) и воспринимаемым объектом ("схваченный", санскр.: грахья, тиб.: бжунг-ба)". Это видно из следующей цитаты из Мадхьянтавибхаги:

Существует воображение нереального, нет двойственности, но есть пустота, даже в этом есть то.

В своем комментарии индийский философ-йогачара Васубандху объясняет, что воображение нереального (абхута-парикалпа) - это "различение двойственности постигаемого и того, кто схватывает". Говорят, что пустота - это "воображение нереального, которого не хватает в форме постижения". Таким образом, в Йогачаре можно сказать, что пустота в основном заключается в том, что субъект и объект и все переживания, которые наблюдаются в субъект–объектной модальности, пусты.

Согласно мысли Йогачары, все, что мы постигаем, является результатом работы Восьми Сознаний. "Вещи", которые мы осознаем, - это "простые концепции" (виджняпти), а не "вещь в себе". В этом смысле наш опыт пуст и ложен, он не раскрывает истинную природу вещей такой, какой ее увидел бы просветленный человек, которая была бы недвойственной, без предполагаемого различия между субъектом и объектом.

Философы школы Йогачара Асанга и Васубандху критиковали тех в школе Мадхьямика, которые "придерживаются небытия" (настики, вайнашки) и стремились отойти от своей негативной интерпретации пустоты, потому что они боялись, что любая философия "всеобщего отрицания" (сарва-вайнашика) скатится к "нигилизму" (уччхедавада), крайности, которая не была срединный путь. Йогачарины отличались от мадхьямиков утверждением, что действительно существует нечто, о чем можно сказать, что оно "существует" в опыте, а именно некий вид необъективного и пустого восприятия. Эту концепцию пустоты Йогачары, которая утверждает, что есть нечто существующее (в основном, виджняпти, ментальная конструкция), и что она пуста, можно увидеть в следующем утверждении Васубандху:

Таким образом, когда чего-то нет [в сосуде], тогда человек, видя, что [сосуд] лишен этой вещи, воспринимает этот [сосуд] таким, каков он есть, и распознает этот [сосуд], который остался, таким, каков он есть, а именно как нечто действительно существующее там.

Эту тенденцию также можно увидеть у Асанги, который утверждает в своем Бодхисаттвабхуми, что должно существовать нечто, что описывается как пустое:

Пустота логична, когда одна вещь лишена другой из-за отсутствия этого [другого] и из-за присутствия самой пустой вещи

В Асанге также говорится:

Несуществование двойственности - это действительно существование небытия; это определение пустоты. Это ни существование, ни несуществование, ни другое, ни идентичное.

Это определение пустоты "существование небытия" также можно увидеть в Абхидхармасамуччае Асанги, где он утверждает, что пустота - это "несуществование "я" и существование не-я".

В шестом веке научные дебаты между йогачаринами и мадхьямиками были сосредоточены на статусе и реальности паратантра-свабхавы ("зависимой природы"), причем такие мадхьямики, как Бхававивека, критиковали взгляды йогачаринов, таких как Дхармапала из Наланды, как воплощающие зависимое происхождение.

Природа Будды[править]

Основные статьи: Природа Будды и Сутры Татхагатагарбхи

Влиятельный раздел буддийских текстов 1-го тысячелетия н.э. развивает понятие Татхагатагарбхи или природы Будды. В учении Татхагатагарбхи самое раннее, вероятно, появилось примерно в конце 3 века нашей эры, и его можно проверить в китайских переводах 1-го тысячелетия нашей эры.

Татхагатагарбха - это тема сутр Татхагатагарбхи, где само название означает гарбха (матка, матрица, семя), содержащая Татхагату (Будду). В Татхагатагарбха сутрах утверждается, что совершенство мудрости не-я является истинным "я". Конечная цель пути характеризуется использованием ряда позитивных формулировок, которые ранее использовались в индийской философии философами-эссенциалистами, но которые теперь были преобразованы в новый буддийский словарь для описания существа, успешно завершившего буддийский путь.

Эти Сутры предполагают, утверждает Пол Уильямс, что "все живые существа содержат Татхагату как свою "сущность, ядро или существенную внутреннюю природу".[78] Они также представляют дальнейшее развитие понимания пустоты, в котором природа Будды, Будда и Освобождение рассматриваются как выходящие за пределы царства пустоты, то есть обусловленных и зависимых явлений.

Один из этих текстов, Ангулималия сутра, противопоставляет пустые явления, такие как моральные и эмоциональные страдания (клеши), которые подобны эфемерным градинам, и непреходящего, вечного Будду, который подобен драгоценному камню:

Десятки миллионов страдающих эмоций, подобных градинам, пусты. Явления из класса недобродетелей, такие как градины, быстро распадаются. Будда, подобно драгоценному камню вайдурьи, постоянен ... Освобождение будды также является формой ... не делайте различия в неразделенности, говоря: "Характер освобождения пуст".'

Шримала сутра - один из самых ранних текстов о мысли Татхагатагарбхи, составленный в 3 веке в южной Индии, согласно Брайану Брауну. В нем утверждается, что каждый потенциально может достичь Состояния Будды, и предостерегается против доктрины Шуньяты. В Шримала Сутре утверждается, что природу Будды в конечном счете можно идентифицировать как надземную природу Будды, гарбха является основой природы Будды, эта природа нерожденна и бессмертна, имеет конечное существование, не имеет ни начала, ни конца, недвойственна и постоянна. В тексте также добавляется, что гарбха не имеет "я, души или индивидуальности" и "непостижима для любого, кто отвлечен шуньятой (пустотой)"; скорее, это поддержка феноменального существования.

Понятие природы Будды и его интерпретация были и продолжают широко обсуждаться во всех школах буддизма Махаяны. Некоторые традиции интерпретируют доктрину как эквивалентную пустоте (например, тибетская школа Гелуг); позитивный язык текстов сутр Татхагатагарбхи тогда интерпретируется как имеющий временное значение, а не как окончательно истинный. Однако другие школы (в основном школа Джонанг) рассматривают Татхагатагарбху как высшее учение и рассматривают его как вечное, истинное "я", в то время как Шуньята рассматривается как временное, низшее учение.

Точно так же западные ученые разделились в своей интерпретации Татхагатагарбхи, поскольку доктрина о "сущностной природе" каждого живого существа кажется сбивающей с толку, поскольку она, по-видимому, эквивалентна "Я", что, по-видимому, противоречит доктринам подавляющего большинства буддийских текстов. Некоторые ученые, однако, рассматривают такие учения как метафорические, которые не следует понимать буквально.

По мнению некоторых ученых, природа Будды, о которой говорится в этих сутрах, не представляет собой субстанциального "я" (атман). Скорее, это позитивное выражение пустоты и представляет собой потенциальную возможность реализовать Состояние Будды посредством буддийских практик. С этой точки зрения цель учения о природе Будды скорее сотериологическая, чем теоретическая. По мнению других, потенциал спасения зависит от онтологической реальности спасительной, неизменной основной реальности – природы Будды, свободной от всякой изменчивости и ошибок, полностью присутствующей во всех существах. Японские ученые из движения "Критический буддизм" между тем рассматривают природу Будды как эссенциалистскую и, следовательно, небуддийскую идею.

Тибетский буддизм[править]

Основная статья: Мадхьямака § тибетский_буддизм

В тибетском буддизме пустота (Уайли: стонг-па ньид) в основном интерпретируется через призму философии Мадхьямаки, хотя интерпретации под влиянием Йогачары и Татхагатагарбхи также оказывают влияние. Интерпретации индийского философа Мадхьямаки Чандракирти являются доминирующими взглядами на пустоту в философии тибетского буддизма.

В Тибете также начали проводить различие между автономистским (сватантрика, ранг ргьюд па) и консеквенциалистским (прасангика, тал гьюр па) подходами к рассуждениям мадхьямаки о пустоте. Это различие было изобретено тибетской наукой, а не классическими индийскими мадхьямиками.

Дальнейшее развитие тибетской философии началось в ответ на работы влиятельного ученого Долпопы (1292-1361) и привело к двум явно противоположным взглядам тибетцев мадхьямаки на природу пустоты и высшей реальности.

Одним из них является точка зрения, называемая шентонг (Уайли: гжан стонг, "другой пустой"), которая является дальнейшим развитием индийской йогачара-мадхьямаки и учения о природе Будды Долпопы, и в первую очередь пропагандируется в Джонанге, Ньингма и современных школах Кагью. Эта точка зрения утверждает, что высшая реальность свободна от условностей, но сама по себе она не свободна от предельного Состояния Будды и сияющей природы ума.[97] Долпопа считал свою точку зрения формой Мадхьямаки и называл свою систему "Великой Мадхьямакой". В Джонанге эта высшая реальность является "основой или субстратом", который "несотворенный и неразрушимый, несоставный и вне цепочки зависимого возникновения".

Долпопа подвергся резкой критике за свои утверждения о пустоте и за то, что он считал их разновидностью мадхьямаки. Среди его критиков такие тибетские философы, как основатель школы Гелуг Чже Цонкапа (1357-1419) и Микье Дордже, 8-й кармапа Карма Кагью (1507-1554).

Рангтонг (Уайли: ранг стонг; "самоопустошенный") относится к взглядам, которые противостоят шентону и утверждают, что высшая реальность - это то, что пусто от собственной природы в относительном и абсолютном смысле; то есть высшая реальность пуста от всего, включая саму себя. Таким образом, это не трансцендентальная основа или метафизический абсолют, а просто отсутствие истинного существования (свабхава). Эта точка зрения иногда применялась к школе Гелуг, потому что они склонны считать, что пустота - это "абсолютное отрицание" (med dgag).

Однако многие тибетские философы отвергают эти термины как описание своих взглядов на пустоту. Мыслитель Сакья Горампа Сонам Сенге (1429-1489), например, назвал свою версию Мадхьямаки, "свободы от крайностей" или "свободы от распространения" (спрос брал) и утверждал, что высшая истина невыразима, вне предикации или концепции. Для Горампы пустота - это не просто отсутствие неотъемлемого существования, но это отсутствие четырех крайностей во всех явлениях, то есть существование, небытие , и то, и другое, и ни то, ни другое (см.: катускоти).

14-й Далай-лама, который обычно говорит с точки зрения гелуг, заявляет:

Согласно теории пустоты, любая вера в объективную реальность, основанная на предположении о внутреннем, независимом существовании, просто несостоятельна.

Все вещи и события, будь то "материальные", ментальные или даже абстрактные понятия, такие как время, лишены объективного, независимого существования ... [T] вещи и события "пусты" в том смысле, что они никогда не могут обладать какой-либо неизменной сущностью, внутренней реальностью или абсолютным "бытием", которое обеспечивает независимость.

Китайский буддизм[править]

Школа Санлун[править]

Основная статья: Мадхьямака § Санлунская школа

Когда буддизм был введен в Китае, первоначально он понимался в терминах философской культуры коренных китайцев. Из-за этого пустота (гл., конг, 空;) сначала понималась как указывающая на некую трансцендентную реальность, подобную Дао. Потребовалось несколько столетий, чтобы осознать, что шуньята не относится к существенной трансцендентной реальности, находящейся под миром видимостей.

Китайская мадхьямака (известная как Санлун, или "школа трех трактатов") началась с работ Кумарадживы (344-413 гг. н.э.), который перевел труды Нагарджуны на китайский. Такие фигуры, как Санлун, такие как ученик Кумарадживы Сенчжао (384-414) и более поздний Джизанг (549-623), оказали влияние на внедрение более ортодоксальной и неэссенциалистской интерпретации пустоты в китайский буддизм. Сенчжао утверждает, например, что о природе явлений нельзя сказать, что они либо существуют, либо несуществуют, и что было необходимо выйти за рамки концептуального распространения, чтобы осознать пустоту. Джизанг (549-623) был еще одной центральной фигурой китайской Мадхьямаки, который написал многочисленные комментарии к Нагарджуне и Арьядеве и считается ведущим представителем школы. Джизанг назвал свой метод "деконструированием того, что вводит в заблуждение, и выявлением того, что является корректирующим". Он настаивал на том, что никогда не следует останавливаться на какой-либо конкретной точке зрения, но постоянно пересматривать свои формулировки, чтобы избежать овеществления мыслей и поведения.

В современную эпоху одной из крупных китайских фигур, написавших о Мадхьямаке, является ученый монах Инь Шунь (1906-2005).

Тяньтай и Хуаян[править]

Позже китайские философы разработали свои собственные уникальные интерпретации пустоты. Одним из них был Чжии, интеллектуальный основатель школы Тяньтай, на которого сильно повлияла сутра лотоса. Взгляд тяньтай на пустоту и зависимое происхождение неотделим от их взгляда на "взаимопроникновение явлений" и идеи о том, что высшая реальность - это абсолютная совокупность всех частных вещей, которые "Ни-то-же-ни-отличаются" друг от друга.

В метафизике Тяньтай каждое событие, функция или характеристика являются продуктом взаимодействия всех других, целое находится в частном, и каждое конкретное событие / функция также находится в любом другом частном. Это также приводит к выводу, что все явления "обнаруживаются" в каждом другом явлении, даже, казалось бы, противоречивые явления, такие как добро и зло или заблуждение и просветление, взаимосвязаны друг с другом.

Школа Хуаян понимала пустоту и высшую реальность через аналогичную идею взаимопроникновения или "слияния" (по-вайли: зунг-'кувшин; санскрит: юганаддха), используя концепцию сети Индры, чтобы проиллюстрировать это.

Chán[править]

Основные статьи: Дзен и китайский Чань

Чань-буддизм находился под влиянием всех предыдущих течений китайского буддизма. Мадхьямака из Сенчжао, например, оказал влияние на взгляды чаньского патриарха Шэнь Хуэя (670-762), важнейшей фигуры в развитии Чань, о чем можно судить по его "Освещению основного учения" (Се Цзун Чи). В этом тексте подчеркивается, что истинная пустота или Таковость не может быть познана через мысль, поскольку она свободна от мысли (ву-нянь). Шэнь Хуэй также утверждает, что истинная пустота - это не ничто, но это "Тонкое Существование" (мяо-юй), которое просто "Великая Праджня".

Представление пустоты китайским Чань под влиянием Йогачары и сутр Татхагатагарбхи также использовало более позитивный язык и поэтические метафоры для описания природы пустоты. Например, Хунчжи Чжэнцзюэ (1091-1157), ключевая фигура в родословной Цаодуна, писал:

"Поле безграничной пустоты - это то, что существует с самого начала. Вы должны очистить, излечить, измельчить или отмахнуться от всех тенденций, которые вы превратили в кажущиеся привычки. [Эти тенденции - облака в наших глазах.] Тогда вы сможете пребывать в чистом круге яркости. У абсолютной пустоты нет образа. Истинная независимость ни на что не опирается. Просто расширяйте и освещайте изначальную истину, не заботясь о внешних условиях. Соответственно, нам говорят осознать, что ничего не существует. В этой области рождение и смерть не проявляются. Глубокий источник, прозрачный до самого дна, может ослепительно сиять и может беспрепятственно реагировать на каждую пылинку [каждый объект], не становясь ее партнером. Тонкость зрения и слуха превосходит простые цвета и звуки. Все это функционирует, не оставляя следов, а зеркала не затемняются. Очень естественно возникают и гармонизируются ум и дхармы".

Западный буддизм[править]

Различные западные буддисты отмечают, что Шуньята относится к пустоте присущего существования, как в мадхьямаке; но также и к пустоте ума или осознанности, как открытому пространству и "основе бытия", как в традициях и подходах, ориентированных на медитацию, таких как Дзогчен и Шентонг.

Индуизм[править]

Влияние на Адвайта- Веданту[править]

Гаудапада разработал свою концепцию "аджаты", в которой используется термин "анутпада":

  • "Ан" означает "не" или "не"
  • "Утпада" означает "зарождение", "выход", "рождение"

В совокупности "анутпада" означает "не имеющий происхождения", "не возникающий", "не вступающий в силу", "непроизводственный".

Согласно Гаудападе, Абсолют не подвержен рождению, изменению и смерти. Абсолют - это аджа, нерожденный вечный. Эмпирический мир видимостей считается майей (нереальной, поскольку она преходяща), а не абсолютно существующей. Таким образом, концепция адживады Гаудапады похожа на буддийский термин "анутпада" из-за отсутствия происхождения или шуньята.

Но точка зрения Гаудапады сильно отличается от точки зрения Нагарджуны. Точка зрения Гаудапады, найденная в Мандукья Карике, основана на Мандукья Упанишаде. Согласно Гаудападе, метафизический абсолют, называемый Брахманом, никогда не меняется, в то время как феноменальный мир меняется непрерывно, поэтому феноменальный мир не может возникнуть независимо от Брахмана. Если мир не может возникнуть, но является эмпирическим фактом, то воспринимаемый мир должен быть преходящим (нереальным) проявлением Брахмана. И если феноменальный мир - это преходящее явление, тогда нет реального возникновения или разрушения, только кажущееся возникновение или разрушение. С уровня высшей истины (парамартхата) феноменальный мир является майей, "иллюзией", очевидно существующей, но в конечном счете не метафизически реальной.

В Гаудапада-Карике, глава III, стихи 46-48, он утверждает, что Брахман никогда не возникает, никогда не рождается, никогда не бывает нерожденным, он покоится сам по себе:

Когда ум не залегает на дно и снова не мечется, тогда это неподвижное существо, не представляющее никакой видимости, достигает высшей точки в Брахмане. Покоящийся сам по себе, спокойный, с Нирваной, неописуемым, высочайшим счастьем, нерожденный и единый с нерожденным, познаваемый, всеведущий, как они говорят. Ни одно существо, какое бы то ни было, не рождается, его происхождение не существует и не происходит. Это та высшая истина, где ничто вообще не рождается.

— Гаудапада Карика, 3.46-48, Перевод Р.Д. Кармаркара В отличие от точки зрения Ренара, Кармаркар утверждает, что Адживада Гаудапады не имеет ничего общего с концепцией Шуньяты в буддизме.[126] Хотя язык Гаудапады, несомненно, похож на язык буддизма Махаяны, утверждает Команс, их точка зрения отличается, потому что, в отличие от буддизма, Гаудапада опирается на предпосылку о том, что "Брахман, Атман или Турия" существуют и являются природой абсолютной реальности.

В шиваизме[править]

Сунья и шуньятисунья - это концепции, которые встречаются в некоторых шайванских текстах, таких как Виджняна Бхайрава Тантра, в которой содержится несколько стихов, упоминающих пустотность как особенность высшей реальности - Шивы:

"Абсолютная пустота - это Бхайрава, который находится за пределами чувств и ума, за пределами всех категорий этих инструментов. С точки зрения человеческого разума, Он самый пустой. с точки зрения Реальности, Он наиболее совершенен, ибо Он - источник всего проявленного".
"Йог должен интенсивно концентрироваться на идее (а также чувствовать), что эта вселенная абсолютно пуста. В этой пустоте его ум будет поглощен. Затем он становится высококвалифицированным для поглощения, т. е. его ум поглощается абсолютной пустотой (шуньятисунья) ".

В серии текстов на языке каннада лингаятизма, традиции шиваизма, шунья приравнивается к понятию всевышнего. В частности, тексты Шунья Сампадане представляют идеи Алламы Прабху в форме диалога, где шунья - это та пустота и различия, которые стремится заполнить и устранить духовное путешествие. Это описывается как состояние единения души с бесконечным Шивой, состояние блаженной мокши.

В вайшнавизме[править]

Шунья Брахма - это концепция, встречающаяся в некоторых текстах вайшнавизма, особенно в Одии, таких как поэтические Панчасакхи. Это объясняет идею Ниргуна Брахмана Веданты, то есть вечную неизменную метафизическую реальность как "персонифицированную пустоту". Альтернативные названия этой концепции индуизма включают шунья пуруша и Джаганнатха (Вишну) в определенном тексте.

Однако, как в лингаятстве, так и в различных разновидностях вайшнавизма, таких как Махима Дхарма, идея Шунья ближе к индуистской концепции метафизического Брахмана, а не к концепции буддизма Шуньята.[129] Однако есть некоторое совпадение , например, в работах Бхимы Бхоя.

В вайшнавизме из Ориссы идея шуньи брахмана или шуньи пуруши встречается в поэзии ориссанских панчасакхов (Пяти друзей), например, в сочинениях Ачьютананды 16 века. Шунья Самхита Ачьютананды превозносит природу шунья брахмана:

nāhi tāhāra rūpa varṇa, adṛsha avarṇa tā cinha.

tāhāku brahmā boli kahi, śūnya brahmhati se bolāi.

У него нет формы, нет цвета,

Он невидим и не имеет имени Этого Брахмана зовут Шунья Брахман.

В Панчасакхи практиковали форму бхакти, называемую Джнана-мишрита Бхакти-марга, которая видела необходимость знания (Джнана) и преданности - бхакти.[требуется цитирование]

В шактизме[править]

Махашунья (яп.हहशूशू्््यय) относится к “великой пустоте”, согласно стиху 134 Маханаяпракаши Арнасимхи.—Соответственно, “Шамбхава (состояние) - это то, в котором сила сознания (citi) внезапно (сахаса) растворяется в Великой Пустоте [т. е. махашунье], называемой Бездействующей (ниспанда), которая глубока и не имеет пристанища. Когнитивное осознание (гьяна) возникает здесь в форме тонкой волны сознания из этого океана пустоты, которая является совершенно мирным состоянием растворения разрушения. [...] Опять же, тот же самый (принцип), свободный от познавательного процесса (самвиттикалана), является высшим абсолютом (нируттарой), который, как говорят, является состоянием пустоты Шамбхава (вьомашамбхава) ”.

Альтернативные переводы[править]

  • Взаимозависимость (Рингу Тулку)
  • Таким образом

Смотреть также[править]

А в буддизме

Пруф[править]

/buddhism-thewayofemptiness.blog.nomagic.uk/