Айатана

Айатана (пали; санскрит: आ文तन) - буддийский термин, который переводится как "основа чувств", "носитель чувств" или "сфера чувств". В буддизме существует шесть внутренних основ чувств (на пали: ajjhattikāni ayatanāni; также известный как "органы", "врата", "двери", "силы" или "корни" ) и шесть внешних основ чувств (бахирани айатанани или "объекты чувств"; такжеизвестный как вишая или "домены".

Существует шесть внутренних-внешних (орган-объект) самайатан (Пали; санскр. шайатана), пар смысловых оснований:

глаз и видимые объекты

ухо и звук

нос и запах

язык и вкус

тело и прикосновение

ум[6] и ментальные объекты

• Буддизм и другие индийские эпистемологии определяют шесть "чувств" в отличие от западной идентификации пяти. В буддизме "ум" обозначает внутренний орган чувств, который взаимодействует с объектами чувств, которые включают чувственные впечатления, чувства, восприятия и волю.

В палийском каноне

В "Четырех благородных истинах" Будда определяет, что источником страдания (пали, санскр.: дуккха) является жажда (пали: танха; санскр.: тршна). В цепи зависимого происхождения Будда определяет, что жажда возникает из ощущений, возникающих в результате контакта с шестью основами чувств (см. Рисунок 2 ниже). Поэтому, чтобы преодолеть страстное желание и вызванное им страдание, следует развивать сдержанность и понимание основ чувств.

Смысловые контексты

На протяжении всего палийского канона основы смысла упоминаются в сотнях бесед. В этих разнообразных дискурсах смысловые основы контекстуализируются по-разному, в том числе:

• Секстеты (пали: чакка):

Основы чувств включают два набора из шести: шесть органов чувств (или внутренних основ чувств) и шесть объектов чувств (или внешних основ чувств). На основе этих шести пар чувственных оснований возникает ряд ментальных факторов. Так, например, когда присутствуют ухо и звук, возникает связанное с ним сознание (пали: винньяна). Возникновение этих трех элементов (дхату) – уха, звука и сознания, связанного с ухом, - приводит к тому, что известно как "контакт" (пхасса), который, в свою очередь, вызывает возникновение приятного или неприятного или нейтрального "чувства" или "ощущения" (ведана). Именно из такого чувства возникает "жажда" (танха). (См. Рисунок 1.) Такое перечисление можно найти, например, в рассуждении о "Шести секстетах" (Чачакка Сутта, MN 148), где "шесть секстетов" (шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть специфичных для чувств типов сознания, шесть специфичных для чувств типов контакта, шесть специфичных для чувств типовтипы ощущений и шесть специфических для чувств типов тяги) были исследованы и признаны пустыми от себя.

• "Все" (пали: сабба):

В беседе, озаглавленной "Все" (SN 35.23), Будда утверждает, что нет "всего" за пределами шести пар чувственных оснований. В следующей кодифицированной беседе (SN 35.24) Будда уточняет, что Все включает в себя первые пять вышеупомянутых секстетов (органы чувств, объекты, сознание, контакт и ощущения). Ссылки на Все можно найти в ряде последующих бесед. Кроме того, Абхидхамма и постканоническая палийская литература далее концептуализируют смысловые основы как средство классификации всех факторов существования.

• Двенадцать зависимостей (пали, санскр.: нидана):

Как описано в разделе "Связанные буддийские концепции" ниже и показано на рисунке 2, основы чувств являются важнейшим звеном в бесконечном круговороте перерождений, известном как Двенадцать причин и изображенном в Колесе Становления (санскр.: бхавачакра).

"Пылающий похотью, ненавистью и заблуждением"

Рисунок 2: Пересечение Двенадцать причин и четыре благородные истины: Как чувственные основы приводят к страданию.[

В беседе "Гадюки" (Асивиса Сутта, SN 35.197) Будда сравнивает внутренние базы чувств с "пустой деревней", а внешние базы чувств с "бандитами, грабящими деревни". Используя эту метафору, Будда характеризует "пустые"[20] органы чувств как "атакованные приятными и неприятными" объектами чувств.

В другом месте того же сборника бесед (SN 35.191) великий ученик Будды Сарипутта разъясняет, что фактическое страдание, связанное с органами чувств и объектами чувств, не присуще этим основам чувств, а вызвано "оковами" (здесь обозначаемыми как "желание и похоть"), которые возникают, когда естьконтакт между органом чувств и объектом чувств.

В "Огненной проповеди" (Адиттапарияя Сутта, SN 35.28), произнесенной через несколько месяцев после пробуждения Будды, Будда описывает все основы чувств и связанные с ними ментальные процессы следующим образом:

"Монахи, Все в огне. Что все в огне? Глаз горит. Формы пылают. Сознание в глазу пылает. Контакт с глазом горит. И все, что возникает в зависимости от контакта с глазами – испытываемое как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – это тоже пылает. Пылающий чем? Пылающий огнем страсти, огнем отвращения, огнем заблуждения. Пылаю, говорю вам, рождением, старением и смертью, печалями, стенаниями, болью, огорчениями и отчаянием".

Тушение пламени страдания

Будда учил, что для того, чтобы избежать опасностей, связанных с чувственными основами, нужно уметь воспринимать чувственные основы без загрязнения. В "Освобождении от оков" (SN 35.54) Будда утверждает, что человек отказывается от оков, "когда он знает и видит... как непостоянные" (пали: аничча) шесть органов чувств, объекты, чувственное сознание, контакт и ощущения. Аналогичным образом, в "Искоренении оков" (SN 35.55) Будда утверждает, что человек избавляется от оков, "когда знает и видит ... как не-я" (анатта) вышеупомянутые пять секстетов.

Чтобы способствовать такому проницательному знанию и видению и, как следствие, освобождению от страданий, в Сатипаттхана Сутте (MN 10) Будда наставляет монахов медитировать на чувственных основах и зависимо возникающих путах следующим образом:

"Как, о монахи, живет монах, созерцая ментальный объект в ментальных объектах шести внутренних и шести внешних чувственных основ? "Здесь, о монахи, монах понимает глаз и материальные формы и оковы, которые возникают в зависимости от обоих (глаз и форм); он понимает, как возникает не возникшая оков; он понимает, как происходит оставление возникших оков; и он понимает, каквозникает не возникающее в будущем оставленных оков. [Аналогичным образом:] Он понимает слух и звуки ... орган обоняния и запахов ... орган вкуса и вкуса ... орган осязания и тактильных объектов ... сознание и ментальные объекты.... "Так он живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах ... и не цепляется ни за что в мире".

В постканонических палийских текстах

Вимуттимагга, Висуддхимагга и связанные с ними палийские комментарии[27] и подкомментарии вносят вклад в традиционные знания о чувственных основах.

Понимание органов чувств

Когда Будда говорит о "понимании" глаза, уха, носа, языка и тела, что имеется в виду?

Согласно сингальскому руководству по медитации первого века н.э. "Вимуттимагга", органы чувств можно понимать в терминах ощущаемого объекта, пробужденного сознания, лежащей в основе "чувственной материи" и связанного с ней первичного или производного элемента, который присутствует "в избытке". Эти характеристики обобщены втаблица ниже.

Таблица 1.Характеристика органов чувств Вимуттимагги[

орган чувств	чувственный объект	чувственное сознание	чувственная материя	элемент в избытке
глаз	визуальные объекты	визуальное сознание	"... три маленьких мясистых диска вокруг зрачка, а также бело-черный глазной яблок, состоящий из пяти слоев плоти, крови, ветра, слизи и сыворотки, размером с половину макового зернышка, похож на голову лузелинга	..." Земля
ухо	звуковые волны	слуховое сознание	"... внутри двух ушных отверстий, окаймлен рыжевато-коричневыми волосами, зависит от мембраны, похож на стебель сине-зеленой фасоли	...." Звуки
нос	запахи	обонятельное сознание	"... внутри носа, где сходятся три, находится одно маленькое отверстие, похожее на Ковидару (цветок по форме)	...." воздух
язык	вкусы	вкусовое сознание	"...размером в два пальца, по форме напоминает голубой лотос, находится в мякоти языка	...." вода
Тело	материальные ценности	тактильное сознание	"... во всем теле, за исключением волос на теле и голове, ногтей, зубов и других нечувствительных частей	..." Тепло (или его отсутствие)

Сводная Висуддхимагга пятого века н.э. содержит аналогичные описания, такие как "размером с голову простой воши" для определения местоположения "чувствительности" глаза (пали: pasāda; также известный как "чувствующий орган, орган чувств, чувствительная поверхность"), и "вместо, имеющее форму козьего копыта" относительно чувствительности носа (Vsm. XIV, 47-52). Кроме того, Висуддхимагга описывает органы чувств с точки зрения следующих четырех факторов:

характеристика или признак (лаккха ṇ а)

• функция или "вкус" (раса)
• проявление (паччупатхана)
• непосредственная причина (pada ṭṭ hāna)

Так, например, он описывает глаз следующим образом:

Здесь характеристикой глаза является чувствительность к первичным элементам, которая готова к воздействию видимых данных; или его характеристикой является чувствительность к первичным элементам, порожденным источником каммы из желания видеть. Его функция состоит в том, чтобы выделить [объект] среди видимых данных. Она проявляется как основа сознания глаза. Его непосредственной причиной являются первичные элементы, рожденные источником каммы из желания видеть.

Что касается шестой внутренней чувственной основы ума (мано), палийские подкомментарии (приписываемые Дхаммапале Тхере) различают сознание, возникающее из пяти физических чувственных основ, и сознание, возникающее из постканонического представления о "непрерывности жизни" или "бессознательном уме" (бхавам га-мана):

"Из совокупности сознания или разума, включенной в курс познания сознания глаза, только основа глаза [не основа ума] является "дверью" происхождения, а [внешняя чувственная] основа материальной формы - это видимый объект. Так же обстоит дело и с остальными [то есть с ухом, носом, языком и телесными органами чувств]. Но что касается шестой базы чувств, то часть базы разума, называемая жизненным континуумом, бессознательным умом, является "дверью" происхождения...."

Корни мудрости

В экзегетической Висуддхимагге пятого века н.э. Буддагхоша определяет знание о чувственных основах как часть "почвы" освобождающей мудрости. Другие компоненты этой "почвы" включают совокупности, способности, Четыре Благородные Истины и Зависимое Происхождение.

Связанные буддийские концепции

Совокупности (пали, кхандха; санскр. скандха):

Во множестве сутт совокупности, элементы (см. Ниже) и основы чувств определяются как "почва", на которой растут жажда и привязанность.[36] В целом, в палийском каноне совокупность материальной формы включает в себя пять материальных органов чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) и связанные с ними объекты чувств (видимые формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные объекты); :совокупность сознания связана с чувствоморган разума; и ментальные совокупности (ощущения, восприятие, ментальные образования) являются ментальными объектами чувств.

Как совокупности, так и чувственные основы определены как объекты медитации осознанности в Сатипаттхана Сутте. С точки зрения стремления к освобождению, медитация на совокупностях искореняет самообучение и цепляние за неправильные взгляды, в то время как медитация на чувственных основах искореняет цепляние за чувственные удовольствия.[38]

• Зависимое происхождение (пали: патичча-самуппада; санскр.: пратитья-самутпада):

Как показано на рисунке 2 выше, шесть чувственных основ (пали: самайатана; санскр.: шадайатана) являются пятым звеном в Двенадцати :Причинах (нидана) цепи Зависимого происхождения и, следовательно, также являютсяпятая позиция на Колесе Становления (бхавачакра). :Возникновение шести основ чувств зависит от возникновения материальных и ментальных объектов (пали, санскр.: намарупа); и возникновение шести основ чувств приводит к возникновению "контакта" (пали: пхасса; санскр.: спарша) между основами чувств и сознанием (Пали: винньяна; санскр.: вишняна), что приводит к приятным, неприятным и нейтральным чувствам (пали, санскр.: ведана).

• Элементы (пали, санскр.: dhātu):

Восемнадцать элементов включают двенадцать основ чувств. Восемнадцать элементов - это шесть триад элементов, каждая из которых состоит из объекта чувств (внешних основ чувств), органа чувств (внутренних основ чувств) и связанного с ним органа чувств-сознания (виньяны). Другими словами, восемнадцать элементов состоят из двенадцати чувственных основ и шести связанных с ними чувственных сознаний.

• Карма (санскр.; пали: камма):

В беседе Самьютта Никая Будда заявляет, что шесть основ внутренних чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) - это "старая камма, которую следует рассматривать как порожденную и сформированную волей, как нечто, что можно почувствовать". В этой беседе "новая камма" описывается как "любое действие, которое человек совершает сейчас телом, речью или умом". Таким образом, внутренние чувственные основы обеспечивают связь между нашими волевыми действиями и последующими восприятиями.

Смотри также

<a>Сутра сердца</a> — текст <a>Махаяны</a>, в котором показаны аятаны в дискурсе Махаяны Индрия Мудрость в буддизме<a>Праджня</a> (мудрость) <a>Сатипаттхана Сутта</a> — включает в себя медитацию с использованием чувственных основ в качестве объекта медитации Скандха

• Двенадцать Нидан<a>Двенадцать Нидан</a> — цепь бесконечных страданий, пятым звеном которой являются чувственные основы
• Сатипаттхана Сутта — включает в себя медитацию с использованием чувственных основ в качестве объекта медитации
• Скандха — аналогичная буддийская конструкция
• Двенадцать Нидан — цепь бесконечных страданий, пятым звеном которой являются чувственные основы

Пруф

.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/index.html#salayatana