Атман (Индуизм)

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Для других целей см. раздел Atman (disambiguation).

Атман (/ˈ ɑː T M ən / ; санскрит : आत् 市न्) - это санскритское слово , которое означает внутреннее "Я", Дух или душу . В индуистской философии , особенно в школе Веданты индуизма , Атман является первым принципом, истинным Я индивида вне отождествления с явлениями, сущностью индивида. Чтобы достичь мокши (освобождения), человек должен обрести самопознание ( Атма джнана ). Для различных школ мысли самореализация - это то, что истинное Я человека (Дживатман ) и предельная реальность ( Брахман ) являются: полностью идентичными (Адвайта, Недуалисты), [2] [4] совершенно разными (Двайта, дуалист), или одновременно не-различное и различное ( Бхедабхеда, Недуалист + дуалист).

Шесть ортодоксальных школ индуизма верят, что Атман есть в каждом живом существе ( Джива ). Это является главным отличием буддийской доктрины Анатты, которая утверждает, что нет ни души, ни "я"

Определение[править]

Атман (Atma, आ््公ा, आ्् 市न्) - это санскритское слово, которое означает "сущность, дыхание, душа". Оно происходит от протоиндоевропейского слова *hehehtmtmṓ (корень , означающий "дыхание" с единственными германскими родственными связями: голландский adem, древнегерманский atum "дыхание", современный немецкий atmen "дышать" и Atem "дыхание, дыхание", древнеанглийский eþian ).

Атман, иногда пишется без диакритики, как Атман в научной литературе, [11] означает "реальное я" индивида, "сокровенная сущность", и душу. Атман в индуизме рассматривается как вечный, нетленный, вне времени, "не то же самое, что тело или ум или сознание, но есть нечто вне, что пронизывает все это". в Адвайта-Веданте это "чистое, недифференцированное, самосветящееся сознание", сознание-свидетель, которое наблюдает все явления, но не соприкасается с ними.

Атман-это метафизическое и духовное понятие для индусов, часто обсуждаемое в их писаниях с понятием Брахмана.

Разработка концепции[править]

Веды[править]

Самое раннее употребление слова Атман в индийских текстах встречается в Ригведе (RV X. 97.11). Яска, древнеиндийский грамматик, комментируя этот ригведический стих, принимает следующие значения Атмана: пронизывающий принцип, организм, в котором объединены другие элементы, и предельный чувственный принцип.

Другие гимны Ригведы, где появляется слово Атман, включают в себя I. 115. 1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 и X. 168.4.

Упанишады[править]

Атман является центральной идеей во всех Упанишадах , и "Познай свой Атман" является их тематическим центром.В этих текстах утверждается, что сердцевиной личности каждого человека является не тело, не ум, не эго , а Атман, что означает "душа" или "я". Атман-это духовная сущность всех созданий, их истинное сокровенное сущностное бытие. она вечна, она есть сущность, она не имеет возраста. Атман - это тот, кто находится на самом глубоком уровне своего существования.

Брихадараньяка Упанишада[править]

Брихадараньяка Упанишада описывает Атман как то, в чем все существует, что имеет высочайшую ценность, что пронизывает все, что является сущностью всего, блаженством и вне всякого описания. в гимне 4.4.5 Брихадараньяка Упанишада описывает Атман как брахмана и связывает его со всем, чем человек является , всем, чем он может быть, своей свободной волей, своим желанием, тем, что он делает, тем, что он не делает, хорошим в себе, плохим в себе.

   Этот Атман (самость, душа) есть воистину Брахман. Он [Атман] также отождествляется с интеллектом, Манасом (умом) и жизненным дыханием, с глазами и ушами, с землей, водой, воздухом и акашей (небом), с огнем и с тем, что не есть огонь, с желанием и отсутствием желания, с гневом и отсутствием гнева, с праведностью и неправедностью, со всем — он отождествляется, как известно, с тем (что воспринимается) и с тем (что выводится). Как он [Атман] делает и действует, так оно и становится: делая добро, оно становится добром, а делая зло-злом. Она становится добродетельной через добрые дела и порочной через злые дела. Другие, однако, говорят: "самость отождествляется только с желанием. Чего он желает, то он и решает; что он решает, то и есть его дело; и что он делает, то и пожинает.
   - Брихадараньяка Упанишада 4.4.5, 9 век до н. э. 

Эта тема Атмана, то есть души и самости самого себя, каждый человек, каждое существо-это то же самое, что и Брахман, широко повторяется в Брихадараньяка Упанишаде. Упанишада утверждает, что это знание "я есть Брахман", и что нет никакой разницы между "я" и "ты", или "я" и "он", является источником освобождения, и даже боги не могут превозмочь такого освобожденного человека. Например, в гимне 1.4.10,

   Брахман был таким прежде; поэтому он знал даже Атму (душу, самого себя). Я-Брахман, поэтому оно стало всем. И тот, кто среди богов имел это просветление, также стал им. То же самое с мудрецами, то же самое с людьми. Тот, кто познал себя как “я есть Брахман”, становится всей этой вселенной. Даже боги не могут одолеть его, ибо он становится их Атмой. Теперь, если человек поклоняется другому богу, думая: "он один, а я другой”, он не знает. Он подобен животному для богов. Как многие животные служат человеку, так и каждый человек служит богам. Даже если одно животное отнимают, оно причиняет боль; насколько же больше, когда отнимают многих? Поэтому богам не угодно, чтобы люди знали это.
   - Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 

Катха Упанишада[править]

Наряду с Брихадараньякой , все ранние и средние Упанишады обсуждают Атман, поскольку они строят свои теории, чтобы ответить, как человек может достичь освобождения, свободы и блаженства. Катха-Упанишада, например, объясняет Атман как имманентную и трансцендентную внутреннюю сущность каждого человека и живого существа, что это одно, даже если внешние формы живых существ проявляются в разных формах, например, в гимнах 2.2.9 и других, его состояниях

  1. Как один огонь, после того, как он вошел в мир, хотя один, принимает различные формы в зависимости от того, что он горит,
   так же и внутренний Атман всех живых существ, хотя и один, принимает форму в соответствии с тем, во что он входит и находится вне всех форм.
   - Катха Упанишада, 2.2.9 

Катха-Упанишада, в книге 1, гимны 3.3-3.4, описывает широко цитируемую аналогию колесницы для отношения "души, самости" к телу, уму и чувствам.[32] Стивен Каплан переводит эти гимны так: "Познай себя как всадника в колеснице, а тело как просто колесницу. Познайте интеллект как возничий, а ум как поводья. Они говорят, что чувства-это лошади, а объекты чувств-это пути вокруг них". Затем Катха-Упанишада провозглашает ,что"когда Атман осознает это и становится единым, интегрированным с телом, чувствами и умом, добродетельным, внимательным и чистым, он достигает блаженства, свободы и освобождения".

Чандогья Упанишада[править]

Чхандогья Упанишада объясняет Атман как то, что кажется разделенным между двумя живыми существами, но не является таковым, как сущность и сокровенное, истинное, сияющее " я " всех индивидуумов, которое соединяет и объединяет все. В гимнах 4.10.1 - 4.10.3, например, он объясняет это на примере рек, некоторые из которых текут на восток, а некоторые на запад, но в конечном итоге все сливаются в океан и становятся одним целым. Таким же образом, индивидуальные души-это чистое бытие, утверждает Чхандогья Упанишада ; индивидуальная душа-это чистая истина, а индивидуальная душа-это проявление океана одной универсальной души.

Другие Упанишады[править]

Атман является ключевой темой Упанишад, но они выражают две различные, несколько расходящиеся темы. Одни учат , что Брахман (высшая реальность; всеобщий принцип; бытие-сознание-блаженство) тождествен Атману, в то время как другие учат, что Атман-это часть Брахмана, но не тождествен ему. этот древний спор расцвел в различных двойственных и недвойственных теориях в индуизме. Брахмасутра Бадараяны (~100 до н. э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории, утверждая, что Атман и Брахман различен в некоторых отношениях, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самоосознания Атман и Брахман тождественны, не отличны (Адвайта).Этот синтез преодолел дуалистическую традицию школ санкхья-йоги и ориентированные на реализм традиции школ Ньяйа-Вайшешика, что позволило ему стать основой Веданты как устойчивой духовной традиции индуизма.

Школы мысли[править]

Все основные ортодоксальные школы индуизма-Ньяйа, Вайшешика, санкхья, йога, Мимамса и Веданта – принимают основополагающую предпосылку Вед и Упанишад о том, что "Атман существует". Джайнизм тоже принимает эту предпосылку, хотя и имеет свое собственное представление о том, что это означает. Напротив, и буддизм, и Чарваки отрицают существование чего-либо, называемого "Атман/душа/самость".

Знание Атмана, также называемое самопознанием, является одной из определяющих тем всех основных ортодоксальных школ индуизма, но они расходятся в том, как это сделать. В индуизме самопознание - это знание и понимание Атмана, того, чем он является, и того, чем он не является. Индуизм рассматривает Атман как нечто отличное от постоянно развивающейся индивидуальной личности, характеризующейся Ахамкарой (эго, недуховное психологическое я), привычками, предрассудками, желаниями, импульсами, заблуждениями, причудами, поведением, удовольствиями, страданиями и страхами. Человеческая личность и Ахамкара сдвиг, развиваться или меняться со временем, государственных школах индуизма, а Атман - нет. Атман, состояние этих школ, это неизменное, вечное, сокровенное, Сияй который не зависит от личности, не зависит от Эго о себе, не зависит от эго других; Атман - это то, что когда-нибудь, свободных, не привязанных, которая направлена, понимает и осознал цель, смысл, освобождение в жизни.Пучальский утверждает:" конечная цель индуистской религиозной жизни состоит в том, чтобы трансцендировать индивидуально, осознать свою собственную истинную природу", внутреннюю сущность самого себя, которая божественна и чиста.

Школа веданты[править]

Такие философские школы, как Адвайта (недуализм), считают, что "дух/душа/самость" внутри каждого живого существа полностью идентичны Брахману.Школа Адвайты верит, что есть одна душа, которая соединяется и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, и нет никакого различия, ни высшего, ни низшего, ни отдельной души преданного ( Атмана), ни отдельной души Бога (Брахмана). Единство объединяет все существа, божественное есть в каждом существе, и что все существование есть единая реальность, утверждают индусы Адвайта веданты. Напротив, такие религиозные субшколы Веданты, как Двайта (дуализм), различают индивидуальную Атму в живых существах и высшую Атму ( Параматму ) как нечто отдельное.

Философия адвайта-веданты рассматривает Атман как самосущее сознание, безграничное и недвойственное.Для адвайтистов Атман - это Брахман , Брахман-это Атман, каждое " я " неотлично от бесконечного. Атман является универсальным принципом, единым вечным недифференцированным самосветящимся сознанием, истину которого утверждает Адвайта индуизм.Люди, находясь в состоянии неосознанности этого универсального я, видят свое "я" отличным от бытия в других, а затем действуют из побуждений, страхов, стремлений, злобы, разделения, смятения, тревоги, страсти и чувства отличия.Для адвайтистов Атман-знание - это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и во всех живых существах; недвойственное единство, что Бог есть во всем, и все есть Бог.Это отождествление индивидуальных живых существ / душ, или Джива-атм, с "единым Атманом" является недуалистической позицией Адвайта-веданты.

Монистическая, недвойственная концепция существования в Адвайта-Веданте не принимается дуалистической / теистической Двайта-Ведантой . Двайта Веданта называет Атман высшего существа Параматманом и считает его отличным от индивидуального Атмана . Исследователи двайты утверждают, что Бог-это высшая, полная, совершенная, но отдельная душа, которая отделена от незавершенных, несовершенных джив (индивидуальных душ). Субшкола Адвайта верит, что самопознание ведет к освобождению в этой жизни, в то время как субшкола Двайта верит, что освобождение возможно только в загробной жизни как общение с Богом, и только через благодать Бога (если нет, то возрождается Атман человека).Бог создал индивидуальные души, утверждают Двайта-Ведантисты, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет единой с Богом; лучшее, что она может сделать, - это испытать блаженство, бесконечно приблизившись к Богу. Таким образом, школа Двайта, в отличие от монистической позиции Адвайты, отстаивает версию монотеизма, в которой Брахман становится синонимом Вишну (или Нараяны), отличного от многочисленных индивидуальных Атманов. Школа Двайта, утверждает Грэм Оппи, не является строгим монотеизмом, так как она не отрицает существования других богов и соответствующего им Атмана .

В школе Ведантского Даршана Акшар-Пурушоттам Атман, именуемый Дживой, определяется как отдельная, индивидуальная душа, то есть конечное чувствующее существо. Дживы связаны Майей, которая скрывает их истинное Я, которое характеризуется вечным существованием, сознанием и блаженством. Существует бесконечное число джив . Они чрезвычайно тонки, неделимы, непроницаемы, нестареющи и бессмертны. Пребывая в сердце, Джива пронизывает все тело своей способностью познавать (gnānshakti), делая его одушевленным. Это форма знания (gnānswarūp), а также знающий ( gnātā). То Джива является исполнителем добродетельных и безнравственных действий (карм) и испытывает плоды этих действий. Она была вечно связана Майей; в результате она блуждает в цикле рождения и смерти. Рождение-это когда Джива обретает новое тело, а смерть-когда она покидает свое тело. Подобно тому, как человек оставляет свою старую одежду и надевает новую, Джива отказывается от своего старого тела и приобретает новое.

Школа мимамса[править]

Атман в индуистской школе Ми-мансы, основанной на ритуализме, является вечной, вездесущей, внутренне активной сущностью, которая идентифицируется как я-сознание.В отличие от всех других школ индуизма, ученые Мимамсаки рассматривали эго и Атман как одно и то же. В школе Мимамса наблюдалось расхождение во взглядах. Кумарил, например, верил, что Атман является объектом сознания я, тогда как Прабхакара верил, что Атман является субъектом сознания Я. Индусы мимамсаки верили, что главное-это добродетельные поступки и ритуалы , совершенные с совершенством, и именно это создает заслугу и запечатлевает знание на Атмане, независимо от того, осознает ли человек Атман или нет . Их главным акцентом было формулирование и понимание законов/обязанностей/добродетельной жизни ( Дхармы ) и последующее совершенное исполнение крий (действий). Обсуждение Атмана в Упанишадах имело для них второстепенное значение. в то время как другие школы не соглашались и отвергали Атму теория Мимамсы, они включили теории Мимамсы об этике, самодисциплине, действии и Дхарме, как это было необходимо на пути к познанию своего Атмана .

Школа вайшешика[править]

Школа Вайшешика индуизма, используя свои нетеистические теории атомистического натурализма, утверждает, что Атман-это одна из четырех вечных нефизических субстанций без атрибутов, три других-это кала (время), Дик (пространство) и Манас (ум). время и пространство, как утверждают ученые Вайшешики, - это ЭКА (один), Нитья (вечный) и Вибху (все проникает). Время и пространство-это неделимая реальность, но человеческий разум предпочитает разделять их, чтобы постичь прошлое, настоящее, будущее, относительное место других субстанций и существ, направление и свои собственные координаты во Вселенной. В отличие от этих характеристик времени и пространства, ученые Вайшешики рассматривали Атман как множество вечных, независимых и духовных субстанций, которые не могут быть сведены или выведены из других трех нефизических и пяти физических дравий (субстанций).Ум и органы чувств являются инструментами, в то время как сознание-это область "Атмана, души, самости".

Знание Атмана для Вайшешика индусов-это еще одно знание без всякого" блаженства "или" сознания " Мокшанского состояния, которое описывают Веданта и школа йоги.

Школа няя[править]

Ранние атеистические ученые Ньяи, а позднее теистические ученые Ньяи внесли существенный вклад в систематическое изучение Атмана .Они утверждали, что даже если "самость/душа" тесно связана с познающим, она все же может быть субъектом познания. Джон Плотт утверждает , что ученые Ньяи разработали теорию отрицания, которая намного превосходит теорию отрицания Гегеля, в то время как их эпистемологические теории, усовершенствованные до "знания познающего", по крайней мере, равны аристотелевской изощренности. Методология ньяи оказала влияние на все основные школы индуизма.

Ученые Ньяи определяли Атман как неощутимую субстанцию, являющуюся субстратом человеческого сознания, проявляющуюся с такими или без таких качеств, как желания, чувства, восприятие, знание, понимание, ошибки, озарения, страдания, блаженство и другие.Школа Ньяи не только развила свою теорию Атмана , но и внесла свой вклад в индуистскую философию в целом ряде направлений. К индуистской теории Атмана, вклад ученых Ньяи был двояким. Во-первых, они вышли за пределы того, чтобы считать это "самоочевидным", и предложили рациональные доказательства, согласующиеся с их эпистемологией, в своих спорах с буддистами, что "Атман существует".Во-вторых, они развивали теории о том, что такое "Атман и чего нет". в качестве доказательств для утверждения "Я/душа существует", например, ученые Ньяи утверждали, что личные воспоминания и воспоминания о форме "я сделал это так много лет назад" имплицитно предполагают, что есть Я, которое является существенным, продолжающимся, неизменным и существующим.

Ньяясутра, основополагающий текст 2-го века н. э. школы индуизма Ньяи, утверждает, что душа является надлежащим объектом человеческого знания. Он также утверждает, что душа-это реальная субстанция, которая может быть выведена из определенных знаков, объективно воспринимаемых атрибутов. Например, в книге 1, Глава 1, стихи 9 и 10, Ньяясутра утверждает

  • Атман, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, заблуждение, претйабхава (после жизни), плод, страдание и блаженство-это объекты правильного знания.
   Желание, отвращение, усилие, счастье, страдание и познание-это лингва (Знак, Знак, Знак) Атмана .
   — Nyaya Sutra, I. 1. 9-10 

Книга 2, Глава 1, стихи с 1 по 23, Ньяясутры утверждает, что чувственный акт созерцания отличается от восприятия и познания–что восприятие и знание возникают из поисков и действий Атмана (души).Наяики подчеркивают, что Атман обладает качествами, но отличается от своих качеств. Например, желание - это одно из многих качеств Атмана , но Атман не всегда имеет желание, и в состоянии освобождения, например, Атман лишен желания.

Школа санкхья[править]

Концепция Атмана в Санкхье, старейшей школе индуизма, очень похожа на концепцию школы Адвайта-веданты. И санкхья , и адвайта считают эго ( асмита, ахамкара), а не Атман причиной наслаждения и боли.Они оба рассматривают Атман как самость, душу, которая является самой внутренней сущностью любого индивидуального существа. Далее, они оба рассматривают самопознание как средство освобождения, свободы и блаженства. Разница между Санкхьей и Адвайтой заключается в том, что санкхья держит столько Атманов поскольку существуют существа, каждая отдельная реальность сама по себе, а самопознание-это состояние Ипсеичности. В противоположность этому, тема монизма Адвайты утверждает, что существует одна душа, и что " я " всех существ связано и объединено с Брахманом.Сущность и дух всего связаны с каждым "Я", утверждает адвайта веданта, и каждый Атман связан с сущностью и духом всего; все едино; " я "- это Брахман, а Брахман-это "я". Санкхья утверждает, что Атман каждого существа уникален и различен.

Школа йоги[править]

Йогасутра Патанджали, основополагающий текст школы йоги индуизма, упоминает Атму во многих стихах, и особенно в своей последней книге, где самадхи описывается как путь к самопознанию и кайвалья . Некоторые более ранние упоминания об Атмане в Йогасутре включают стих 2.5, где свидетельство невежества включает "путаницу того, что не является Атманом, как Атман".

  1. अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या
  • Авидья (ििि््公ा, невежество) рассматривает преходящее как вечное, нечистое как чистое, причиняющее боль как дающее радость и не-Атман как Атман.
   - Йогасутра 2.5 

В стихах 2.19-2.20 Йогасутра провозглашает, что чистые идеи являются областью души, воспринимаемая Вселенная существует, чтобы просветить душу, но пока душа чиста, она может быть обманута сложностями восприятия или ее интеллектом. Эти стихи также определяют цель всякого опыта как средства самопознания.

  1. द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
  • तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा
  1. Видящий (душа) - это абсолютный знающий. Хотя и чистые, модификации наблюдаются им по окраске интеллекта.
  • Зрелище существует только для того, чтобы служить цели Атмана.
   - Йогасутра 2.19-2.20 

В книге 4 Йогасутра утверждает духовное освобождение как стадию, на которой йогин достигает отличительного самопознания, он больше не смешивает свой ум как свою душу, ум больше не подвержен страданиям или заботам любого рода, невежество исчезает, и "чистое сознание поселяется в своей собственной чистой природе".

Школа йоги похожа на школу санкхья в своих концептуальных основах Атмана . Именно самость обнаруживается и реализуется в состоянии Кайвалья, в обеих школах. Подобно Санкхье, это не единственный универсальный Атман . Это одно из многих индивидуальных "я", где каждое "чистое сознание поселяется в своей собственной чистой природе", как уникальная отдельная душа/Я.Однако методология школы йоги оказала большое влияние на другие школы индуистской философии. Монизм веданты, например, принял йогу как средство достижения Дживанмукти - самореализация в этой жизни-как концептуализируется в Адвайта-Веданте.

Влияние теории Атмана на индуистскую этику[править]

Теория Атмана в Упанишадах оказала глубокое влияние на древние этические теории и традиции Дхармы, ныне известные как индуизм.Самые ранние Дхармасутры индусов цитируют теорию Атмана из ведических текстов и Упанишад и на ее основе строят заповеди Дхармы, законов и этики. Теория Атмана, в частности адвайта-веданта и йогические версии, повлияли на возникновение теории Ахимсы (ненасилия против всех существ), культуры вегетарианства и других теорий этической, дхармической жизни.

Дхарма-сутры[править]

Дхармасутры и Дхармасастры объединяют учения теории Атмана. Апастамба Дхармасутра, самый древний известный индийский текст о Дхарме, например, называет главы 1.8.22 и 1.8.23 как "знание об Атмане", а затем декламирует [78]

   Нет более высокой цели, чем достижение знания об Атмане . Мы процитируем стихи из Веды, которые относятся к достижению знания об Атмане. Все живые существа-это жилище того, кто лежит окутанный материей, кто бессмертен,кто незапятнан. Мудрый человек должен стремиться к знанию об Атмане. Это он есть вечная часть во всех созданиях, чья сущность есть мудрость, кто бессмертен, неизменен, чист; он есть Вселенная, он есть высшая цель. – 1.8.22.2-7
   Свобода от гнева, от волнения, от гнева, от жадности, от недоумения, от лицемерия, от hurtfulness (от нанесения ущерба третьим лицам); говоря правду, умеренность в еде, воздержание от клеветы и зависти, делиться с другими, во избежание получения подарков, честность, прощение, кротость, Спокойствие, умеренность, дружбе со всеми живыми существами, йога, благородного поведения, щедрости и удовлетворенность – эти добродетели были согласованы все ashramas; он, согласно заветам священного закона, эти практики, становится единой с универсальной личности. – 1.8.23.6
   - Знание Атмана, Апастамба Дхарма сутра, ~ 400 до н. э. 

Ахимса[править]

Этический запрет на причинение вреда каким-либо людям или другим живым существам (Ahimsa, अह Alphabet, Gas) в индуистских традициях можно проследить до теории Атмана.Это предписание против причинения вреда любому живому существу появляется вместе с теорией Атмана в гимне 8.15.1 Чхандогья Упанишады (ок. 8 век до н. э.), затем становится центральным в текстах индуистской философии, вводя Дхарма коды древних Дхармасутр и более поздней эпохи Ману-Смрити. Теория ахимсы является естественным следствием и следствием того, что " Атман-это универсальное единство, присутствующее во всех живых существах. Атман соединяется и преобладает в каждом человеке. Причинять боль или вред другому существу-значит причинять боль Атману, а следовательно, и самому себе, существующему в другом теле". Эта концептуальная связь между чьим-то Атманом , универсалией, и Ахимсой начинается в Иша Упанишаде , развивается в теориях древнего ученого Яджнавалкьи и той, которая вдохновила Ганди, когда он возглавлял ненасильственное движение против колониализма в начале 20-го века.

  1. यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
  2. यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
  3. स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥
  • И тот, кто видит все в своем Атмане, и свой Атман во всем, не стремится спрятаться от этого.
  • В ком все существа стали едиными со своим собственным Атманом, какое недоумение, какая печаль возникает, когда он видит это единство?
  • Он [самость] превозмогает все, блистательный, бестелесный, безболезненный, без мускулов, чистый, нетронутый злом; дальновидный, трансцендентный, самосущный, располагающий концами через вечные века.
Иша Упанишада, Гимны 6-8, 

Атман-разница между индуизмом и буддизмом[править]

Смотрите также: Анатта, природа Будды, Шентонг, шуньята и Доканонический буддизм

Все ортодоксальные школы индуизма придерживаются посылки:"Атман существует как самоочевидная истина". Буддизм же, напротив, придерживается посылки: "Атман не существует (или, Ан-Атман) как самоочевидный".

Буддисты не верят, что в основе всех человеческих существ и живых существ существует какое-либо "вечное, сущностное и абсолютное нечто, называемое душой, самостью или Атманом".Буддисты отвергают эту концепцию и все доктрины , связанные с Атманом, называют Атман иллюзией ( Майей), утверждая вместо этого теорию "не-я" и "не-души".Буддизм с самых ранних своих дней отрицал существование "я, души" в своих основных философских и онтологических текстах. В своих сотериологических темах буддизм определил нирвану как то блаженное состояние, когда человек осознает, что у него "нет себя, нет души".

Индусы верят в Атман . Они считают, что в основе всех человеческих существ и живых существ лежит "вечное, сокровеннейшее сущностное и абсолютное нечто, называемое душой, самостью, которая есть Атман. В рамках различных школ индуизма существуют различные мнения о том, различны ли души, существует ли Высшая Душа или Бог, двойственна ли природа Атмана или недвойственна, как достичь мокши- знание о себе, которое освобождает человека до состояния блаженного содержания существования, и о том, достижима ли Мокша в этой жизни (адвайта веданта, йога) или только в загробной жизни (Двайта Веданта, Ньяйа). Однако, несмотря на это разнообразие идей и путей в различных школах индуизма, в отличие от буддизма, основной предпосылкой индуизма является то, что "душа/самость существует", и есть блаженство в поиске себя, познании себя и самореализации.

   В то время как Упанишады признавали многие вещи как не-я, они чувствовали, что реальное, истинное Я может быть найдено. Они полагали, что когда она будет найдена и известна как тождественная Брахману, основа всего сущего, это принесет освобождение. Однако в буддийских Суттах буквально все, что мы видим, не является самостью, даже Нирвана . Когда это известно, тогда освобождение – Нирвана – достигается полным непривязанностью. Таким образом, и Упанишады, и буддийские сутры видят многие вещи как не-самость, но Сутры применяют ее, действительно не-самость, ко всему .
   - Питер Харви, введение в буддизм: учения, история и практика 

Буддийские тексты, хронологически помещенные в 1-е тысячелетие нашей эры , такие как Татхагатагарбха-сутры традиции Махаяны, предлагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбха или природа Будды .Это были противоречивые идеи в буддизме, и концепции" вечного я " были в целом отвергнуты. В исследованиях современной эпохи такие ученые, как Уэймен и Вейман, утверждают, что эти "самоподобные" концепции не являются ни самостью, ни чувствующим существом, ни душой, ни личностью.Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для распространения буддизма среди небуддистов.

В традиции Тхеравады движение Дхаммакайи в Таиланде учит, что ошибочно относить нирвану к категории анатта (не-я); вместо этого нирвану учат быть "истинным я" или дхаммакайей .подобные интерпретации были выдвинуты тогдашней тайской Сангхараджей в 1939 году. Согласно Уильямсу, толкование Сангхараджи перекликается с сутрами татхагатагарбхи. учение движения Дхаммакайи о том, что нирвана есть Атта (Атман) в 1999 году было подвергнуто критике как еретическое в буддизме со стороны Прайуда Пайютто- известный ученый монах, который добавил, что"Будда учил ниббану быть несамостью". Этот спор о природе учений О " я " и "не-я" в буддизме привел к ордерам на арест, нападениям и угрозам.

Согласно Иоганнесу Бронкхорсту, профессору индологии, специализирующемуся на раннем буддизме и индуизме, хотя в раннебуддийской литературе может быть двойственность в отношении существования или несуществования самости, из этих текстов ясно, что поиск самопознания не является буддийским путем к освобождению, а отвержение от самопознания есть.

Атман джнана и познай самого себя[править]

Концепция Атмана и ее обсуждение в индуистской философии, параллельно с psuche (душа) и ее обсуждение в древнегреческой философии.Элиаде отмечает, что существует большая разница, причем школы индуизма утверждают, что освобождение Атмана подразумевает "самопознание" и "блаженство".Аналогичным образом, концептуальная тема самопознания индуизма ( Атман джнана ) параллельна концептуальной теме "Познай самого себя" греческой философии. Макс Мюллер резюмировал это так:,

   В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. Они являются, в истинном смысле этого слова, догадками об истине, часто противоречащими друг другу, но все они направлены в одном направлении. Ключевая нота древних Упанишад - "Познай самого себя", но с гораздо более глубоким смыслом, чем у γνιι σεαυτνν Дельфийского оракула . "Познай себя" в Упанишадах означает: Познай свое истинное Я, то, что подчеркивает твое эго, и найди его и познай его в высшем, вечном я, Едином без второго, которое лежит в основе всего мира.
   
 — Max Müller[103]

Смотрите также[править]

Пруф[править]

//journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/009182968801600202?journalCode=misb

   Древо Дживы и Атмана