Атман (индуизм)

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Для других применений см. Атман (устранение неоднозначности).

Атман (/ˈ ɑːtmən/; санскрит: आत्न्) - санскритское слово, обозначающее (универсальную) Самость или самосущую сущность индивидов, в отличие от эго (Ахамкара), разума (читта) и воплощенного существования (Пракрити). :Термин часто переводится как душа, но лучше переводится как "Я", поскольку он относится исключительно к чистому сознанию или сознанию свидетеля, за пределами отождествления с явлениями. Чтобы достичь мокши (освобождения), человек должен обрести самопознание (Атма Гьяан или Брахмаджняна).

Атман является центральным понятием в различных школах индийской философии, которые имеют разные взгляды на отношения между Атманом, индивидуальным "Я" (Дживатманом), высшим "Я" (Параматмой) и Конечной Реальностью (Брахманом), заявляя, что они: полностью идентичны (адвайта, недвойственный), совершенно разные (Двайта, дуалист) или одновременно неотличные и разные (Бхедабхеда, Недуалист + Дуалист).

Шесть ортодоксальных школ индуизма верят, что в каждом живом существе (дживе) присутствует Атман, который отличается от совокупности тела и ума. Это главное отличие от буддийской доктрины Анатты, которая утверждает, что, по сути, нет неизменной сущности или Самости, которую можно найти в эмпирических составляющих живого существа, [примечание 3] умалчивая о том, что именно освобождено.

Этимология и значение[править]

Этимология[править]

Атман (Атма, आत्ंा, आत्न्) - санскритское слово, означающее "сущность, дыхание". Оно происходит от протоиндоевропейского слова * h₁eh₁tmṓ (корень, означающий "дыхание" с германскими родственниками: голландский adem, СтарыйДревнегерманское atum "дыхание", современное немецкое atmen "дышать" и Atem "дыхание, дыхание", древнеанглийский eþian).

Атман, иногда пишется без диакритического знака как атман в научной литературе, означает "истинное Я" человека, "сокровенная сущность". Хотя его часто переводят как "душа", его лучше переводить как "я".

Значение[править]

В индуизме Атман относится к самосущей сущности человеческих существ, наблюдающему чистому сознанию или сознанию свидетеля, примером которого является Пуруша Санкхьи. Он отличается от постоянно развивающегося воплощенного индивидуального существа (дживанатмана), встроенного в материальную реальность, примером которого является пракрити Санкхьи, и характеризуется Ахамкарой (эго, недуховным психологическим "Я"), умом (читта, манас) и всеми оскверняющими клешами (привычками,предрассудки, желания, импульсы, заблуждения, причуды, поведение, удовольствия, страдания и страхи). Воплощенная личность иАхамкара меняется, развивается или изменяется со временем, в то время как Атман этого не делает. Это "чистое, недифференцированное, самосветящееся сознание".

Как таковой, он отличается от неиндуистских представлений о душе, которые включают в себя сознание, а также умственные способности живого существа, такие как разум, характер, чувства, сознание, память, восприятие и мышление. В индуизме все они включены в воплощенную реальность, двойника Атмана.

Атман в индуизме считается вечным, нетленным, неподвластным времени, "не то же самое, что тело, разум или сознание, но ... нечто запредельное, что пронизывает все это". Атман - это неизменное, вечное, сокровенное сияющее "Я", на которое не влияет личность, не влияет эго; Атман - это то, что всегда свободно, никогда не ограничено, реализованная цель, смысл, освобождение в жизни. Как утверждает Пучальски, "конечная цель индуистской религиозной жизни - превзойти индивидуальность, осознать свою истинную природу", внутреннюю сущность самого себя, которая божественна и чиста.

Развитие концепции[править]

Веды[править]

Самое раннее использование слова Атман в индийских текстах встречается в Ригведе (RV X.97.11). Яска, древнеиндийский грамматик, комментируя этот стих из Ригведы, принимает следующие значения Атмана: всепроникающий принцип, организм, в котором объединены другие элементы ивысший разумный принцип.

Другие гимны Ригведы, в которых встречается слово Атман, включают I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 и X.168.4.

Упанишады[править]

Атман является центральной темой во всех Упанишадах, и "познай своего Атмана" является одним из их тематических фокусов.В Упанишадах говорится, что Атман обозначает "высшую сущность вселенной", а также "жизненное дыхание в человеческих существах", которое является "нетленным Божественным внутри", которое не рождается и не умирает. Космология и психология неразличимы, и в этих текстах утверждается, что ядро Личности каждого человека - это не тело, не ум, не эго, а Атман. В Упанишадах излагаются две различные, несколько расходящиеся темы об отношениях между Атманом и Брахманом. Некоторые учат, что Брахман (высшая реальность; универсальный принцип; бытие-сознание-блаженство) идентичен Атману, в то время как другие учат, что Атман является частью Брахмана, но не идентичен ему. Эта древняя дискуссия вылилась в различные дуальные и недуальные теории в индуизме. "Брахмасутра" Бадараяны (~ 100 г. до н.э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории, утверждая, чтоАтман и Брахман различны в некоторых отношениях, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман идентичны, неотличны друг от друга (адвайта). По словам Коллера, этот синтез противостоял дуалистической традиции школ Санкхья-йоги и реализм-ориентированным традициям школ Ньяя-Вайшешики, что позволило ему стать основой Веданты как самой влиятельной духовной традиции индуизма.

Брихадараньяка Упанишада[править]

Брихадараньяка Упанишада (800-600 гг. до н.э) описывает Атман как то, в чем существует все, что имеет наивысшую ценность, что пронизывает все, что является сущностью всего, блаженством и не поддается описанию.[28] В гимне 4.4.5 Брихадараньяка Упанишада описывает Атмана как Брахмана и связывает его со всем, чем человек является, со всем, чем он может быть, со свободной волей человека, с его желанием, с тем, что он делает, чего он не делает, с хорошим в себе, с плохим в себе.

Этот Атман (самость, душа) действительно является Брахманом.Он [Атман] также отождествляется с интеллектом, Манасом (умом) и жизненным дыханием, с глазами и ушами, с землей, водой, воздухом и акашей (небом), с огнем и с тем, что не является огнем, с желанием и отсутствием желания, сгнев и отсутствие гнева, праведность и неправедность, все — это отождествляется, как хорошо известно, с этим (то, что воспринимается) и с тем (то, что выводится). Как он [Атман] делает и действует, так и становится: делая добро, он становится добром, а делая зло, он становится злом. Он становится добродетельным через добрые поступки и порочным через злые поступки. Другие, однако, говорят: "Самость отождествляется только с желанием. Чего он желает, то и решает; что он решает, то и делает; и какое дело он совершает, то и пожинает.

— Брихадараньяка Упанишада 4.4.5, 9 век до н.э.[29]

  • Эта тема Атмана, что сущность и Сущность каждого человека и существа такие же, как Брахман, широко повторяется в Брихадараньяка Упанишаде. Упанишада утверждает, что это знание "я есть Брахман" и что нет разницы между "я" и "ты", или "я" и "он" является источником освобождения, и даже боги не могут одержать верх над таким освобожденным человеком. Например, в гимне 1.4.10,

Брахман был этим раньше; поэтому он знал даже Атму (душу, самого себя). Я - Брахман, поэтому это стало всем. И тот, кто из богов имел это просветление, также стал Им. То же самое с мудрецами, то же самое с мужчинами. Тот, кто знает себя как "Я есмь Брахман", становится всей этой вселенной. Даже боги не могут одолеть его, ибо он становится их Атмой. Итак, если человек поклоняется другому богу, думая: "Он один, а я другой", он не знает. Он подобен животному для богов. Как многие животные служат человеку, так и каждый человек служит богам. Даже если забирают одно животное, это причиняет страдания; тем более, когда забирают много? Поэтому богам не угодно, чтобы люди знали это.

— Брихадараньяка Упанишада 1.4.10

Чхандогья Упанишада[править]

В Чхандогья Упанишаде (7-6 вв. до н. э.) Атман объясняется как то, что кажется разделенным между двумя живыми существами, но таковым не является, как сущность и сокровенное, истинное, сияющее "я" всех людей, которое соединяет и объединяет всех. Гимн 6.10 объясняет это на примере рек, некоторые из которых текут на восток, а некоторые на запад, но в конечном итоге все они сливаются в океан и становятся одним целым. Точно так же индивидуальные души являются чистым бытием, утверждает Чхандогья Упанишада; индивидуальная душа - это чистая истина, а индивидуальная душа - это проявление океана единой вселенской души.

Катха Упанишада[править]

Наряду с Брихадараньякой, все ранние и средние Упанишады обсуждают Атман, поскольку они строят свои теории, чтобы ответить, как человек может достичь освобождения, свободы и блаженства. Например, Катха-упанишада (5-1 век до н.э.) объясняет Атмана как неизбежную и трансцендентную внутреннюю сущность каждого человека и живого существа, что это одно, хотя внешние формы живых существ проявляются в разных формах. Например, в гимне 2.2.9 говорится,

Как единый огонь, после того как он вошел в мир, хотя и один, принимает различные формы в зависимости от того, что он сжигает, так и внутренний Атман всех живых существ, хотя и один, принимает форму в соответствии с тем, во что Он входит, и находится вне всех форм.

— Катха Упанишада, 2.2.9

  • Катха Упанишада, в книге 1, гимны 3.3-3.4, описывает широко цитируемую прото-Санкхья аналогию колесницы для отношения "Души, Я" к телу, разуму и чувствам.[33]Стивен Каплан[34] переводит эти гимны так: "Познай Себя как всадника в колеснице, а тело - просто как колесницу. Познай интеллект как возничего, а разум как поводья. Говорят, что чувства - это лошади, а объекты чувств - это пути вокруг них ". Далее в Катха-упанишаде говорится, что "когда Атман понимает это и становится единым, интегрированным с телом, чувствами и умом, добродетельным, внимательным и чистым, он достигает блаженства, свободы и освобождения".

Индийская философия[править]

Ортодоксальные школы[править]

Основная статья: Индуистская философия

Атман - это метафизическая и духовная концепция индусов, часто обсуждаемая в их священных писаниях вместе с концепцией Брахмана. Все основные ортодоксальные школы индуизма – Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Мимамса и Веданта – принимают основополагающую предпосылку Вед и Упанишад о том, что "Атман существует". В индуистской философии, особенно в школе индуизма Веданта, Атман является первым принципом. Джайнизм также принимает эту предпосылку, хотя у него есть свое собственное представление о том, что это значит. Напротив, и буддизм, и чарваки отрицают существование чего-либо, называемого "Атман/душа/я".

Санкхья[править]

Пуруша-пракрити

Основная статья: Санкхья

В Санкхье, старейшей школе индуизма, Пуруша, сознание-свидетель, является Атманом. Он абсолютен, независим, свободен, незаметен, непознаваем с помощью других факторов, выше любого опыта ума или чувств и за пределами любых слов или объяснений. Он остается чистым, "не приписывающим сознание". Пуруша не производится и не производит. Никакие наименования не могут квалифицировать пурушу, и при этом он не может быть субстанционализирован или объективирован.Это "не может быть уменьшено, не может быть "урегулировано"". Любое обозначение пуруши происходит от пракрити и является ограничением. В отличие от Адвайта-Веданты и подобныхПурва-Мимамса, Санкхья верит во множественность пуруш.

Санкхья считает эго (асмита, ахамкара) причиной удовольствия и боли. Самопознание - это средство достижения кайвальи, отделения Атмана от совокупности тело-разум.

Философия йоги[править]

Йогасутра Патанджали, основополагающий текст школы йоги индуизма, упоминает Атму во многих стихах, и особенно в своей последней книге, где Самадхи описывается как путь к самопознанию и кайвалье. Некоторые более ранние упоминания Атмана в Йогасутре включают стих 2.5, где свидетельство невежества включает в себя "путаницу того, что не является Атманом, с Атманом".

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या

Авидья (अविद्ंा, невежество) рассматривает преходящее как вечное, нечистое как чистое, причиняющее боль как приносящее радость, и не-Атман как Атман.

— Йогасутра 2.5

  • В стихах 2.19-2.20 Йогасутры провозглашается, что чистые идеи являются областью Атмана, воспринимаемая вселенная существует для просветления Атмана, но, хотя Атман чист, он может быть обманут сложностями восприятия или ума. Эти стихи также определяют цель любого опыта как средства самопознания.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा

Видящий - это абсолютный знающий. Несмотря на чистоту, изменения, о которых он свидетельствует, проявляются в окраске интеллекта.

Зрелище существует только для того, чтобы служить цели Атмана.

— Йогасутра 2.19 - 2.20

  • В книге 4 "Йогасутра" говорится о духовном освобождении как о стадии, на которой йогин достигает отличительного самопознания, он больше не путает свой ум с Атманом, ум больше не подвержен страданиям или заботам любого рода, невежество исчезает, и "чистое сознание пребывает в своей собственной чистой природе".

Школа йоги похожа на школу Санкхья в своих концептуальных основах Атмана. Это атман, который обнаруживается и реализуется в состоянии Кайвалья, в обеих школах. Как и Санкхья, это не единый универсальный Атман. Это одно из многих индивидуальных "я", где каждое "чистое сознание пребывает в своей собственной чистой природе", как уникальная отдельная душа/"я".Однако методология школы йоги оказала большое влияние на другие школы индуистской философии. Например, монизм Веданты принял йогу как средство достиженияДживанмукти – самореализация в этой жизни – как концептуализируется в Адвайта Веданте. Йога и Санкхья определяют Атмана как "несвязанную, не имеющую атрибутов, самосветящуюся, вездесущую сущность", которая идентична сознанию.

Nyaya[править]

Ранние атеистические ученые-ньяя, а затем и теистические ученые-ньяя внесли существенный вклад в систематическое изучение Атмана.Они утверждали, что, хотя "я" тесно связано с познающим, оно все же может быть предметом знания. Джон Плотт утверждает, что ученые Ньяя разработали теорию отрицания, которая намного превосходит теорию отрицания Гегеля, в то время как их эпистемологические теории, усовершенствованные до "знания познающего", по крайней мере, равны сложности Аристотеля. Методология Ньяя оказала влияние на все основные школы индуизма.

Ученые Ньяя определяли Атман как неощутимую субстанцию, которая является основой человеческого сознания, проявляющуюся с такими качествами, как желания, чувства, восприятие, знание, понимание, ошибки, озарения, страдания, блаженство и другие, или без них. Школа Ньяя не только разработала свою теорию Атмана, она внесла свой вклад в индуистскую философию несколькими способами. Вклад ученых Ньяя в индуистскую теорию Атмана был двояким. Во-первых, они пошли дальше того, чтобы считать это "самоочевидным" и предложили рациональные доказательства, согласующиеся с их эпистемологией, в своих дебатах с буддистами, что "Атман существует". Во-вторых, они разработали теории о том, что "Атман есть, а что нет". В качестве доказательства утверждения "я существует", например, ученые Ньяя утверждали, что личные воспоминания и воспоминания в форме "Я сделал это так много лет назад" неявно предполагают, что существует "я", которое является существенным, продолжающимся, неизменным и существующим.

Ньяясутра, основополагающий текст школы индуизма Ньяясутра 2-го века н.э., утверждает, что Атма является надлежащим объектом человеческого знания. Также утверждается, что Атман - это реальная субстанция, которую можно вывести из определенных признаков, объективно воспринимаемых атрибутов. Например, в книге 1, глава 1, стихи 9 и 10, Ньяясутра утверждает

Атман, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, заблуждение, претьябхава (загробная жизнь), плод, страдание и блаженство являются объектами правильного знания. Желание, отвращение, усилие, счастье, страдание и познание - это лингам (लिङ्ग, знак, знак) Атмана.

— Ньяя Сутра, I.1.9-10

  • Книга 2, глава 1, стихи 1-23, Ньяясутр утверждает, что чувственный акт созерцания отличается от восприятия и познания – что восприятие и знание возникают из поисков и действий Атмана. Наяики подчеркивают, что Атман обладает качествами, но отличается от его качеств. Например, желание является одним из многих качеств Атмана, но Атман не всегда имеет желание, и, например, в состоянии освобождения Атман лишен желания.

Вайшешика[править]

Школа индуизма Вайшешика, используя свои нетеистические теории атомистического натурализма, утверждает, что Атман является одной из четырех вечных нефизических[52] субстанций без атрибутов, остальные три - кала (время), дик (пространство) и манас (разум).Согласно ученым-вайшешикам, время и пространство - это эка (единое), нитья (вечное) и вибху (всепроникающее). Время и пространство являются неделимой реальностью, но человеческий разум предпочитает разделять их, чтобы понять прошлое, настоящее, будущее, относительное место других веществ и существ, направление и свои собственные координаты во Вселенной. В отличие от этих характеристик времени и пространства, ученые-вайшешики считали, что Атман - это множество вечных, независимых и духовных субстанций, которые нельзя свести или вывести из других трех нефизических и пяти физических дравий (субстанций). Разум и органы чувств являются инструментами, в то время как сознание является областью "атмана, души, самости".

Знание Атмана для индусов-вайшешиков - это другое знание без какого-либо состояния "блаженства" или "сознания" мокши, которое описывают Веданта и школа Йоги.

Мимамса[править]

Атман, в основанной на ритуализме школе индуизма Мимамса, является вечной, вездесущей, изначально активной сущностью, которая идентифицируется как Я-сознание. В отличие от всех других школ индуизма, ученые Мимамсаки считали эго и Атман одним и тем же. В рамках школы Мимамса существовало расхождение в верованиях. Кумарила, например, считал, что Атман является объектом Я-сознания, тогда как Прабхакара считал, что Атман является субъектом Я-сознания. Индусы-мимамсаки верили, что важны добродетельные действия и ритуалы, совершенные в совершенстве, и именно это создает заслугу и запечатлевает знание Атмана, независимо от того, осознает человек Атман или нет. Их главным акцентом было формулирование и понимание законов / обязанностей / добродетельной жизни (дхармы) и последующее совершенное выполнение крий (действий). Обсуждение Атмана в Упанишадах имело для них второстепенное значение. В то время как другие школы не согласились и отказались отТеория Атмы Мимамсы, они включали теории Мимамсы об этике, самодисциплине, действии и дхарме, как необходимые на пути к познанию своего Атмана.

Веданта[править]

Адвайта Веданта[править]

Адвайта Веданта (недвойственность) рассматривает "дух/душу/самость" внутри каждого живого существа как полностью идентичную Брахману.[59]Школа Адвайты считает, что есть одна душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их формы или формы, и нет никакого различия, ни высшего, ни низшего, ни отдельной души преданного (Атмана), ни отдельной души бога (Брахмана).[59]Индусы Адвайта Веданты утверждают, что единство объединяет все существа, в каждом существе есть божественное, и что все существование является единой реальностью. Напротив, религиозные субшколы Веданты, такие какДвайта (дуализм) проводит различие между индивидуальной Атмой в живых существах и высшей Атмой (Параматмой) как отдельной.

Философия Адвайта-Веданты рассматривает Атмана как самосущее сознание, безграничное и недвойственное. Для адвайтистов Атман - это Брахман, Брахман - это Атман, каждое "я" неотлично от бесконечного. Атман - это универсальный принцип, единое вечное недифференцированное самосветящееся сознание, истина утверждает индуизм Адвайты.Люди, в состоянии неосознанности этого универсального "я", видят свое "Я" отличным от существа в других, а затем действуют под влиянием импульса, страхов, страстных желаний, злобы, разделения, замешательства, беспокойства, страстей и чувства отличия.[67][66]Для адвайтистов Атман-знание - это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное в себе, божественное в других и во всех живых существах; недвойственное единство, что Бог есть во всем, и все есть Бог. Это отождествление индивидуальных живых существ /душ, или джива-атм, с "единым Атманом" является недуалистической позицией Адвайта-Веданты.

Вайшнавская Веданта[править]

Монистическая, недвойственная концепция существования в Адвайта-Веданте не принимается дуалистической / теистической Двайта-Ведантой. Двайта Веданта называет Атман высшего существа Параматманом и считает, что он отличается от индивидуального Атмана. Исследователи Двайты утверждают, что Бог является конечной, полной, совершенной, но отдельной душой, которая отделена от неполных, несовершенных джив (индивидуальных душ). Субшкола Адвайты считает, что самопознание ведет к освобождению в этой жизни, в то время как субшкола Двайта считает, что освобождение возможно только в загробной жизни как общение с Богом и только по милости Бога (если нет, то Атман человека возрождается).[69] Бог создал индивидуальные души, утверждают двайта-ведантисты, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет единой с Богом; лучшее, что она может сделать, это испытать блаженство, бесконечно приближаясь к Богу.[70] Таким образом, школа Двайты, в отличие от монистической позиции Адвайты, отстаивает версию монотеизма, в которой Брахман становится синонимом Вишну (или Нараяны), отличного от многочисленных отдельных атманов. Школа Двайта, утверждает Грэм Оппи, не является строгим монотеизмом, поскольку не отрицает существование других богов и их соответствующего Атмана.

Буддизм[править]

Смотри также: Анатта, Природа Будды, Шентонг, Шуньятаи Доканонический буддизм Применение разотождествления "не-я" к логическому завершению, Буддизм не утверждает неизменную сущность, какое-либо "вечное, существенное и абсолютное нечто, называемое душой, самостью или атманом"[примечание 3] Согласно Джаятиллеке, исследование Упанишад терпит неудачучтобы найти эмпирический коррелят предполагаемого Атмана, но, тем не менее, предполагает его существование, и, утверждает Маккензи, адвайтинцы "материализуют сознание как вечное я". В отличие от этого, буддийское исследование "удовлетворено эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, потому что нет доказательств", - утверждает Джаятиллеке.

В то время как Нирвана - это освобождение от клеш и расстройств, связанных с комплексом ума и тела, буддизм ускользает от определения того, что такое освобождение. По словам Йоханнеса Бронкхорста, "возможно, что первоначальный буддизм не отрицал существование души", но не хотел говорить об этом, поскольку они не могли сказать, что "душа по существу не участвует в действии, как это делали их оппоненты"[6] В то время как скандхи считаются непостоянными (анатман) и печальными (дуккха), существование постоянного, радостного и неизменного "я", не признается и явно не отрицается. Освобождение достигается не знанием такого "я", а "отворачиванием от того, что может ошибочно считаться "я"".

Согласно Харви, в буддизме отрицание временных существований применяется даже более строго, чем в Упанишадах:

В то время как Упанишады признавали, что многие вещи не являются Самостью, они чувствовали, что можно найти настоящую, истинную Самость. Они считали, что когда он будет найден и станет известен как идентичный Брахману, основе всего, это принесет освобождение. Однако в буддийских суттах буквально все рассматривается как не-Я, даже Нирвана. Когда это известно, тогда освобождение – Нирвана - достигается полным непривязанностью. Таким образом, и Упанишады, и буддийские сутты рассматривают многие вещи как не-Я, но Сутты применяют это, действительно не-Я, ко всему.

Тем не менее, подобные атману понятия также можно найти в буддийских текстах, хронологически расположенных в 1-м тысячелетии нашей эры, таких как Татхагатагарбха-сутры традиции Махаяны, предполагающие самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды. В традиции Тхеравады Движение Дхаммакайя в Таиланде учит, что ошибочно относить нирвану к категории анатта (не-я); вместо этого нирвана преподается как "истинное я" или дхаммакайя. Аналогичные толкования были выдвинуты тогдашним тайским сангхараджей в 1939 году. Согласно Уильямсу, интерпретация Сангхараджи перекликается с сутрами татхагатагарбхи.

Понятие природы Будды противоречиво, и концепции "вечного я" подвергаются яростным нападкам. Эти "самоподобные" концепции не являются ни самостью, ни разумным существом, ни душой, ни личностью. Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для распространения буддизма среди небуддистов.Учение движения Дхаммакайя о том, что нирвана - это атта (атман), подверглось критике как еретическое в буддизме со стороны Праюда Паютто, известного ученого монаха, который добавил, что "Будда учил о ниббане как о не-я". Этот спор о природе учений о "я" и "не-я" в буддизме привел к ордерам на арест, нападениям и угрозам.

Влияние концепции Атмана на индуистскую этику[править]

Теория Атмана в Упанишадах оказала глубокое влияние на древние этические теории и традиции дхармы, ныне известные как индуизм.[84]Самые ранние дхармасутры индусов излагают теорию Атмана из ведических текстов и Упанишад и на ее основе строят предписания дхармы, законов и этики. Теория Атмана, особенно версии Адвайта-Веданты и Йоги, повлияли на появление теории ахимсы (ненасилия против всех существ), культуры вегетарианства и других теорий этической, дхармической жизни.

Дхарма-сутры[править]

Дхармасутры и Дхармасастры объединяют учения теории Атмана. Например, Апастамба Дхармасутра, старейший известный индийский текст о дхарме, озаглавляет главы 1.8.22 и 1.8.23 как "Знание Атмана", а затем читает:

Нет более высокой цели, чем достижение знания Атмана. Мы процитируем стихи из Вед, которые относятся к достижению знания Атмана. Все живые существа являются жилищем того, кто лежит, окутанный материей, кто бессмертен, кто безупречен. Мудрый человек должен стремиться к познанию Атмана. Это он [Я], который является вечной частью во всех созданиях, чья сущность - мудрость, который бессмертен, неизменен, чист; он - вселенная, он - высшая цель. – 1.8.22.2-7

Свобода от гнева, от возбуждения, от ярости, от жадности, от недоумения, от лицемерия, от вредности (причинения вреда другим); Говорить правду, умеренное питание, воздерживаться от клеветы и зависти, делиться с другими, избегать принятия подарков, честность, прощение, мягкость, спокойствие, умеренность, дружелюбиейога, благородное поведение, доброжелательность и удовлетворенность всеми живыми существами – эти добродетели были согласованы для всех ашрамов; тот, кто, согласно предписаниям священного закона, практикует их, становится единым со Вселенским Я. – 1.8.23.6

— Знание Атмана, Апастамба Дхарма Сутра, ~ 400 г. до н.э.

Ахимса[править]

Этический запрет на причинение вреда каким-либо людям или другим живым существам (ахимса) в индуистских традициях восходит к теории Атмана. Это предписание против причинения вреда любому живому существу появляется вместе с теорией Атмана в гимне 8.15.1 Чхандогья Упанишад (ок. 8 век до н.э.), [90] затем становится центральным в текстах индуистской философии, входя в кодексы дхармы древних Дхармасутр и более поздней эпохи Ману-Смрити. Теория ахимсы является естественным следствием и следствием "Атман - это универсальное единство, присутствующее во всех живых существах. Атман соединяет и преобладает в каждом. Причинение вреда или вреда другому существу причиняет вред Атману и, следовательно, самому себе, существующему в другом теле ". Эта концептуальная связь между Атманом, универсалией и Ахимсой начинается в Иша-Упанишаде, развивается в теориях древнего ученого Яджнавалкьи и вдохновляла Ганди, когда он возглавлял ненасильственное движение против колониализма в начале 20-го века.

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥

यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥

И тот, кто видит все в своем атмане, и его атман во всем, не стремится спрятаться от этого.

В ком все существа стали единым целым с его собственным атманом, какое недоумение, какая печаль, когда он видит это единство?
Он [атман] превалирует над всеми, блистательный, бестелесный, без ран, без мускулов, чистый, не тронутый злом; дальновидный, трансцендентный, самосущий, вершащий цели на протяжении вечных веков.

— Иша Упанишада, Гимны 6-8,

Сходство с греческой философией[править]

Концепция Атмана и ее обсуждения в индуистской философии параллельны концепции псуче (душа) и ее обсуждению в древнегреческой философии. Элиаде отмечает, что существует существенное различие, поскольку школы индуизма утверждают, что освобождение Атмана подразумевает "самопознание" и "блаженство".Аналогичным образом, концептуальная тема самопознания индуизма (Атман джнана) параллельна концептуальной теме "познай самого себя" греческой философии. Макс Мюллер резюмировал это так,

В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. Это, в истинном смысле этого слова, предположения об истине, часто противоречащие друг другу, но все они направлены в одном направлении. Ключевая нота старых Упанишад - "познай самого себя", но с гораздо более глубоким смыслом, чем у γνῶθι σεαυτόν Дельфийского оракула. "Познай себя" в Упанишадах означает "познай свое истинное я", то, что лежит в основе твоего Эго, и найди его и познай его в высшем, вечном Я, Едином без второго, которое лежит в основе всего мира".

Смотри также[править]

Атман (буддизм)

Пруф[править]

books.google.kz/books?id=a0buAAAAMAAJ&redir_esc=y