Санкхья

Эта статья о философской школе. Журнал статистики см. в Санкхья (журнал).

Санкхья или Sankya (/ˈсɑːŋK иJ неə/; санскрит सांख्य), последнее: санкхья) является дуалистической школы индийской философии. Она рассматривает реальность как состоящую из двух независимых принципов: пуруши ("сознания" или духа) и пракрити (природы или материи, включая человеческий разум и эмоции).

Пуруша - это сознание-свидетель. Она абсолютна, независима, свободна, за пределами восприятия, выше любого опыта ума или чувств, и ее невозможно описать словами.

Непроявленная пракрити - это материя или природа. Она неактивна, бессознательна и представляет собой баланс трех гун (качеств или врожденных тенденций),, а именно саттвы, раджаса и тамаса. Когда пракрити вступает в контакт с Пурушей, это равновесие нарушается, и Пракрити проявляется, развивая двадцать три таттвы, а именно интеллект (буддхи, махат), эго (ахамкара), разум (манас); пять сенсорных способностей; пять способностей действия; и пять "тонких элементов" или "форм чувственного содержания" (танматры), из которых возникают пять "грубых элементов" или "форм объектов восприятия" (земля, вода, огонь, воздух и пространство),, в свою очередь, дающие начало проявлению чувственного опыта и познания.

Джива ("живое существо") - это состояние, в котором пуруша связан с пракрити. Человеческий опыт - это взаимодействие двух начал, пуруша осознает различные комбинации познавательной деятельности. Конец зависимости пуруши от пракрити называется освобождением или кайвальей (изоляцией).

Эпистемология Санкхьи принимает три из шести праман ("доказательств") в качестве единственного надежного средства получения знания, как и йога. Это пратьякша ("восприятие"), анумана ("умозаключение") и шабда (аптавачана, что означает "слово / свидетельство надежных источников"). Иногда описываемая как одна из рационалистических школ индийской философии, она опиралась исключительно на разум.

Хотя подобные санкхье рассуждения можно найти в Ригведе и некоторых более древних Упанишадах, некоторые западные ученые предположили, что Санкхья может иметь не ведическое происхождение и развивалась в аскетической среде. Идеи прото-санкхьи развивались с 8/7 века. До н.э. и далее, о чем свидетельствуют средние Упанишады, Буддачарита, Бхагавад-гита и раздел Мокшадхармы Махабхараты. Это было связано с ранними аскетическими традициями и медитацией, духовными практиками и религиозной космологией, и методами рассуждения, которые приводят к освобождающему знанию (видья, джнана, вивека), которые завершают цикл дуккхи (страдания) и перерождений. допускающая "большое разнообразие философских формулировок". До карики систематическая Санкхья существовала примерно в начале первого тысячелетия нашей эры. Метод определения Санкхьи был установлен с помощью Санкхьякарики (4 в. н. э.).

Древнейшие направления санкхьи могли быть теистическими или нетеистическими, но с их классической систематизацией в начале первого тысячелетия н. э. существование божества стало неактуальным. Санкхья тесно связана со школой йоги индуизма, для которой она формирует теоретическую основу, и оказала влияние на другие школы индийской философии.

Этимология

Санкхья (Sākhya) или санкхья, также транслитерируемое как амкхья и анкхья соответственно, является, в зависимости от контекста, "санскритским словом", которое означает "считать, считать, перечислять, вычислять, обдумывать, рассуждать, рассуждение путем числового перечисления, относящееся к числу, рациональное". В контексте древнеиндийской философии, Санкхья относится к философской школе в индуизме, основанной на систематическом перечислении и рациональном рассмотрении.

Слово санкхья означает "эмпирический" или "относящийся к числам". Хотя ранее этот термин использовался в общем смысле метафизического знания, в техническом употреблении он относится к школе мысли Санкхья, которая превратилась в целостную философскую систему в первые века нашей эры. Система Санкхья называется так потому, что "она "перечисляет" " двадцать пять таттв, или истинных принципов; и ее главная цель - добиться окончательного освобождения двадцать пятой таттвы, то есть пуруши, или души".

Философия

Пуруша и Пракрити

Санкхья проводит различие между двумя "несводимыми, врожденными и независимыми реальностями", пурушей, сознанием-свидетелем, и пракрити, "материей", деятельностью ума и восприятия. Согласно Дэну Ластхаусу,

На языке Санкхья пуруша означает наблюдающий, "свидетель". Пракрити включает в себя все когнитивные, моральные, психологические, эмоциональные, чувственные и физические аспекты реальности. Его часто неправильно переводят как "материя" или "природа" - в несакхьянском употреблении это означает "сущностная природа", - но это отвлекает от тяжелого санкхьянского акцента на познавательной, ментальной, психологической и сенсорной деятельности пракрити. Более того, тонкая и грубая материя являются ее наиболее производными побочными продуктами, а не ее ядром. Действует только пракрити.

Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся (бхокта), а пракрити - это то, чем наслаждаются (бхогья). Санкхья считает, что пурушу нельзя рассматривать как источник неодушевленного мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Это плюралистический спиритуализм, атеистический реализм и бескомпромиссный дуализм.

Пуруша - свидетельствующее сознание

Пуруша-пракрити

Пуруша - это сознание-свидетель. Она абсолютна, независима, свободна, неощутима, непознаваема с помощью других факторов, выше любого опыта ума или чувств и за пределами любых слов или объяснений. Оно остается чистым, "не приписывающим себя сознанием". Пуруша не порождается и не производит. Никакие наименования не могут квалифицировать пурушу, и при этом он не может быть субстанционализирован или объективирован. Это "не может быть уменьшено, не может быть "урегулировано"". Любое обозначение пуруши происходит от пракрити и является ограничением. В отличие от Адвайта Веданты и, подобно Пурва-Мимамсе, Санкхья верит во множественность пуруш.

Пракрити - когнитивные процессы

Основная статья: Пракрити

Элементы философии Санкхьи

Пракрити является первопричиной мира наших переживаний. Поскольку это первый принцип (таттва) Вселенной, его называют прадхана (главный принцип), но, поскольку это бессознательный и неразумный принцип, его также называют джада (неразумный). Она состоит из трех существенных характеристик (тригун). Это:

Саттва – уравновешенность, утонченность, легкость, озарение и радость;

• Раджас – динамизм, активность, возбуждение и боль;
• Тамас – инертность, грубость, тяжесть, препятствие и лень.

Непроявленная пракрити бесконечна, неактивна и бессознательна, с тремя гунами в состоянии равновесия. Это равновесие гун нарушается, когда пракрити вступает в контакт с сознанием или Пурушей, давая начало проявлению мира опыта из непроявленной пракрити. Пракрити проявляется как двадцать три таттвы: интеллект (буддхи, махат), эго (ахамкара), ум (манас); пять сенсорных способностей; пять способностей действия; и пять "тонких элементов" или "способы чувственного содержания" (танматры: форма (рупа), звук (шабда), запах (гандха), вкус (раса), прикосновение (спарша)), из которых возникают пять "грубых элементов" или "форм объектов восприятия" (земля (притхиви), вода (джала), огонь (Агни), воздух (Вайу), эфир (Акаша)). Пракрити является источником нашего опыта; это не "эволюция ряда материальных сущностей", а "возникновение самого опыта". Это описание опыта и отношений между его элементами, а не объяснение происхождения Вселенной.

Вся пракрити содержит эти три гуны в разных пропорциях. Каждая гуна доминирует в определенное время суток. Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет ход жизни.Теория гун Санкхьи широко обсуждалась, развивалась и уточнялась различными школами индийской философии. Философские трактаты Санкхьи также повлияли на развитие различных теорий индуистской этики.

Мыслительные процессы и ментальные события являются сознательными только в той степени, в какой они получают озарение от Пуруши. В Санкхье сознание сравнивается со светом, который освещает материальные конфигурации или "формы", принимаемые умом. Таким образом, интеллект, получив когнитивные структуры от ума и просветление от чистого сознания, создает мыслительные структуры, которые кажутся сознательными. Ахамкара, эго или феноменальная самость, присваивает себе все ментальные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность ума и интеллекта, завладевая ими. Но сознание само по себе независимо от структур мышления, которые оно освещает.

Освобождение или мокша

Высшим Благом является мокша, которая заключается в постоянной невозможности возникновения боли... в осознании Себя как чистого и простого "Я".

—Санкхьякарика,

Школа Санкхья рассматривает мокшу как естественное стремление каждой дживы. Санкхьякарика гласит,

Как бессознательное молоко функционирует ради питания теленка, так и Пракрити функционирует ради мокши духа.

— Санкхья карика, стих 57

Санкхья рассматривает невежество (авидья) как первопричину страдания и рабства (Сансары). Санкхья утверждает, что выход из этого страдания лежит через знание (вивека). Мокша (освобождение), утверждает школа Санкхья, является результатом знания разницы между пракрити (авьякта-вьяктой) и пурушей (гьяной). Более конкретно, пурушу, достигшего освобождения, следует отличать от пуруши, который все еще связан, поскольку освобожденный пуруша свободен от своего тонкого тела (синонимичного буддхи), в котором находятся ментальные установки, которые индивидуализируют его и заставляют испытывать рабство.

Пуруша, вечное чистое сознание, из-за невежества отождествляет себя с продуктами пракрити, такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным переселениям душ и страданиям. Однако, как только приходит осознание того, что пуруша отличается от пракрити, что это больше, чем эмпирическое эго, и что пуруша - это глубочайшее сознательное внутреннее "я", "Я" обретает изоляцию (кайвалья) и свободу (мокша).

Хотя в общепринятых терминах рабство приписывается пуруше, это, в конечном счете, ошибка. Это потому, что школа Санкхья (Санкхья карика, стих 63) утверждает, что на самом деле именно пракрити связывает саму себя, и, таким образом, зависимость на самом деле следует приписывать пракрити, а не пуруше:

Семью способами природа связывает себя сама: одним она освобождает (себя) по желанию души (Санкхья карика, стих 63) ·

Вачаспати привел метафорический пример, чтобы развить позицию о том, что пуруша - это всего лишь ошибочно приписываемое рабство: хотя царю приписывается победа или поражение, на самом деле это испытывают солдаты. Таким образом, не просто рабство ошибочно приписывается пуруше, но и освобождение похоже на рабство, ошибочно приписывается пуруше и должно быть приписано только пракрити.

Другие формы санкхьи учат, что Мокша достигается собственным развитием высших способностей различения, достигаемых с помощью медитации и других йогических практик. Исследователи Санкхьи описывают Мокшу как состояние освобождения, в котором преобладает гуна Саттвы.

Эпистемология

Школа Санкхья рассматривает восприятие, умозаключение и достоверное свидетельство как три надежных средства познания

Санкхья считала Пратьякшу или Дриштам (непосредственное чувственное восприятие), Ануману (умозаключение) и Шабду или Аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственно верными средствами познания или праманой.[16] В отличие от некоторых других школ, Санкхья не считала следующие три праманы эпистемически правильными: Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулирование, вытекающее из обстоятельств) или Анупалабди (неприятие, негативное / когнитивное доказательство).

Пратьякша (प्रत्न्ष) означает восприятие. В индуистских текстах оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума.Древние и средневековые индийские тексты определяют четыре требования к правильному восприятию:[55] Индрияртхасанникарша (непосредственное восприятие объекта посредством органов чувств, независимо от того, что изучается), Авьяпадешья (невербальное; правильное восприятие не по слухам согласно древнеиндийским ученым, когда чей-либо орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не изменяется и не является результатом обмана, потому что чей-либо орган чувств или средство наблюдения блуждают, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за неспособности наблюдать все детали, либо потому, что кто-то смешивает вывод с наблюдением и наблюдает то, что хочет наблюдать, или не замечает то, что никто не хочет наблюдать). Некоторые древние ученые предлагали "необычное восприятие" как праману и называли это внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемых особенностей к универсальному) и джняналакшанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний "изучаемой темы" путем наблюдения за ее текущим состоянием). Кроме того, некоторые школы рассмотрели и усовершенствовали правила принятия неопределенных знаний из Пратьякша-пранамы, чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, вывод) из анадхьявасайи (неопределенного суждения).

Анумана (яп.अनुेार) означает умозаключение. Это описывается как достижение нового вывода и истины на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. Наблюдение за дымом и вывод о пожаре является примером Ануманы. Во всех индуистских философиях, кроме одной, это действительное и полезное средство познания. Метод вывода объясняется индийскими текстами как состоящий из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина) и дрштанта (примеры).[60]Далее гипотезу следует разбить на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которая нуждается в доказательстве или опровержении) и пакша (объект, на котором основывается садхья). Вывод условно верен, если присутствует сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) и если отсутствует випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства). Для строгости индийские философии также излагают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют Вьяпти - требование, чтобы хету (разум) обязательно и отдельно учитывал вывод во "всех" случаях, как в сапакше, так и в випакше. Условно доказанная гипотеза называется нигамана (заключение).

• Шабда (शब्द) означает полагаться на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. Хириянна объясняет Сабда-праману как концепцию, которая означает надежное экспертное свидетельство. Школы, которые считают это эпистемологически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и с ограниченным временем и энергией, он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать знания и делиться ими и тем самым обогащать жизнь друг друга. Этот способ получения надлежащего знания либо устный, либо письменный, но посредством Шабда (слова). Важна надежность источника, и подлинное знание может исходить только из Шабды Вед.Разногласия между школами заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака, утверждают, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой. Другие школы обсуждают способы установления надежности.

Причинность

Система Санкхья основана на Сат-карья-ваде или теории причинности. Согласно Саткарьяваде, следствие предсуществует в причине. Существует только кажущееся или иллюзорное изменение в составе причины, а не материальное, когда оно становится следствием. Поскольку следствия не могут возникнуть из ничего, изначальная причина или основание всего рассматривается как пракрити.

Более конкретно, система Санкхьи следует пракрити-Паринама Ваде. Паринама означает, что следствие является реальной трансформацией причины. Рассматриваемая здесь причина - пракрити или, точнее, Мула-пракрити (Изначальная Материя). Таким образом, система Санкхья является примером эволюционной теории материи, начинающейся с изначальной материи. В процессе эволюции пракрити трансформируется и дифференцируется во множество объектов. За эволюцией следует распад. При растворении физического существования все мирские объекты снова смешиваются в пракрити, которая теперь остается недифференцированной, изначальной субстанцией. Так циклы эволюции и распада следуют друг за другом. Но эта теория сильно отличается от современных научных теорий в том смысле, что пракрити развивается для каждой Дживы отдельно, давая каждому индивидуальные тела и умы, и после освобождения эти элементы пракрити сливаются в Мула пракрити. Еще одна уникальность Самкхьи заключается в том, что не только физические сущности, но даже ум, эго и интеллект рассматриваются как формы бессознательности, совершенно отличные от чистого сознания.

Санкхья теоретизирует, что пракрити является источником воспринимаемого мира становления. Это чистая потенциальность, которая последовательно эволюционирует в двадцать четыре таттвы, или принципа. Сама эволюция возможна, потому что пракрити всегда находится в состоянии напряжения между составляющими ее нитями или гунами – Саттвой, Раджасом и Тамасом. В состоянии равновесия трех гун, когда все три вместе составляют одно, "непроявленная" пракрити, которая непознаваема. Гуна - это сущность, которая может изменяться, увеличиваться или уменьшаться, поэтому чистое сознание называется ниргуна или без каких-либо изменений.

Эволюция подчиняется причинно-следственным связям, при этом сама первичная Природа является материальной причиной всего физического творения. Причинно-следственная теория Санкхьи называется Саткарья-вада (теория существующих причин) и утверждает, что на самом деле ничто не может быть создано или уничтожено в ничто – вся эволюция - это просто преобразование первичной Природы из одной формы в другую.

Космология Санкхьи описывает, как во Вселенной возникает жизнь; взаимоотношения между Пурушей и пракрити имеют решающее значение для системы йоги Патанджали. Основные направления мысли Санкхьи можно проследить до ведических рассуждений о сотворении мира. Она также часто упоминается в Махабхарате и Йогавасиште.

Историческое развитие Ларсон (1979) выделяет четыре основных периода в развитии Санкхьи:

8/9 в. До н.э. - 5 в. до н.э.: "древние умозрения", включая умозрительные ведические гимны и древнейшие прозаические Упанишады

4 в. до н.э.-1 в. н.э.: размышления о прото-санкхье, содержащиеся в средних Упанишадах, Буддачарите, Бхагавад-гите и Махабхарате

1-10 вв. н.э.: классическая Санкхья

15-17 вв.: возрождение поздней Санкхьи

Ларсон (1987) выделяет три фазы развития термина санкхья, относящиеся к трем различным значениям:

Ведический период и империя Маурьев, около 1500 г. до н.э. до 4 и 3 вв. до н.э.: "относящийся к числу, перечислению или вычислению". Интеллектуальное исследование "часто проводилось в формате сложных перечислений; ссылки на санкхью не обозначают интегрированные системы мышления. 8/7 вв. До н.э. - первые века н. э.: как существительное мужского рода, обозначающее "того, кто правильно вычисляет, перечисляет или различает". Прото-санкхья, относящийся к ранним аскетическим традициям, отраженный в разделе "Мокшадхарма" Махабхараты, Бхагавад-гиты и космологических спекуляциях Пуран. Понятие санкхьи становится связанным с методами рассуждения, которые приводят к освобождающему знанию (видья, джняна, вивека), которые заканчивают цикл дуккхи и перерождений.

В этот период санкхья становится явно связанной с медитацией, духовными практиками и религиозной космологией и является "в первую очередь методологией достижения освобождения и, по-видимому, допускает большое разнообразие философских формулировок". Согласно Ларсону, "Санкхья означает в Упанишадах и Эпосе просто путь спасения с помощью знания". Как таковой, она содержит "психологический анализ опыта", который "становится доминирующим мотивом в контекстах джайнской и буддийской медитации". Развивается типичная терминология и проблемы Санкхьи. В то время как йога уделяет особое внимание асанам, дыханию и аскетическим практикам, санкхья связана с интеллектуальным анализом и правильным различением, но санкхья-рассуждение на самом деле не отличается от йоги. Согласно Ван Буйтенену, эти идеи развились во взаимодействии между различными шраманами и группами аскетов.В различных текстах названы многочисленные древние учителя, включая Капилу и Панчасикху.

1 в. до н.э. - первые века н.э.: как средний термин, обозначающий начало технической философской системы. До карика-Санкхья (около 100 г. до н.э. – 200 г. н.э.). Этот период заканчивается Санкхьякарикой Ишвары Кришны (Ишваракришна, 350 г. н.э.). По словам Ларсона, переход Санкхьи от спекуляций к нормативной концептуализации намекает, но не доказывает окончательно, что Санкхья может быть старейшей из индийских технических философских школ (например, Ньяя, Вайшешика и буддийская онтология), которая развивалась с течением времени и повлияла на технические аспекты буддизма и буддизма.Джайнизм.

Ведические размышления и перечисления Упанишад

Вначале это было Само по себе, в форме личности (пуруша). Он, оглядываясь вокруг, не видел ничего, кроме своего "Я" (Атмана). Сначала он сказал: "Это Я", поэтому он стал называть меня по имени.

—Брихадараньяка Упанишада

Ранняя, спекулятивная фаза имела место в первой половине первого тысячелетия до н.э., когда аскетическая духовность и монашеские традиции (шрамана и яти) вошли в моду в Индии, и древние ученые объединили "перечисленный набор принципов" с "методологией рассуждения, которая приводит к духовному знанию (видья, джнана, вивека)".[24] Эти ранние рассуждения, не связанные с Санкхьей, и идеи протосанкхьи видны в ранних индуистских писаниях такие как Веды,[примечание 3] ранние Упанишады, такие как Чхандогья Упанишада, и Бхагавад-гита. Однако эти ранние размышления и идеи прото-Санкхьи не были дистиллированы и сгущены в отдельную, законченную философию.

Энтони Уордер (1994; первое издание 1967) пишет, что школы Санкхья и Мимамса, по-видимому, были основаны до традиций Шрамана в Индии (~ 500 г. до н. э.), и он находит, что "Санкхья представляет собой относительно свободное развитие спекуляций среди брахманов, независимое от ведического откровения". Уордер пишет: "[Санкхья] действительно считается небрахманической и даже антиведической по происхождению, но нет никаких материальных доказательств за исключением того, что это сильно отличается от большинства ведических спекуляций - но это (само по себе) совершенно неубедительно. Размышления в направлении Санкхьи можно найти в ранних Упанишадах".

Ригведические размышления

Самое раннее упоминание о дуализме содержится в Ригведе, тексте, который был составлен во втором тысячелетии до н.э., в различных главах.

Насадия Сукта (Гимн о не-Вечности, происхождении вселенной):

Тогда не было ни небытия, ни существования;
Ни сферы пространства, ни неба, которое находится за его пределами;
Что шевельнулось? Где? Под чьей защитой?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Не было отличительных признаков ночи или дня;
Что Человек дышал безветренно, по собственному побуждению;
Кроме этого, не было ничего запредельного.

Сначала там была тьма, скрытая тьмой;
Без отличительных знаков все это было водой;
То, что, становясь, было покрыто пустотой;
То, Что возникло под действием тепла;

Кто на самом деле знает? Кто здесь будет провозглашать это?
Откуда это было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда она возникла?

Создала ли это Божья воля, или Он был нем;
Возможно, это сформировалось само по себе, а возможно, и нет;
Знает только Тот, кто является его надзирателем на высочайших небесах,
Только Он знает, а может быть, и не знает.

—Ригведа 10.129 (Сокращенно, Т.Р.: Крамер / Кристиан)

Гимн, как и Мандала 10 в целом, является поздним в Ригведа Самхите и выражает мысль, более типичную для более поздней философии Веданты.

На мифическом уровне дуализм обнаруживается в мифе об Индре–Вритре из главы 1.32 "Ригведы". Перечисление, этимологический корень слова санкхья, встречается во многих главах Ригведы, таких как 1.164, 10.90 и 10.129. По словам Ларсона, вполне вероятно, что в древнейший период эти перечисления иногда также применялись в контексте тем для медитации и религиозной космологии, например, в гимнах 1.164 (Гимны загадок) и 10.129 (Гимны Насадия). Однако эти гимны представляют собой лишь наброски идей, а не конкретные теории Санкхьи, и эти теории были разработаны в гораздо более поздний период.

Загадочные гимны Ригведы, известные своими многочисленными перечислениями, структурной симметрией языка в стихах и главе, загадочной игрой слов с анаграммами, которые символически изображают параллелизм в ритуалах и космосе, природе и внутренней жизни человека.Этот гимн включает перечисление (счет), а также ряд двойственных концепций, цитируемых в ранних Упанишадах . Например, гимны 1.164.2 - 1.164-3 упомяните "семь" несколько раз, что в контексте других глав Ригведы было истолковано как относящееся как к семи священникам во время ритуала, так и к семи созвездиям на небе, весь гимн представляет собой загадку, которая рисует ритуал так же, как солнце, луна, земля, три времени года, преходящая природа живых существ, течение времени и духа.

Семеро запряженных в одноколесную колесницу запрягают Всадника; носящий семь имен Всадник-одиночка влекет ее.

Трехнефное колесо, крепкое и неизменное, на котором покоятся все эти миры бытия.

У семи [священников], которые восседают на семиколесной повозке, есть лошади, в сказке их семь, которые влекут их вперед.

Семь сестер вместе произносят хвалебные песни, в которых ценятся имена семи Коров.

Кто видел его, когда он [Солнце / Агни] появился на свет, видел, как бескостный [дух] поддерживает костлявое [тело]?

Где кровь земли, жизнь, дух? Кто подойдет к тому, кто знает, чтобы спросить об этом?

— Ригведа 1.164.2 - 1.164.4,

Глава 1.164 задает ряд метафизических вопросов, таких как "кто есть Тот в форме Нерожденного, который создал шесть сфер мира?". Дуалистические философские размышления затем следуют в главе 1.164 Ригведы, особенно в хорошо изученном гимне "Аллегория двух птиц" (1.164.20 - 1.164.22), гимне, который упоминается в Мундака Упанишаде и других текстах .Две птицы в этом гимне были истолкованы как означающие различные формы дуализма: "солнце и луну", "двух искателей разных видов знания" и "тело и атман".

Две птицы с прекрасными крыльями, связанные узами дружбы, обнимают одно и то же дерево.

Один из двоих ест сладкий инжир; другой, который не ест, наблюдает.

Где эти прекрасные Птицы непрестанно воспевают свою долю вечной жизни и священные синоды,

Там находится могущественный Хранитель Вселенной, который, мудрый, вошел в меня простым.

Дерево, на котором прекрасные птицы вкушают сладость, где все они отдыхают и производят на свет свое потомство,

Говорят, что инжир на его вершине самый сладкий, тот, кто не знает Отца, не дотянется до него.

— Ригведа 1.164.20 - 1.164.22,

Акцент на двойственности между существованием (сат) и несуществованием (асат) в Насадия Сукте Ригведы аналогичен полярности вьякта-авьякта (проявленное–непроявленное) в Санкхье. Гимны о Пуруше, возможно, также оказали некоторое влияние на Санкхью. Понятие буддхи или махата в Санкхье сходно с понятием хираньягарбхи, которое встречается как в Ригведе, так и в Шветашватара Упанишаде.

Упанишады

Выше чувств стоят объекты чувств. Выше, чем объекты чувств, стоит ум. Выше, чем разум, стоит интеллект. Выше, чем интеллект, стоит великое "я". Выше великого "я" стоит Авьякта (непроявленный или нечеткий). Выше Авьякты стоит Пуруша. Выше этого нет ничего. Он - конечная цель и высшая точка. Во всех существах обитает этот Пуруша, как Атман (сущность), невидимый, сокрытый. Его видит только самая острая мысль, самый низкий из тех мыслителей, которые видят тонкое.

—Катха Упанишада

Старейшая из главных Упанишад (около 900-600 гг. до н.э.) содержит рассуждения в духе классической философии Санкхьи.[83] Концепция ахамкары восходит Ван Буйтененом к главам 1.2 и 1.4 Брихадараньяка упанишад и главе 7.25 Чандогья Упанишад, где это "космическая сущность", а не психологическое понятие. Саткарьявада, теория причинности в Санкхье, частично может быть прослежена до стихов шестой главы, которые подчеркивают первичность сат (бытия) и описывают творение из него. Идея о том, что три гуны или атрибута влияют на творение, встречается как в Чхандогье, так и в Шветашватара Упанишадах.

Изложение Яджнавалкьи о Самости в Брихадараньяка Упанишаде и диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету в Чхандогья Упанишаде представляют собой более развитое представление о сущности человека (Атмана) как "чистой субъективности, то есть познающего, который сам непознаваем, видящего, которого нельзя увидеть".и как "чистое сознание", обнаруженное посредством спекуляций или перечислений. По словам Ло Ларсона, "представляется вполне вероятным, что как монистические тенденции в индийской мысли, так и дуалистическая санкхья могли развиться из этих древних спекуляций". Согласно Ларсону, перечисление таттв в Санкхье также встречается в Тайттирия упанишаде, Айтарейя упанишаде и диалоге Яджнавалкья-Майтри в Брихадараньяка Упанишаде.

Катха–упанишада в стихах 3.10–13 и 6.7-11 описывает концепцию пуруши, а также другие концепции, также встречающиеся в более поздней Санкхье. Шветашватара-упанишада в главе 6.13 описывает санкхью с философией йоги, а Бхагавад-гита в книге 2 дает аксиологическое значение Санкхьи, тем самым предоставляя текстовые доказательства санкхьятерминология и концепции. Катха Упанишада рассматривает Пурушу (космический дух, сознание) так же, как индивидуальную душу (Атман, Самость).

Протосанкхья

Аскетическое происхождение

В то время как некоторые более ранние ученые приводили доводы в пользу происхождения традиции Санкхья из упанишад,[примечание 4] а Упанишады содержат дуалистические рассуждения, которые, возможно, повлияли на прото-санкхью, другие ученые отметили различия Шамкхьи с ведической традицией. Еще в 1898 году Рихард Карл фон Гарбе, немецкий профессор философии и индолог, написал в 1898 году,

Происхождение системы Санкхья предстает в должном свете только тогда, когда мы понимаем, что в тех регионах Индии, на которые мало повлиял брахманизм [политический подтекст, приданный христианским миссионером], была предпринята первая попытка разрешить загадки мира и нашего существования просто с помощью разума. Ибо философия Санкхьи, по своей сути, не только атеистична, но и враждебна Ведам".

Дандекар аналогичным образом писал в 1968 году: "Происхождение Санкхьи следует проследить до комплекса до-ведических неарийских представлений". Генрих Циммер утверждает, что Санкхья имеет неарийское происхождение. Согласно Рузсе в 2006 году, "Санкхья имеет очень долгую историю. Ее корни уходят глубже, чем позволяют нам видеть текстовые традиции", заявляя, что "Санкхья, вероятно, выросла из спекуляций, уходящих корнями в космический дуализм и интроспективную медитативную практику". Дуализм уходит корнями в сельскохозяйственные концепции союза бога неба мужского пола и богини земли женского пола, союза "духовного, нематериального, величественного, неподвижного удобрения (представленного как Шива-лингам, или фаллос) и активного, плодородного, могущественного, но подчиненного материального принципа (Шакти, или Сила, часто в виде ужасной Темной Леди, Кали)". В противоположность,

Аскетическая и медитативная практика йоги, напротив, направлена на преодоление ограничений естественного тела и достижение совершенного спокойствия ума. Сочетание этих взглядов, возможно, привело к концепции Пуруши, неизменной нематериальной сознательной сущности, противопоставленной Пракрити, материальному принципу, который создает не только внешний мир и тело, но также изменяющиеся и внешне обусловленные аспекты человеческого разума (такие как интеллект, эго, внутренняя ивнешние органы восприятия).

Согласно Рузсе,

Как аграрная теология Шива-Шакти / Небо-Земля, так и традиция йоги (медитации), по-видимому, не уходят корнями в Веды. Неудивительно, что классическая Санкхья удивительно независима от ортодоксальных брахманических традиций, включая Веды. Санкхья умалчивает о Ведах, об их хранителях (браминах) и, если уж на то пошло, обо всей кастовой системе и о ведических богах; и это немного неблагоприятно по отношению к жертвоприношениям животных, которые характеризовали древнюю ведическую религию. Но все наши ранние источники по истории Санкхьи принадлежат ведической традиции, и поэтому разумно предположить, что мы не видим в них полного развития системы Санкхья, а скорее случайные проблески ее развития по мере того, как она постепенно принималась в среде брахманов.

Берли выступает за онтогенетическое или постепенное развитие Шамкьи, вместо того, чтобы быть установленным одним историческим основателем. Берли утверждает, что религиозно-культурное наследие Индии сложное и, вероятно, претерпело нелинейное развитие Санкхья не обязательно является неведийской или доведической, или "реакцией на брахманическую гегемонию", утверждает Берли. Наиболее правдоподобно, что по своему происхождению это линия, которая выросла и развилась из сочетания аскетических традиций и ведический гуру (учитель) и ученики. Берли предполагает, что связь между Санкхьей и йогой, вероятно, является корнем этого эволюционного происхождения в ведическую эпоху Индии. Согласно Ван Буйтенену, различные идеи о йоге и медитации развивались во взаимодействии между различными шраманами и группами аскетов.

Текстовые ссылки

Глава Мокшадхармы Шанти Парвы ("Книга мира") эпоса Махабхарата, составленная между 400 годом до н.э. и 400 годом н.э., объясняет идеи Санкхьи наряду с другими существующими философскими течениями, а затем перечисляет многочисленных ученых в знак признания их философского вклада в различные индийские традиции, и в ней можно выделить по крайней мере трех ученых Санкхьи – Капилу, Асури и Панчасикху. В 12-й главе буддийского текста Буддачарита предлагаются философские инструменты Санкхьи для изучения различных индийских традиций. надежные рассуждения были хорошо сформированы примерно к 5 веку до нашей эры. Согласно Русзе, "Древний буддист Ашвагоша (в своей "Будда-Чарите") описывает Адару Каламу, учителя молодого Будды (ок. 420 г. до н.э.), как последователя архаичной формы Санкхьи".

Санкхья и йога впервые упоминаются вместе в главе 6.13 "Шветашватра Упанишад" как санкхья-йога-адхигамья (буквально "быть понятым с помощью правильного рассуждения и духовной дисциплины"). Бхагавад-гита отождествляет Санкхью с пониманием или знанием.Три гуны также упоминаются в Гите, хотя они не используются в том же смысле, что и в классической Санкхье. Гита объединяет мысль Санкхьи с преданностью (бхакти) теистических школ и безличным Брахманом Веданты.

Традиционные признанные основатели

Мудреца Капилу традиционно считают основателем школы Санкхья.Неясно, в каком веке 1-го тысячелетия до н.э. жил Капила. Капила упоминается в Ригведе, но контекст предполагает, что это слово означает "красновато-коричневый цвет". И Капила как "провидец", и термин Санкхья встречаются в гимнах раздела 5.2 Шветашватара Упанишады (~ 300 г. до н.э.), предполагая, что происхождение философии Капилы и Санкхьи может предшествовать ей. Множество других древнеиндийских текстов упоминают Капилу; например, "Бодхаяна Грихьясутра" в главе IV.16.1 описывает систему правил аскетической жизни, приписываемую Капиле, называемую Капила Санньяса Видха. :Китайский перевод 6-го века н. э. и другие тексты последовательно отмечают Капилу как аскета и основателя школы, упоминают Асури как наследника учения и гораздо более позднего ученого по имени Панчасикха как ученого, который систематизировал его, а затем помог ему. широко распространяйте свои идеи. Ишваракшна идентифицируется в этих текстах как тот, кто много веков спустя (примерно 4 или 5 век н.э.) обобщил и упростил теории Санкхьи Панчасикхи в форме, которая затем была переведена на китайский Парамартхой в 6 веке н.э.

=Буддийские и джайнистские влияния

Буддизм и джайнизм получили развитие в восточной Индии к 5 веку до нашей эры. Вероятно, что эти школы мысли и самые ранние школы Санкхьи влияли друг на друга. :Согласно Бурели, нет никаких доказательств того, что систематическая философия санкхьи существовала до основания буддизма и джайнизма, где-то в 5 или 4 веке до нашей эры. Заметным сходством между буддизмом и Санкхьей является больший акцент на страдании (дуккха) как основе их соответствующих сотериологических теорий, чем в других индийских философиях. Однако страдание занимает центральное место в Санкхье в ее более поздней литературе, что, вероятно, предполагает буддийское влияние. Элиаде, однако, представляет альтернативную теорию о том, что Санкхья и буддизм развивали свои сотериологические теории с течением времени, извлекая выгоду из их взаимного влияния.

Аналогичным образом, джайнская доктрина о множественности индивидуальных душ (дживы) могла повлиять на концепцию множественных пуруш в Санкхье. Однако Герман Якоби, индолог, считает, что нет особых оснований предполагать, что понятие Санкхьи о Пурушах зависело исключительно от понятия дживы в джайнизме. Более вероятно, что Санкхья была сформирована многими древними теориями души в различных ведических и не-ведических школах

Это провозглашенное вам есть Йога мудрости Санкхьи. Послушай сейчас о всеобъемлющей мудрости, с помощью которой, Партха, ты сбросишь оковы кармы.

—Бхагавад-Гита

Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что вполне вероятно, что ранние доктрины Санкхьи, найденные в древнейших Упанишадах (~ 700-800 гг. до н.э.), заложили контекстуальные основы и повлияли на буддийские и джайнские доктрины, и они стали одновременными интеллектуальными движениями, родственными Санкхье и другим школам индуистской философии. Об этом свидетельствует, например,по ссылкам на Санкхью в древней и средневековой джайнской литературе.

Санкхья до карика

По словам Рузсы, около 2000 лет назад "Санкхья стала репрезентативной философией индуистской мысли в индуистских кругах", оказав влияние на все направления индуистской традиции и индуистские тексты.

Между 1938 и 1967 годами были обнаружены и опубликованы два ранее неизвестных рукописных издания Юктидипики (около 600-700 гг. н.э.). Юктидипика - древний обзор неизвестного автора, появившийся как наиболее важный комментарий к Санкхьякарике, которая сама по себе является древним ключевым текстом школы Санкхья. Этот комментарий, а также реконструкция эпистемологии до карики и текста об эманации Санкхьи (содержащий космологию-онтологию) из самых ранних пуран и Мокшадхарма предполагает, что Санкхья как техническая философская система существовала примерно с прошлого века до нашей эры до начала веков нашей эры. Юктидипика предполагает, что гораздо больше древних ученых внесли вклад в истоки Санкхьи в Древней Индии, чем было известно ранее, и что Санкхья была полемической философской системой. Однако почти ничего не сохранилось от веков, когда жили эти древние ученые Санкхьи.

Классическая Санкхья - Санкхьякарика

Основная статья: Санкхьякарика

Самым ранним сохранившимся авторитетным текстом по классической философии Санкхьи является Санкхья Карика (около 200 г. н.э. или 350-450 г. н.э.) Ишваракришны. Вероятно, в первые века нашей эры существовали другие тексты, однако ни один из них не доступен сегодня. Ишваракришна в своей Карике описывает последовательность учеников от Капилы до Асури и Панчашикхи самому себе. Текст также ссылается на более раннюю работу по философии Санкхьи под названием Шаштитантра (наука о шестидесяти темах), которая в настоящее время утрачена. Текст был импортирован и переведен на китайский язык примерно в середине 6 века н.э. Записи Аль-Бируни, персидского гостя, посетившего Индию в начале XI века, свидетельствуют о том, что Санкхьякарика была устоявшимся и окончательным текстом в Индии в его времена.

Санкхьякарика включает в себя обобщенные утверждения по эпистемологии, метафизике и сотериологии школы Санкхья. Например, с четвертого по шестой стихи текста излагаются его эпистемологические предпосылки,

Восприятие, умозаключение и правильное утверждение признаются тройственным доказательством; ибо они (всеми признаны и) включают в себя все способы демонстрации. Именно из доказательства проистекает вера в то, что должно быть доказано.

Восприятие - это констатация определенных объектов. Умозаключение, которое бывает трех видов, предполагает аргумент и выводит то, что им доказывается. Правильное утверждение - это истинное откровение (Апта вачана и Шрути, свидетельство надежного источника и Вед).

Чувственные объекты становятся известными благодаря восприятию; но знакомство с вещами, выходящими за пределы органов чувств, достигается путем умозаключения или рассуждения. Истина, которую нельзя ни непосредственно воспринять, ни вывести из рассуждений, выводится из Апта вачаны и Шрути.

— Санкхья Карика, стих 4-6, Самым популярным комментарием к Санкхьякарике была Гаудапада Бхашья, приписываемая Гаудападе, стороннику философской школы Адвайта Веданта. Другими важными комментариями к карике были Юктидипика (ок. 6 век н.э.) и Санкхьятаттвакаумуди (ок. 10 век н.э.).).,, ,,,

Возрождение Санкхьи

Текст 13 века Сарвадарсанасанграха содержит 16 глав, каждая из которых посвящена отдельной школе индийской философии. 13-я глава этой книги содержит описание философии Санкхьи.

Санкхьяправачана сутра (около 14 века н.э.) возобновила интерес к Санкхье в эпоху средневековья. Он считается вторым по значимости произведением Санкхьи после карики. Комментарии к этому тексту были написаны Анирруддхой (Санкхьясутравритти, около 15 века н.э.), Виджнянабхикшу (Санкхьяправачанабхашья, около 16 века н.э.), Махадевой (вриттисара, около 17 века н.э.) и Нагешей ( Лагхусанкхьясутравритти).В своем введении комментатор Виджнана Бхикшу заявил, что сохранилась только шестнадцатая часть оригинальной Санкхья Шастры, а остальное было утеряно со временем. Хотя сам комментарий, без сомнения, средневековый, возраст лежащих в его основе сутр неизвестен и, возможно, намного старше. Согласно Сурендранату Дасгупте, исследователю индийской философии, Чарака Самхита, древнеиндийский медицинский трактат, также содержит мысли ранней школы Санкхья.

Взгляды на Бога

Хотя школа Санкхья считает Веды надежным источником знаний, санкхья принимает понятие высшего я или совершенных существ, но отвергает понятие Бога, согласно Полу Дейссену и другим ученым, хотя другие ученые считают, что Санкхья в такой же степени теистична, как школа йоги. Согласно Раджадхьякше, классическая Санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Теоретики Санкхьи утверждают, что неизменный Бог не может быть источником постоянно меняющегося мира и что Бог был лишь необходимым метафизическим допущением, которого требовали обстоятельства.

Старейший комментарий к Самкхакарике, Юктидипика, утверждает существование Бога, заявляя: "Мы не полностью отвергаем особое могущество Господа, поскольку он принимает величественное тело и так далее. Наш предполагаемый смысл просто в том, что нет существа, которое отличалось бы от пракрити и пуруши и которое является зачинщиком этих двух, как вы утверждаете. Следовательно, ваша точка зрения опровергнута. Соединение пракрити и пуруши не спровоцировано другим существом.

Средневековый комментарий к Санкхакарике, такой как Санкхьяправачана сутра, в стихе № 1.92 прямо заявляет, что существование "Ишвары (Бога) недоказано". Следовательно, в этой системе нет философского места для креационистского Бога. Комментаторы этого текста также утверждают, что существование Ишвары не может быть доказано и, следовательно, не может быть допущено к существованию. Однако позже в тексте комментатор Виджнана Бхикшу пояснил, что предметом спора между Санкхьями и другими было существование вечного Ишвары. Санкхья действительно приняла концепцию возникающий Ишвара, ранее поглощенный Пракрити.

Ключевое различие между школами Санкхьи и йоги, утверждают ученые, заключается в том, что школа йоги признает "личное, но по сути бездействующее божество" или "личного бога". Однако Радханатх Пхукан во введении к своему переводу Санкхья Карики Ишваракшны утверждает, что комментаторы, которые рассматривают непроявленное как бессознательное, совершают ошибку, считая Санкхью атеистической, хотя Санкхья в равной степени является теистической, как йога. Большинство современных ученых придерживаются мнения, что концепция Ишвары была включена в ниришвара (атеистическая) точка зрения Санкхьи только после того, как она стала ассоциироваться с философскими школами Йоги, Пашупаты и Бхагаваты. Другие проследили концепцию возникающего Ишвары, принятую Санкхьей, вплоть до Ригведы, где она называлась Хираньягарбха (золотой зародыш, золотое яйцо).Эта теистическая философия Санкхьи описана в Махабхарате, Пуранах и Бхагавад-гите.

Чандрадхар Шарма в 1960 году утверждал, что Санкхья вначале была основана на теистическом абсолюте Упанишад, но позже, под влиянием джайнской и буддийской мысли, она отвергла теистический монизм и довольствовалась спиритуалистическим плюрализмом и атеистическим реализмом. Это также объясняет, почему некоторые из более поздних комментаторов Санкхьи, например, Виджнянабхику в шестнадцатом веке, пытались возродить более ранний теизм в Санкхье.: 137

Аргументы против существования Ишвары

Согласно Синхе, философы Санкхьи приводили следующие аргументы против идеи вечного, самопричинного Бога-творца:

Если предполагается существование кармы, утверждение о Боге как нравственном правителе Вселенной не является необходимым. Ибо, если Бог обеспечивает последствия действий, то он может делать это без кармы. Однако, если предположить, что он находится в рамках закона кармы, тогда сама карма была бы причиной последствий и не было бы необходимости в Боге.

Даже если карма отрицается, Бог все равно не может быть исполнителем последствий. Потому что мотивы Бога-насильника были бы либо эгоистичными, либо альтруистическими. Итак, мотивы Бога нельзя считать альтруистическими, потому что альтруистичный Бог не создал бы мир, столь полный страданий. Если предположить, что его мотивы эгоистичны, то следует думать, что у Бога есть желание, поскольку свобода действий или авторитет не могут быть установлены при отсутствии желания. :Однако предположение, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения в действиях. Более того, желание, согласно Санкхье, является атрибутом пракрити и не может рассматриваться как возрастающее в Боге. Свидетельство Вед, согласно Санкхье, также подтверждает это представление.

Несмотря на аргументы в пользу обратного, если все еще предполагается, что Бог содержит неисполненные желания, это заставило бы его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы ничем не лучше представления Санкхьи о высшем "я".

Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не является объектом восприятия, не существует общего утверждения, которое может доказать его путем умозаключения, а свидетельства Вед говорят о пракрити как о происхождении мира, а не о Боге.

Таким образом, Санкхья утверждал, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога.

Влияние на другие школы

Вайшешика и Ньяя

Атомизм вайшешики, эпистемология Ньяя - все это может иметь корни в ранней школе мысли Санкхья; но эти школы, вероятно, развивались параллельно с развивающейся традицией Санкхьи, как родственные интеллектуальные движения.[158]

Йога

Школа йоги выводит свою онтологию и эпистемологию из Санкхьи и добавляет к ней концепцию Ишвары.[159]Однако мнения ученых о фактической взаимосвязи между йогой и Санкхьей разделились. В то время как Якоб Вильгельм Хауэр и Георг Фейерштейн считают, что йога была традицией, общей для многих индийских школ, и ее связь с Санкхьей была искусственно навязана ей такими комментаторами, как Вьяса. Йоханнес Бронкхорст и Эрик Фраувальнер считают, что у Йоги никогда не было философской системы, отдельной от Санкхьи. Бронкхорст далее добавляет, что первое упоминание Йоги как отдельной школы мысли относится не ранее, чем к Шанкаре (около 788-820 гг. н.э.) Брахмасутра-Бхашья.

Тантра

Дуалистическая метафизика различных тантрических традиций иллюстрирует сильное влияние Санкхьи на Тантру. Шайва Сиддханта была идентична Санкхье в ее философском подходе, за исключением добавления трансцендентной теистической реальности. Кнут А. Якобсен, профессор религиоведения, отмечает влияние Санкхьи на шривайшнавизм. По его словам, эта тантрическая система заимствует абстрактный дуализм Санкхьи и модифицирует его в персонифицированный мужско–женский дуализм Вишну и Шри Лакшми. Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой Кали, стоящей на дремлющем Шива был вдохновлен концепцией санкхьяны о пракрити как динамичном действующем лице и Пуруше как пассивном свидетеле. Однако Санкхья и Тантра расходились во взглядах на освобождение. В то время как Тантра стремилась объединить мужскую и женскую онтологические реальности, Санкхья считала конечной целью отделение сознания от материи.

Согласно Багчи, Санкхья Карика (в карике 70) определяет Самкхью как Тантру, и ее философия оказала одно из главных влияний как на возникновение тантр как литературного произведения, так и на тантрическую садхану.

Адвайта Веданта

Философ Адвайта-Веданты Ади Шанкара назвал Санкхью "главным противником" (прадхана-малла) Веданты. Он подверг критике точку зрения Санкхьи, согласно которой причиной вселенной является неразумная Пракрити (Прадхан). Согласно Шанкаре, такой причиной может быть только Разумный Брахман.: 242-244 Он считал, что философия Санкхьи, изложенная в Санкхьякарике, несовместима с учениями Вед, и считал дуализм в Санкхье не ведическим. Напротив, древние философы Санкхьи в Индии заявляли о ведическом авторитете своих взглядов.

Смотри также

Адвайта Веданта Ади Шанкары, недуалистическое направление в индуизме

• Даршаны
• Кхйативада
• Ратха Калпана
• Тонкое тело

Пруф

iep.utm.edu/sankhya/

• acmuller.net/yogacara/schools/samkhya.html
• /faculty.franklin.uga.edu/kirkland//faculty.franklin.uga.edu