Гипотеза культа ведьм

Гипотеза культа ведьмы является дискредитированной теорией, которая предполагает, что испытания ведьм раннего Нового времени были попыткой подавить дохристианскую, языческую религию, которая пережила христианизацию Европы. Согласно его сторонникам, культ ведьмы вращался вокруг поклонения рогатому богу плодородия, подземному миру, охоте и преследуемым , чьи христианские преследователи называли его дьяволом, а последователи участвовали в ночных ритуалах на шабаше ведьм .

Эта теория была впервые предложена двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом ярке и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века и была принята французским историком Жюлем Мишле, американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом позже в том же веке. Эта гипотеза получила свое наиболее яркое изложение, когда она была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила ее версию в культе ведьм в Западной Европе (1921), прежде чем она была дополнительно изложена в таких книгах, как The God of the Witches (1931) и в ее вкладе в историю религии. Энциклопедия Британика . Хотя "теория Мюррея" оказалась популярной среди академических кругов и широкой общественности в начале и середине двадцатого века, она никогда не была принята специалистами по ранним современным испытаниям ведьм, которые публично дискредитировали ее посредством углубленных исследований, проведенных в 1960-х и 1970-х годах.

Специалисты по раннему современному ведовству Европы рассматривают языческую теорию культа ведьмы как псевдоисторическую. Существует академическое единодушие среди экспертов в том, что те, кого обвиняли и казнили как ведьм в тот период, не были последователями какой-либо ведьмовской религии, будь то дохристианская или сатанинская по своей природе. Критики подчеркивают, что эта теория основывалась на весьма избирательном использовании доказательств, полученных в ходе судебных разбирательств, что привело к сильному искажению событий и действий как обвиняемых, так и их обвинителей. Кроме того, они указывают, что он опирался на ошибочное предположение о том, что заявления, сделанные обвиняемыми ведьмами, были правдивыми и не искажались принуждением и пытками. Они также отмечают, что, несмотря на утверждения о том, что культ ведьм был пережитком дохристианской эпохи, нет никаких доказательств существования такого языческого культа ведьм на протяжении всего промежуточного Средневековья.

Гипотеза культа ведьмы оказала влияние на литературу , будучи адаптированной в вымышленных формах в работах Джона Бьюкена, Роберта Грейвса и других. Это сильно повлияло на происхождение Викки, современного языческого нового религиозного движения, которое возникло в середине двадцатого века в Великобритании, утверждая, что это пережиток языческого культа ведьм. Начиная с 1960-х годов, Карло Гинзбург а другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в Европейской народной культуре повлияли на ранние современные стереотипы колдовства, но ученые до сих пор спорят, как это может относиться, если вообще относится. к гипотезе культа ведьм у Мюрреев.

Francisco de Goya ' S Witches Sabbat (1789), на котором изображен дьявол в окружении сатанинских ведьм. Гипотеза культа ведьм утверждает, что такие истории основаны на реальном языческом культе, который почитал рогатого бога.

Ранние современные прецеденты

Дополнительная информация: Шабаш ведьм и суды над ведьмами в ранней современной Европе

Охота на ведьм в XVI и XVII веках была организованной попыткой властей многих стран уничтожить предполагаемый заговор ведьм, которые, как считалось, представляли смертельную угрозу для христианского мира . Согласно этим авторитетам, ведьм было много, и они находились в сознательном союзе с Сатаной, образуя своего рода сатанинскую контррелигию. Охота на ведьм в этом смысле должна быть отделена от веры в ведьм, сглаза и других подобных явлений, которые являются общими чертами народной веры глобальный охват. Вера в то, что ведьмы-это не просто отдельные злодеи, а заговорщики, организованные в мощный, но хорошо скрытый культ, является отличительной чертой ранней современной охоты на ведьм.

Эта идея организованного культа ведьм берет свое начало во второй половине XV века, как известно, изложенная в 1486 году Malleus Maleficarum . В последующие два столетия суды над ведьмами обычно включали обвинение в участии в демоническом заговоре, собирание на шабашах и тому подобное. Только с началом эпохи Просвещения в начале XVIII века идея организованного культа ведьм была оставлена.

Ранние современные свидетельства обвиняемых ведьм, "подтверждающие" существование культа ведьм, считаются сомнительными. Норман Кон утверждал, что такие показания часто давались под пыткой, и что их детали определялись главным образом ожиданиями допрашивающих и свободным ассоциированием со стороны обвиняемых, отражая только популярное воображение того времени.[1] Карло Гинзбург и Эва Покс считают, что некоторые из этих свидетельств все еще могут дать представление о системах убеждений обвиняемых. Гинзбург обнаружил записи группы, называющей себя бенанданти, "хорошие ходоки", которые верили, что они сражались с ведьмами ( streghe ) магическими средствами. Бенанданти преследовались за ересь в период с 1575 по 1675 год.

Ранняя теория

Jarcke и Mone

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев населения Европы распространялось убеждение, что подлинного культа ведьм никогда не существовало и что все преследуемые и казненные как таковые невиновны в этом преступлении. в это время две фигуры независимо друг от друга подняли перспективу того, что испытания ведьмы были под влиянием стереотипов и народных обычаев, которые имели дохристианские истоки. в своей работе 1749 года Del Congresso Notturno delle Lamie ("о ночном собрании ведьм") итальянский священнослужитель Джироламо Тартаротти утверждалось, что на стереотип ведьмы в ранней современной Европе оказали влияние дохристианские народные верования. подобные идеи были повторены немецким фольклористом Якобом Гриммом в его книге Deutsche Mythologie ( Тевтонская мифология ), впервые опубликованной в 1835 году. Здесь он утверждал, что стереотип ведьмы отражает смешение дохристианских народных традиций с позднесредневековыми взглядами на ересь . как Тартаротти, так и Гримм впоследствии будут ошибочно цитироваться как утверждающие, что ведьмы были членами уцелевшего дохристианского культа.

Первым современным ученым, выдвинувшим утверждение о том, что суды над ведьмами были призваны уничтожить антихристианскую секту, был немец Карл Эрнст ярке, профессор уголовного права Берлинского университета. В 1828 году он отредактировал записи немецкого суда над ведьмами XVII века для публикации в юридическом журнале и включил эту теорию в свои собственные комментарии. Ярке предположил, что колдовство было дохристианской религией, которая пережила христианизацию среди сельского населения, но после осуждения сатанизма Церковью она в конечном итоге выродилась в подлинное поклонение дьяволу и злобу. В этот момент более широкое население пришло к его отрицанию, что привело к судебным разбирательствам. Эта теория оправдывала христианскую церковь вины, утверждая, что они действовали по желанию населения, в то же время не принимая буквального вмешательства дьявола в человеческие дела, в которое не верили либеральные рационалисты. в 1832 году Феликс Мендельсон принял аналогичные идеи при составлении своей оркестровой пьесы "Die Erste Walpurgisnacht", в которой группа язычников-деревенских жителей притворяется ведьмами, чтобы отпугнуть христиан , намеревающихся нарушить их Вальпургиевы ночные празднества.

Теории ярке были приняты и изменены немецким историком Францем-Йозефом Моне в 1839 году. Будучи директором архивов в Бадене, он опубликовал свои идеи в статье, в которой утверждал, что дохристианская религия, выродившаяся в сатанинское колдовство, не была германской по происхождению, а вместо этого практиковалась рабами, которые вступили в контакт с греческими культами Гекаты и Диониса на северном побережье Черного моря. По словам Моне, эти рабы приняли эти культы и слили их со своими собственными языческими верованиями, чтобы сформировать колдовство, религию, которая почитала козлоподобного Бога, праздновала ночные оргии и практиковала отравление и злую магию. Это привело в ужас свободнорожденное население как в языческий период, так и в христианскую эпоху, что в конечном итоге привело к судебным процессам над ведьмами. однако, как утверждал английский историк Норман Кон в 1975 году," ни одна из теорий [Jarcke или Mone] не является убедительной", причем ни одна из них не может показать никаких доказательств поклонения дохристианским богам в ранней современной Германии или быть в состоянии объяснить, почему не было никаких сообщений об этом культе ведьм между христианизацией и самими испытаниями.И Джарке, и Моне были политически консервативны, и их изображение угрожающего культа ведьм имело бы параллели с широко распространенным консервативным страхом перед тайными обществами как носителями революции и безрелигиозности в начале девятнадцатого века в Европе.

Michelet, Gage, and Leland

В 1862 году французский историк Жюль Мишле опубликовал книгу La Sorcière (The Witch), в которой он адаптировал эту теорию дальше. Мишле, который был либералом и презирал как Римско-Католическую Церковь, так и абсолютные монархии, утверждал, что культ ведьмы практиковался крестьянами в противовес Римскому католицизму, который практиковался высшими классами.Он утверждал, что ведьмы были в основном женщинами (он очень восхищался женским полом, однажды заявив, что он был выше двух), и что они были великими целителями, чьи знания были основой большей части современной медицины.Он верил , что они поклонялись богу пану, который со временем стал приравниваться к христианскому образу Дьявола.Когда книга Мишле " Ла Сорсьер "была впервые опубликована во Франции, она, по словам историка Рональда Хаттона,"была встречена молчанием со стороны французских литературных критиков, по-видимому, потому, что они признали, что это была не настоящая история".

В 1893 году американская суфражистка Матильда Джослин Гейдж опубликовала книгу "Женщина, Церковь и государство", в которой утверждала, что в доисторическом мире человечество было матриархальным , поклонялось Великой Богине и что ведьмы культа ведьм были языческими жрицами, сохранявшими эту религию.

В 1897 году английский ученый Карл Пирсон, который был профессором прикладной математики в Университетском колледже Лондона и историком-любителем и антропологом, расширил теорию Мишле. Пирсон соглашался с теорией доисторического матриархального общества и соглашался с Гейджем, что культ ведьм был пережитком этого общества. Пирсон предположил, что в течение Христианской эры религия начала подчеркивать мужское божество, которое затем было приравнено к христианскому дьяволу. Пирсон также сделал заявление, что Жанна д'Арк она была одной из последних жриц этой религии. Однако он, в отличие от Мишле или Гейджа, был противником этой группы и поклонения богине в целом, считая ее примитивной и дикой.

Чарльз Лиланд был американским фольклористом и оккультистом, который путешествовал по Европе во второй половине XIX века и был сторонником теорий Мишле. В 1899 году он опубликовал "Арадию", или Евангелие от ведьм, которое, как он утверждал, было священным текстом для итальянских ведьм. В нем не было упоминания о рогатом Боге , но упоминалось мужское божество, известное как Люцифер, а также женское божество, богиня Диана . Работа Лиланда послужит во многом источником вдохновения для неопаганской колдовской религии Стрегерии .

Влияние Маргарет Мюррей

В 1915 году Маргарет Мюррей была египтологом, который работал под руководством сэра Флиндерса Петри в Университетском колледже Лондона . Однако начало Первой мировой войны означало, что многие из их сотрудников и студентов отказались от стипендий, чтобы помочь британским военным усилиям, в то время как археологические раскопки в Египте были сделаны невозможными. Эти события дали Мюррею больше свободы в ее исследованиях, и она начала развивать и исследовать другие интересы. чтобы помочь военным усилиям Великобритании, Мюррей записался добровольцем медсестрой в добровольческий отряд помощи из общества женского союза колледжа, и в течение нескольких недель был направлен в Сен-Мало во Франции.Однако после того, как она сама заболела , ее отправили поправляться в Гластонбери , Сомерсет, где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и окружающим его фольклором, который связывал его с легендарной фигурой короля Артура и с идеей, что Святой Грааль был принесен туда Иосифом Араматейским . преследуя этот интерес, она опубликовала статью "египетские элементы в романе Грааля" в журнале Ancient Egypt, хотя мало кто соглашался с ее выводами, и это было подвергнуто критике такими учеными, как Джесси Уэстон, за необоснованные скачки с доказательствами.

Вернувшись в Лондон, она начала работать над концепцией колдовства. ее первой опубликованной работой на эту тему была статья в академическом журнале фольклор в 1917 году, , за которой она последовала со вторым в 1920 году. дальнейшие статьи на эту тему появились в журнале Royal Anthropological Institute и The Scottish Historical Review .

Культ ведьмы в Западной Европе: 1921

Говоря о культе ведьм в Западной Европе , Мюррей утверждал, что она ограничила свои исследования только Великобританией, хотя и прибегла к некоторым источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии .Она провела разделение между тем, что она назвала "оперативным колдовством", которое относилось к выполнению чар и заклинаний с любой целью, и "ритуальным колдовством", под которым она подразумевала "древнюю религию Западной Европы", основанную на плодородии веру, которую она также назвала "дианическим культом". Она утверждала, что этот культ "весьма вероятно" когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и "Богине-Матери", но что "в то время, когда этот культ был зафиксирован, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение женскому". В своей диссертации Мюррей утверждал, что фигура, упоминаемая как Дьявол в судебных отчетах, была Богом ведьм, "проявленным и воплощенным", которому ведьмы предлагали свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм Бог был персонифицирован, как правило, мужчиной или иногда женщиной или животным; когда человек персонифицировал это существо, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя они появлялись в полном костюме для шабашей ведьм.

Члены культа присоединялись к нему либо детьми, либо взрослыми через то, что Мюррей называл "церемонией приема"; Мюррей утверждал, что кандидаты должны были согласиться присоединиться по своей собственной воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти лица должны были подписать Завет или были крещены в веру.В то же время она утверждала, что религия в значительной степени передавалась по наследственным линиям. Мюррей описал религию как разделенную на ковены, содержащие тринадцать членов, во главе с офицером ковена, которого часто называли "дьяволом" в судебных отчетах, но который был подотчетен "Великому Магистру".Согласно Мюррею, записи ковена хранились в секретной книге , причем ковен также дисциплинировал своих членов, вплоть до казни тех, кого считали предателями.

Дьявол верхом на лошади. Нюрнбергская Хроника (1493)

Описывая этот культ ведьм как "радостную религию", она утверждала, что два основных праздника, которые он праздновал, были в канун мая и в канун ноября, хотя другими датами религиозного наблюдения были 1 февраля и 1 августа, зимнее и летнее солнцестояния и Пасха.Она утверждала, что" общие собрания всех членов религии " были известны как Субботы, в то время как более частные ритуальные собрания были известны как Эсбаты. Мюррей утверждал, что эти Эсбаты были ночными ритуалами, которые начинались в полночь, и что они были " главным образом для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной."В первом случае, магические обряды совершались как в недобрых, так и в благих целях. Она также утверждала, что субботние церемонии включали в себя поклонение ведьм божеству, возобновление их "обетов верности и послушания" Ему, а также предоставление ему отчетов обо всех магических действиях, которые они провели с предыдущей субботы. Как только это дело было закончено, были проведены церемонии вступления в культ или браки; были совершены обряды и ритуалы плодородия; и суббота завершилась пиршеством и танцами .

Считая ритуальное колдовство "культом плодородия", она утверждала, что многие из его обрядов были предназначены для обеспечения плодородия и образования дождя.Она утверждала, что существует четыре вида жертвоприношений, совершаемых ведьмами: кровавое жертвоприношение, в котором неофит пишет свое имя кровью, жертвоприношение животных, жертвоприношение нехристианского ребенка для приобретения магической силы и жертвоприношение Бога ведьм огнем для обеспечения плодородия. Она интерпретировала рассказы о превращении ведьм в различных животных как представляющие ритуал, в котором ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными.Она утверждала, что рассказы о фамильярах основаны на использовании ведьмами животных, которые она разделила на "гадающих фамильяров", используемых в гадании, и "домашних фамильяров", используемых в других магических ритуалах.

Мюррей утверждал, что язычество пережило процесс христианизации в Британии, хотя оно стало "практиковаться только в определенных местах и среди определенных классов общества. Она считала, что фольклорные сказки о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до раннего современного периода. Она утверждала, что эта раса придерживалась той же языческой религии, что и ведьмы, таким образом объясняя фольклорную связь между ними. в приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ они были членами культа ведьм и были казнены за это , что было опровергнуто историками, особенно в случае с Жанной д'Арк.

Более поздний историк Рональд Хаттон отмечал, что культ ведьмы в Западной Европе "основывался на небольшом количестве архивных исследований, с широким использованием печатных записей судебных процессов в изданиях XIX века, а также ранних современных брошюр и работ по демонологии".Он также отметил, что тон книги был в целом "сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно подстроено к источнику, с обильными цитатами. Она не была бестселлером; за первые тридцать лет ее существования было продано всего 2020 экземпляров.[51] Однако это заставило многих людей относиться к Мюррею как к авторитету по этому вопросу; в 1929 году она была приглашена представить статью о "колдовстве" для Британской энциклопедии и использовала ее для представления своей интерпретации этого предмета , как если бы он был повсеместно принят в науке. Он оставался в энциклопедии до тех пор, пока не был заменен в 1968 году.

Бог ведьм : 1931

Мюррей последовал за этой книгой с Богом ведьм в 1931 году; хотя она была похожа по содержанию, она была направлена на массовую аудиторию рынка и опубликована популярной прессой Сэмпсон Лоу .В то время как тон в культе ведьм в Западной Европе был "сухим и академичным", второй был полон энтузиазма, поскольку ее язык становится "эмоционально раздутым и окрашенным религиозной фразеологией"; в частности, она неоднократно ссылается на культ как на "старую религию". В этой работе она "вырезала или смягчила" многие утверждения своей предыдущей книги, которые представляли бы культ в плохом свете, например, касающиеся жертвоприношения животных и детей, а также опустила любое упоминание о сексе.

В этой книге она начала называть божество ведьм рогатым Богом и утверждала , что это была сущность, которой поклонялись в Европе со времен палеолита .Она далее утверждала, что в Бронзовом веке поклонение божеству можно было найти по всей Европе, Азии и части Африки, утверждая, что изображение различных рогатых фигур из этих обществ доказывает это. Среди приведенных свидетельств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати, а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра на Минойском Крите .В пределах континентальной Европы она утверждала, что рогатый бог был представлен Паном в Греции, Цернунном в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках.Утверждая, что это божество было объявлено дьяволом христианскими властями, она тем не менее утверждала, что его поклонение было засвидетельствовано в официальных христианских обществах вплоть до современного периода, ссылаясь на фольклорные практики, такие как Dorset Ooser и Puck Fair в качестве доказательства его почитания.

Божественный король в Англии: 1954 год

В 1954 году она опубликовала книгу "Божественный король в Англии", в которой широко развила эту теорию , взяв за основу "Золотую ветвь" сэра Джеймса Фрейзера, антропологическую книгу, в которой утверждалось, что общества во всем мире приносят своих королей в жертву божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельма II действительно была ритуальным жертвоприношением. Она также утверждала, что ряд важных деятелей умер насильственной смертью, таких как архиепископ Томас Бекет, были убиты как замена для короля.Ни один ученый не воспринимал эту книгу всерьез, и многие ее сторонники игнорировали ее.Однако она оказала влияние на несколько исторических романов, например "Дьявол и король Иоанн" Филиппа Линдсея .

Академический прием: 1921-63

После первой публикации диссертация Мюррея получила благоприятный прием у многих читателей, включая ряд значительных ученых, хотя никто из них не был экспертом в испытаниях ведьм.Историки ранней современной Британии, такие как сэр Джордж Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свою работу, хотя впоследствии Хилл публично сожалел об этом.[61] [62] для перепечатки 1961 года культа ведьм в Западной Европе средневековый историк Стивен Рансимен предоставил предисловие, в котором он признал, что некоторые из "незначительных деталей Мюррея могут быть открыты для критики", но в остальном он поддерживал ее тезис.Ее теории были пересказаны Пеннеторном Хьюзом в его книге 1952 года "ведьмы".Он был также принят и поддержан археологом т. к. Летбриджем, отметив его растущее отчуждение от основной научной среды; в свою очередь, Мюррей публично защищал свои спорные теории относительно меловых фигур холма Уондлбери-Хилл в Гог-Магог-Хиллз , Кембриджшир . В результате комментатор, написавший в 1962 году, мог бы прокомментировать, что интерпретации Мюрреев о судебных процессах над ведьмами "кажется, имеют почти бесспорное влияние на более высоких интеллектуальных уровнях", будучи широко принятыми среди "образованных людей".

Канадский историк Эллиот Роуз предположил, что причина, по которой теория Мюррея получила такую поддержку, была отчасти из-за ее "внушительных полномочий" в качестве члена персонала UCL, позиции, которая придала ее теории большую легитимность в глазах многих читателей.Он далее предположил, что точка зрения Мюрреев привлекательна для многих, поскольку она подтверждает "общую картину дохристианской Европы, с которой был бы знаком читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса". Кроме того, Хаттон предположил, что причиной популярности теории Мюррея было то, что она "апеллировала к столь многим эмоциональным импульсам эпохи", включая "представление об английской сельской местности как о вечном месте, полном древних тайн", литературную популярность Пана, широко распространенное убеждение, что большинство британцев оставались языческими долгое время после процесса христианизации, и идею о том, что народные обычаи представляли собой языческие пережитки.[51] В то же время, как предположил Хаттон, это казалось многим более правдоподобным, чем ранее доминировавшая рационалистическая идея о том, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения.В связи с этим фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что отчасти привлекательность теории Мюррея заключалась в том, что она, казалось, давала "разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору" между рационалистами, которые отрицали, что были какие-либо ведьмы и те, как Монтегю Саммерс который утверждал, что в начале нового времени существовал настоящий сатанинский заговор против христианского мира, полный ведьм со сверхъестественными способностями.Как заметила Хильда Эллис Дэвидсон: "какой освежающей и волнующей была в то время ее первая книга . Новый подход,и такой неожиданный."

"Конечно, обсуждение того, что действительно так незрело, преждевременно. Когда Мисс Мюррей расширила свое исследование до всех земель, где она может найти "культ"; когда она имела дело с документами, более достойными названия записей, чем учебники и бесформенные отчеты, которые должны служить нам для британских судов; когда она проследила шабаш ведьм и вопросы в течение веков охоты на ведьм и еретиков, которые предшествовали британским судам.; когда она доверяла себе, чтобы изучить работу других студентов и справедливо взвесить их выводы против своих собственных в свете дальнейших доказательств, которые они могут привести: тогда, возможно, она могла изменить свои взгляды. Независимо от того, изменит ли она их или подтвердит, она тогда заработает право на слушание дела." Джордж Л. Берр, 1922 Год

Тем не менее, теории Мюррея никогда не получали поддержки от экспертов в ранних современных испытаниях ведьм , и начиная с ее ранних публикаций многие из ее идей были оспорены теми, кто выделил ее "фактические ошибки и методологические недостатки". действительно, большинство научных обзоров ее работы, подготовленных в то время, были в значительной степени критическими.Джордж л. Берр критически рассмотрел обе ее первоначальные книги по этому вопросу для Американского исторического обозрения . в своем обзоре культа ведьм в Западной Европе он утверждал, что она не знакома с "тщательными общими историями современных ученых", и критиковал ее за предположение, что судебные отчеты точно отражают подлинный опыт обвиняемых ведьм в колдовстве, независимо от того, были ли эти признания получены с помощью пыток и принуждения.Он также обвинил ее в избирательном использовании доказательств для своей интерпретации, например, опуская любые сверхъестественные или чудесные события, которые появляются в судебных отчетах. как языческие исследования ученая Кэтрин Ноубл позже сказала: "У Берра едва ли найдется доброе слово для Мюррея".

Один из ведущих специалистов по судебным протоколам, Л'Эстранж Юэн, выпустил серию книг, специализирующихся на архивном материале, которые отвергли идеи Мюррея. в 1938 году Юэн начал громкую атаку на ученость Мюррея, отвергая ее теорию как "пустую болтовню". аналогичным образом, У. Р. Холлидей рассмотрел ее работу для фольклорного журнала и выявил недостатки в ее использовании источников.Э. М. Леб критиковал ее в своем обзоре культа ведьм в Западной Европе для американского антрополога. По словам Ноубла, " здесь нет конструктивной критики между коллегами; это фронтальная атака на автора, который, по мнению Леба, явно не имеет места среди опубликованных историков, по крайней мере, на тему колдовства."

В своей работе 1962 года "бритва для Козы" Роуз утверждал , что книги Мюррея о культе ведьм " содержат невероятное количество незначительных фактических или расчетных ошибок и несколько несоответствий в рассуждениях. Он признал, что ее случай, возможно, все еще может быть доказан кем-то другим, хотя я очень сомневаюсь в этом. Подчеркивая, что существует разрыв примерно в тысячу лет между христианизацией Британии и началом судебных процессов над ведьмами там, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьмы где-либо в промежуточный период. Он также критикует ее за то, что она рассматривала дохристианскую Британию как социально и культурно монолитное образование, в то время как на самом деле она содержала разнообразный спектр обществ и религиозных верований. Вдобавок к этому он оспаривал утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в Средние века оставались язычниками, как "взгляд, основанный только на невежестве".

Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теориям Мюррея было разрешено "пройти без одобрения, но без возражений, либо из вежливости, либо потому, что никто не был достаточно заинтересован, чтобы исследовать эту тему. В качестве доказательства она отметила, что между публикациями Мюррея в 1917 году и Росселла Хоуп Роббинса в 1963 году в журнале Folklore не было опубликовано ни одной существенной исследовательской статьи на тему колдовства. однако она также подчеркнула, что когда региональные исследования британского фольклора были опубликованы в этот период такими фольклористами, как Тео Браун, Ни Рут Тинг , ни Энид Портер не придерживались мюррейской системы интерпретации верований в колдовстве, что свидетельствует о том, что теории Мюррея широко игнорировались исследователями фольклора.

Мюррей не отвечал прямо на критику ее работы, но реагировал на ее критиков в враждебной манере; в более поздней жизни она утверждала, что в конечном итоге перестала читать отзывы о ее работе и полагала, что ее критики просто действуют из религиозных предрассудков.Ноубл позже заявил, что Мюррей "неоднократно отвергал [ее критиков] в печати как близоруких, фанатичных или неосведомленных."

Академический прием: 1963-настоящее

Работа Мюррея стал все чаще критиковали после ее смерти в 1963 году, с окончательным академической отказ от Murrayite ведьма-культ теории, происходящие в течение 1970-х годов. в это время различные ученые по всей Европе и Северной Америке – такие, как Алан Макфарлейн, Эрик Midelfort, Уильям монтер, Роберт Muchembled, Герхард Schormann, Бенте Алвер и Бенгт Ankarloo – начал издавать глубокие исследования архивных записей ведьма испытаний, не оставляя никаких сомнений в том, что тех, кого судили за колдовство были не практикующих в сохранившихся дохристианских религий.

В своей книге 1971 года "религия и упадок магии"английский историк Кит Томас отклонил тезис Мюррея , когда он утверждал, что изучение ранних современных процессов над ведьмами установило, что "очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо поклонниками дьявола, либо членами языческого культа плодородия". Хотя он признал, что когда она впервые опубликовала свои идеи, они были "лучшей альтернативой" доминирующему "рационалистическому" взгляду на колдовство как на "полное заблуждение", он заявил, что ее выводы были "почти полностью беспочвенными", потому что она игнорировала систематическое изучение судебных отчетов, предоставленных Юэном, и вместо этого очень избирательно использовала источники, чтобы аргументировать свою точку зрения.В своей книге 1975 года "внутренние демоны Европы" английский историк Норман Кон прокомментировал "экстраординарный" способ , которым теория Мюррея стала "оказывать значительное влияние" на науку. Тем не менее Кон был весьма критичен; он утверждал, что "знание Мюрреем европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода отсутствовало. Кроме того, он добавил, что ее идеи были "твердо закреплены в преувеличенной и искаженной версии Фрейзеровской формы. в том же году румынский историк религии Мирча Элиаде, пишущий в книге " История религий журнал, описал работу Мюррея как " безнадежно неадекватную "и полную"бесчисленных и ужасающих ошибок". Он добавил, что с точки зрения историка религии, "ее использование сравнительных материалов и, в целом, методов Religionswissenschaft были неудачными."

То, что эта "старая религия" тайно продолжала существовать, не оставляя никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные залежи Стилтонского сыра . Все возможно. Но бессмысленно утверждать существование чего-то, для чего нет никаких доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить самый необычный бутерброд: большой кусок ложной улики между двумя толстыми ломтями вообще без улик." Jeffrey B. Russell and Brooks Alexander, 2007.

В 1994 году английский фольклорист Жаклин Симпсон посвятила статью в Фольклорном журнале теме " Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?".Она отметила, что теория Мюррея была "основана на глубоко ошибочных методах и нелогичных Аргументах" и что дисциплина фольклористики была повреждена ее связью с Мюрреем, который был назначен президентом фольклорного общества .[94] Симпсон описала, как Мюррей очень точно выбрал ее использование доказательств, в частности, игнорируя и/или рационализируя любые сообщения о сверхъестественных или чудесных событиях в протоколах судебного разбирательства, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, отметил Симпсон, Мюррей рационализировал утверждения о том, что парнокопытный Дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком с особым типом обуви, и аналогичным образом утверждал, что заявления ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах, на самом деле основывались на их практике либо прыгать на метлах, либо мазать себя галлюциногенными мазями.

В 1996 году историк Дайан Пуркисс утверждала, что тезис Мюррея был "внутренне неправдоподобным" и что он "почти или совсем не имеет отношения к современной Академии".[96] Тем не менее она чувствовала, что ученые-мужчины, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, совершили "ритуальную резню", когда создавали свои собственные истории колдовства, осуждая Мюррея. при этом она определила тенденцию для них противопоставлять свои собственные воспринимаемые методологически обоснованные и скептические интерпретации с "феминизированной верой" Мюррея о культе ведьм, следовательно, игнорируя любые теоретические соображения относительно мужской центрической природы своих собственных перспектив.

В 1999 году торжество Луны, Хаттон утверждал, что Мюррей лечил ее исходный материал с "опрометчивой", в том, что она приняла "яркие детали предполагаемых ведьм практики" из "источников, разбросанных по огромной степени из пространства и времени", а затем объявили их нормативными культа в целом. соглашаясь с этой оценкой, историк Джеффри Б. Рассел и Брукс Александер заявили, что "использование Мюрреем источников в целом ужасает". Они продолжали утверждать ,что " сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей был больше, чем просто неправ – она была полностью и смущающе неправа почти по всем своим основным предпосылкам." в своем социологическом исследовании раннего Нового колдовства, Гэри Йенсен отметил, что Мюррей работы были "серьезные проблемы" и что он не учитывал "почему это заняло так много времени, еретик ведьма, которую придумали и целенаправленной", отметив, что имел Murrayite ведьм культа были реальностью, то он бы гнал на протяжении Средневековья и не только в раннее Новое время.

Более поздние авторы

В 1930-х и 1940-х годов, Генрих Гиммлер организовал филиал СС для проведения крупнейшего исследования охота на ведьм протоколов судебных заседаний в Европе когда-либо, с двойной целью использования его в качестве анти-христианской пропагандой, утверждают, что инквизиция была репрессия коренной Völkisch норвежско-германской природе религии, а в качестве доказательства реконструкции этой религии. это побудило Стюарта Кларка окрестить нацистский режим "первым и единственным" про-ведьмовским " правительством Европы."[101] одна брошюра, 1935's The Christian Witch-Craze, утверждалось, что охота на ведьм была попыткой истребить "арийскую женственность".

В 1985 году классический историк Георг повезло, в его тайны мира: магии и оккультизма в греческих и римских мирах, предположили, что истоки культ ведьм, возможно, появилась в эпоху поздней античности, как вера в первую очередь предназначена для поклонения рогатому Богу, вытекающий из слияния Цернунн, рогатый бог кельтов, с греко-римской Пан/Фавн, сочетание богам, которых он утверждает, создали новое божество, вокруг которого остальные язычники, тех, кто отказывается принять христианство, собрался с силами и что это божество представило прототип для последующих христианских представлений о дьяволе и его почитатели были брошены Церковью как ведьмы.

Хотя теория Мюррея получила некоторое негативное критическое внимание во время ее первой публикации, только в 1950-х и 1960-х годах ее книги стали бестселлерами, достигнув более широкой аудитории и тем самым заставив экспертов решить, что "тезис Мюррея должен быть остановлен раз и навсегда" .

Литература

Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в энциклопедии Britannica сделала ее доступной для "журналистов, кинематографистов, популярных романистов и писателей триллеров", которые приняли ее "с энтузиазмом".Это повлияло на работу Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса .

Влияние на оккультизм и современное язычество

Тезисы Мюрреев послужили основой для современной языческой религии Викки .

В 1950-х годах несколько британских оккультистов утверждали, что они нашли остатки уцелевшего культа ведьм. Первым из них был Джеральд Гарднер , который утверждал , что открыл шабаш таких ведьм - шабаш Нью-Форест, в 1939 году. Гарднер сказал, что он был обеспокоен тем, что религия вымрет, и поэтому инициировал больше членов в нее через свой ковен из кирпичного дерева . Традиция, которую он начал, стала Гарднеровской Виккой . Новая лесная ведьма Сибил лик сделала аналогичное заявление, заявив, что она следовала религии , как и многие из ее семьи ранее, и аналогичное заявление поступило от австралийской художницы Розалин Нортон, чья семья была валлийского происхождения. Чарльз Карделл также заявил о своей наследственной принадлежности к культу ведьм, и он утверждал, что рогатое божество ведьм было известно как АТО. Другие британцы вскоре заявили, что они были членами длинной линии семейных ведьм. Роберт Кокрейн сделал такое заявление и возглавил ковен, названный кланом Тубал Каина ; он вдохновил на создание нескольких движений, в том числе 1734 традиция . Алекс Сандерс также сделал такое заявление и основал Александрийскую Викку ; однако Сандерс оказался гарднеровским посвященным и основал Александрийский ритуал на Гарднеровской Викке.В 1974 году Э. У. Лайделл сделал заявление, что оккультист Алистер Кроули был посвящен в культ ведьмы в 1899 или 1900 году, после того как был представлен ему через Аллана Беннета, Золотой рассвет его друг. Лайделл продолжил свое заявление, заявив, что Верховная Жрица шабаша изгнала Кроули за то, что тот был "грязным, злобно настроенным, злобным маленьким монстром". Однако никаких убедительных доказательств этому представлено не было.

Карло Гинзбург и The benandanti

Главная статья: Benandanti

С 1960-х годов Карло Гинзбург документировал верования ряда ранних современных групп колдунов, провидцев и целителей. Он утверждал, что они были укоренены в дохристианском язычестве, и приписывал Мюррею "правильную интуицию" в идентификации остатков дохристианской "религии Дианы", а также в вере в то, что свидетельства о суде над ведьмами иногда представляли собой фактический или воспринимаемый опыт. В оригинальном итальянском предисловии к I benandanti опубликованная в 1966 году, Гинзбург обсуждала работу Мюррея, утверждая, что хотя она и содержала "зерно истины", но была "сформулирована совершенно некритическим образом", содержащим "серьезные недостатки". С полным академическим отказом от теорий Мюррея в 1970-х годах Гинзбург попытался прояснить отношение своей работы к теории культа ведьм Мюррея в своем "предисловии к английскому изданию", написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил ,что " Мюррей, фактически, утверждал: а) что колдовство имеет свои корни в древнем культе плодородия и Б) что шабаш, описанный в испытаниях колдовства, относится к собраниям, которые действительно имели место. То, что моя работа действительно продемонстрировала, пусть и непреднамеренно, было просто первым пунктом." Он добавил, что хотя он и отверг ее идеи, в тезисе Мюррея было "зерно истины".

Некоторые историки рассматривают Гинзбурга идеи как имеющие отношение к Мюррей; венгерский историк Габор Klaniczay заявил, что "Гинзбург переформулировать Мюррей часто фантастическими и очень неадекватно документально тезис о реальности шабаш" и, таким образом, публикацию я Benandanti в 1966 году "возобновили дискуссию о возможной взаимосвязи между колдовством убеждения и выживания языческих культов плодородия". точно так же румынский историк религии Мирча Элиаде прокомментировал, что в то время как Гинзбург представил бенанданти "это не подтверждает всего тезиса Мюррея", но представляет собой " хорошо задокументированный случай процесса, посредством которого популярный и архаичный тайный культ плодородия трансформируется в чисто магическую или даже черно-магическую практику под давлением инквизиции. Историк колдовства Майкл Д. Бейли предположил, что работа Гинзбурга "несколько оживила" дискредитированное представление Мюррея о колдовстве, представляющем собой древнюю религию плодородия.

И наоборот, другие ученые провели четкое различие между идеями Мюррея и Гинзбурга; в 1975 году Кон заявил, что открытие Гинзбурга не имело "ничего общего" с гипотезой Мюррея о культе ведьм. вторя этим взглядам, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон утверждалось, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле были "в значительной степени противоположны" тому, что утверждал Мюррей. Хаттон указывал, что аргумент Гинзбурга о том, что "древние миры сновидений, или операции на нематериальных планах сознания, помогли создать новый набор фантазий в конце Средневековья", сильно отличался от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранилась с дохристианской эпохи и что описания шабашей ведьм были описаниями реальных событий. Фольклорист Жюльетт Вуд утверждала, что хотя Гинзбург высказал "более сочувственную" позицию к идеям Мюррея, чем другие специалисты по ведьмовским судам, он "не предлагает ничего похожего на панъевропейский культ, который отстаивал Мюррей".

Сабина Мальокко и The ostension

В 2002 году Сабина Мальокко теоретизировала промежуточный путь между идеей Хаттона о том, что дохристианские элементы в колдовстве были только легендами, снами или трансовыми переживаниями, и идеей Мюррея о том, что существовало организованное языческое общество ведьм, заявив, что, хотя они были распространены как легенды, верования в колдовство, как и все легенды, "иногда становятся драматическими актами, известными как "ostension"".

Ostension, по мнению Мальокко, " всегда происходит из предсуществующей легенды, легенда предшествует существованию ее принятия, поэтому даже если группа решила принять аспекты легенды о Диане/ Иродиаде, это не было бы возрождением дохристианского язычества, но попыткой реализовать определенные ритуальные аспекты, описанные в легендах. Более того, более магические аспекты из отчетов об испытаниях—ночные полеты на спинах животных, постоянно пополняющиеся банкеты, воскрешение мертвых животных-не могли быть достигнуты через ostension. Мы должны рассматривать их как фантастические легендарные мотивы, сообщения о переживаниях из трансов или снов, или и то и другое".

Кроме того, Мальокко указывает, что обвиняемые в колдовстве, которые сообщали о языческих темах, таких как общество Дианы и Иродиады, "составляли лишь незначительное меньшинство из всех обвиняемых в колдовстве".

Пример двух женщин объявляли ведьмами в Милане в 1390 году, Sibillia Занни и перина де' Bugatis, она заявляет, что, хотя "у нас нет никаких доказательств такого общества никогда не существовало, то не исключено, что несколько вдохновенные люди, возможно, решили драматизировать, один или несколько раз, сходки, описанный в легендах и преданиях" в Средневековой и ранней современной Европе. Собрание, основанное на легендах о Диане и / или Иродиаде", вероятно, было бы тайным и ограничивалось бы друзьями и соратниками творческих вдохновителей, которые вполне могли быть народными целителями. Одна или несколько женщин, возможно, даже играли роль Дианы или Иродиады, руководя собранием и давая советы. Пир, пьянство и танцы могли бы состояться, и женщины могли бы обменяться советами по вопросам исцеления и гадания" .

Смотрите также

• История Викки
• Стрехерия
• Рогатый Бог
• Культ Иродиады

Библиография

• Bailey, Michael D. (2008). - Рецензия на книги Джонатана Барри и Оуэна Дэвиса, "ЭДС". Историография Колдовства". Магия, ритуалы и колдовство .
• Burr, George L. (1922). "Рецензия на книгу Маргарет Мюррей " культ ведьмы в Западной Европе". Американский Исторический Обзор .
• Burr, George L. (1935). "Рецензия на книгу Маргарет Мюррей "Бог ведьм". Американский Исторический Обзор . .
• Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: исследование, вдохновленное великой охотой на ведьм . Sussex and London: Sussex University Press and Heinemann Educational Books. .
• Элиаде, Мирча (1975). "Некоторые наблюдения о Европейском колдовстве". История религий . Чикагский университет. .
• Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные сражения: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Джонс Хопкинс Пресс.
• Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: расшифровка шабаша ведьм . Пантеон.
• Halliday, W. R. (1922). "Рецензия на книгу Маргарет Мюррей " культ ведьмы в Западной Европе". Фольклор .
• Hughes, Pennethorne (1952). Колдовство . Лонгманс, Грин.
• Hutton, Ronald (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Hutton, Ronald (2010). "Написание Истории колдовства: личный взгляд". Гранат: международный журнал языческих исследований . London: Equinox Publishing.
• Hutton, Ronald (2011). "Ревизионизм и Контрревизионизм в языческой истории". Гранат: международный журнал языческих исследований . London: Equinox Publishing.
• Jensen, Gary (2007). Путь Дьявола: ранняя современная охота на ведьм . Plymouth: Rowman & Littlefield.
• Klaniczay, Gábor (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация народной религии в Средневековой и Раннесовременной Европе . Сьюзен Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского Университета .
• Loeb, E. M. (1922). "Обзор культа ведьм в Западной Европе". Американский Антрополог . .
• Murray, Margaret A. (1962) [1921]. Культ ведьмы в Западной Европе . Oxford: Clarendon Press.
• Murray, Margaret A. (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
• Murray, Margaret A. (1954) [1954]. Божественный король в Англии .
• Noble, Catherine (2005). "От факта к заблуждению: эволюция теории культа ведьм Маргарет Элис Мюррей". Гранат: международный журнал языческих исследований . London: Equinox Publishing. .
• Purkiss, Diane (1996). Ведьма в истории: ранний модерн и представления двадцатого века . Абингдон: Раутледж. .
• Rose, Elliot (1962). Бритва для Козы: обсуждение некоторых проблем колдовства и дьяволизма . Toronto: Toronto University Press.
• Рансимен, Стивен (1962). "Вступление". In Margaret Murray (ed.). Культ ведьмы в Западной Европе . Oxford: Clarendon Press.
• Russell, Jeffrey B.; Alexander, Brooks (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон.
• Sheppard, Kathleen L. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: работа Женщины в археологии . Нью-Йорк: Лексингтон Букс. .
• Simpson, Jacqueline (1994). "Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?". Фольклор . 105. С. 89-96. doi:
• Thomas, Keith (1971). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии XVI и XVII веков . Лондон: Weidenfeld & Nicolson.
• Уэлборн, Терри (2011). Летбридж: человек, который видел будущее . Винчестер и Вашингтон: O-Books.
• Whitehouse, Ruth (2012-13). "Маргарет Мюррей (1863-1963): Пионер египтологии, феминистка и первая женщина-преподаватель археологии". Международная Археология . Вездесущая Пресса. .
• Wood, Juliette (2001). "Margaret Murray and The Rise of Wicca". Гранат: новый журнал Неопаганской мысли (15):
• Valiente, Doreen (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл. I