Имманентность

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Не путать с неизбежностью или возвышенностью. "Имманентное" перенаправляет сюда. Его не следует путать с имманентным.

Доктрина или теория имманентности утверждает, что божественное охватывает или проявляется в материальном мире. Его придерживаются некоторые философские и метафизические теории Божественного присутствия. Имманентность обычно применяется в монотеистических, пантеистических, пандеистическихили панентеистических верованиях , чтобы предположить, что духовный мир пронизывает мир земной. Его часто противопоставляют теориям трансцендентности, в которых божественное рассматривается как находящееся вне материального мира.

Основные религии обычно посвящают значительные философские усилия объяснению взаимосвязи между имманентностью и трансцендентностью, но делают это различными способами, такими как:

  • кастинг имманентности как характеристики трансцендентного Бога (распространенный в авраамических религиях),
  • подчинение имманентных личностных богов более великому трансцендентному существу (как, например, Брахман в индуизме), или
  • подход к вопросу о трансцендентности как к чему-то, на что можно ответить только через оценку имманентности.

Древнегреческая философия[править]

Другое значение имманентности-это качество бытия, заключенного в пределах или остающегося в границах личности, мира или ума. Это значение более распространено в христианской и других монотеистических теологиях, в которых единый Бог считается превосходящим свое творение.

Пифагорейство говорит, что Ноус-это разумный принцип мира, действующий с определенным намерением. Это и есть Божественный Разум, рассматриваемый в неоплатонизме как первая эманация божественного. из Нуса возникает мировая душа, которая порождает проявленное царство. Далее пифагорейцы говорят, что божество-это Отец, Мать и сын (Зевс). В сознании Зевса идеи отчетливо артикулируются и становятся Логосом, посредством которого он творит мир. Эти идеи становятся активными в уме (nous) Зевса. С ним-сила, и от него-Ноус. Эта теология далее объясняет, что Зевса называют демиургом (Dêmiourgos, создатель), создателем (Poiêtês) и ремесленником (Technitês). Ноус демиурга выходит наружу в проявление, становясь живыми идеями. Они дают начало роду смертных человеческих душ. Компонентами души являются

1) Высшая Душа, вместилище интуитивного разума (божественный Ноус);

2) рациональная душа (логистикоН) (вместилище дискурсивного разума / дианойя);

3) нерациональная душа (алогия), ответственная за чувства, аппетиты и движение. Зевс мыслит артикулированными идеями (Логосом). Идея идей (Эйдос - Эйдон), дает модель парадигмы мироздания, которую Демиург созерцает в своей артикуляции идей и своем творении мира согласно Логосу.

Буддизм[править]

Тантрический буддизм и Дзогчен постулируют недвойственную основу как для опыта, так и для реальности, которую можно рассматривать как изложение философии имманентности, имеющей историю на субконтиненте Индии с начала н. э. до настоящего времени. Парадоксальное недвойственное осознание, или ригпа (Тибетское — Видья на санскрите), считается "самосовершенствующимся состоянием" всех существ. Научные труды отличают эти традиции от монизма. Недвойственное считается не имманентным и не трансцендентным, ни тем, ни другим. Одним из классических изложений является Мадхьямака, опровергающая крайности, которые философ-адепт - Предположил Нагарджуна.

Представители этой недвойственной традиции подчеркивают важность непосредственного переживания недвойственности как через медитативную практику, так и через философское исследование. Согласно одной из версий, человек сохраняет осознанность, когда мысли возникают и растворяются в "поле" ума человек не принимает и не отвергает их, скорее он позволяет своему уму блуждать, пока не появится тонкое чувство имманентности. Випассана, или прозрение, - это интеграция "присутствия осознанности" человека с тем, что возникает в уме. Недвойственность, или ригпа, называется признанием того, что и тихое, спокойное состояние пребывания, обнаруживаемое в саматхе, и движение или возникновение явлений, обнаруживаемое в Випассане, не отделены друг от друга. Таким образом, можно сказать, что Дзогчен-это метод распознавания "чистой имманентности", аналогичный тому, о чем теоретизировал Делез.

Христианство[править]

Католицизм, протестантизм и восточное христианство[править]

Согласно христианскому богословию, трансцендентный Бог, к которому нельзя приблизиться или увидеть в сущности или бытии, становится имманентным прежде всего в Богочеловеке Иисусе Христе, который является воплощенным вторым лицом Троицы. В византийском обрядовом богословии Имманентность Бога выражается как ипостаси или энергии Бога, который в своей сущности непостижим и трансцендентен. В католическом богословии Христос и Святой Дух имманентно раскрывают себя; Бог Отец только имманентно раскрывает себя опосредованно через Сына и духа, а также божественную природу, божество он полностью трансцендентен и не может быть постигнут.

Это выражено в послании апостола Павлак Филиппийцам, где он пишет::

  • который, хотя и существовал в образе бога, не считал равенство с Богом вещью, подлежащей постижению,
  • но опустошил себя, приняв облик раба-раба и будучи сотворен по подобию человеческому.
  • Будучи обнаружен внешне как человек, Он смирил себя, став послушным до смерти, даже до смерти на кресте.[7]

Святой Дух также выражается как Имманентность Бога.

  1. и Святой Дух сошел на него в телесном виде, как голубь. И раздался голос с неба: "Ты Сын Мой, Которого я люблю; с тобою мне хорошо"

Имманентность Триединого Бога отмечается в католической церкви, традиционных протестантских церквах и восточных Церквах во время литургического праздника Богоявления Господня, известного в западном христианстве как Богоявление.

Папа Пий X подробно писал о философско-теологических спорах по поводу имманентности в своей энциклике Pascendi dominici gregis.

Мормонизм[править]

Согласно теологии Святых последних дней, все материальное творение наполнено имманентностью, известной как свет Христа. Она также отвечает за интуитивное сознание, рожденное в человеке. Свет Христа является источником интеллектуального и духовного просветления и средством, посредством которого Бог пребывает во всем и через все.Священные писания СПД отождествляют божественный свет с разумом Бога, источником всякой истины и проводником характеристик божественной природы через Божью благость. Опытное сияние Бога отражает "полноту" этого духа в Божьем существе. Точно так же человечество может включить этот духовный свет или Божественный Разум и таким образом стать единым с Богом. Этот имманентный дух света соединяет научные и духовные концепции Вселенной.

Иудаизм[править]

Основная статья: Цимцум

Традиционную еврейскую религиозную мысль можно разделить на Нигле ("явленное") и Нистар ("скрытое") измерения. Еврейские Писания в каббалистической традиции объясняются с помощью метода четырехуровневой экзегезы Пардеса. В этой системе первые три подхода, простые, намекающие и Гомилетические интерпретации, характеризуют раскрытые аспекты. Четвертый подход, тайный смысл, характеризует скрытый аспект. Среди классических текстов еврейской традиции некоторые еврейские комментаторы Библии, Мидраш, Талмуди господствующая Еврейская философия. используйте выявленные подходы. Другие комментаторы Библии, Каббалыи хасидской философиииспользуют скрытые подходы. Оба измерения рассматриваются приверженцами как единые и взаимодополняющие. Таким образом, идеи в еврейской мысли получают различные восходящие значения. Объяснения понятия в Nigleh, даны присущие, внутренние, мистические контексты из Nistar.

Описания Божественной имманентности можно увидеть в Нигле, от Библии до раввинского иудаизма. В Книге БытияБог заключает личный завет с праотцами Авраамом, Исааком и Иаковом. Ежедневные еврейские молитвы относятся к этой унаследованной близости и личным отношениям с божественным, для их потомков, как "Бог Авраама, Исаака и Иакова". МоисеюБог открывает свое Тетраграмматонное имя, которое более полно отражает божественные описания трансцендентности Каждое из библейских имен Бога, описывающих различные божественные проявления. Самая важная молитва в иудаизме, которая является частью библейского повествования Моисею, гласит: "Слушай, Израиль, Господь-наш Бог, Господь един." Эта декларация сочетает в себе различные божественные имена и темыимманентности и трансцендентности.

Пожалуй, самым личным примером еврейской молитвы, сочетающей в себе обе темы, является призыв, неоднократно звучавший в течение времени в еврейском календаре, посвященном Тешуве (возвращение, часто неточно переводимое как покаяние), Авину Малкейну ("Отче Наш, Царь Наш"). Большая часть более позднего еврейского библейского повествования повествует о взаимных отношениях и национальной драме развертывания тем имманентности и трансцендентности. Каббалистическая, или хасидская, Еврейская мысль и философия описывают и формулируют эти взаимосвязанные аспекты богочеловеческих отношений.

Еврейский мистицизм дает более глубокие и духовные объяснения взаимосвязанным аспектам имманентности и трансцендентности бога. Основное выражение мистицизма, Каббала, начала преподаваться в Европе 12-го века и достигла новой систематизации в Израиле 16-го века. Каббала дает полную, тонкую, традиционную систему Еврейской метафизики.

В Средневековой Каббале новые учения описывали 10 сфирот (божественные эманации), через которые бесконечная, непознаваемая божественная сущность раскрывается, эманирует и непрерывно создает существование. Каббалисты отождествляли последнюю, женскую Сфиру с более ранней, традиционной еврейской концепцией шехины (Имманентного Божественного присутствия). Это придало большую духовность более ранним идеям в еврейской мысли, таким как теологические объяснения страдания (теодицея). В этом примере каббалисты описали Шехину сопровождать детей Израиля в их изгнании, быть изгнанным вместе с ними и жаждать ее искупления.

Такая концепция вытекает из каббалистической теологии, что физический мир, а также высшие духовные миры непрерывно воссоздаются из ничего шефа (потоком) Божественной воли, которая исходит через сфирот. В результате во всех творениях есть божественные искры жизненной силы, которые поддерживают их. Средневековая Каббала описывает две формы Божественной эманации: "свет, наполняющий все миры", представляющий эту имманентную Божественную творческую силу, и "свет, окружающий все миры", представляющий трансцендентные выражения божественности.

Новые учения Исаака Лурии в XVI веке завершили каббалистическую систему объяснения. Лурианская Каббала описывает процесс Цимцума (וום означает " сжатие "или" сужение") в каббалистической теории творения, где бог "сжал" свою бесконечную сущность, чтобы создать "концептуальное пространство", в котором мог бы существовать конечный, независимый мир.

В Еврейском мистицизме это получило различные позднейшие толкования, от буквального до метафорического. В этом процессе творение разворачивается внутри Божественной реальности. Лурия предложил смелую космическую теологию , объясняющую причины Цимцума, изначальной катастрофы Шевират-Хак-Лим ("разбиение сосудов" сфирот в первом существовании), и мессианский Тикун ("фиксация") этого каждым индивидом через их освящение телесности. Концепция Цимцума содержит встроенный парадокс, поскольку она требует, чтобы Бог был одновременно трансцендентным и имманентным:

  • С одной стороны, если бы бесконечное не "ограничивало себя", то ничто не могло бы существовать. Там не было бы никаких пределов, так как бесконечная сущность Бога, а также его изначальный бесконечный свет (каббалистические источники говорят о том, что Бог может царствовать один, явленный "свет" Сфиры царствования, "до" сотворения) будет заключать в себе всю реальность. Любое существование было бы сведено на нет в Божественной бесконечности. Поэтому мы не могли бы иметь разнообразие ограниченных, конечных вещей, которые составляют творения во Вселенной, в которой мы живем. (Число таких творений все еще может быть потенциально безграничным, если физическая вселенная, или Мультивселенная не было конца). Поскольку каждая ограниченная вещь является результатом ограничения полноты Бога, сам Бог должен превзойти (существовать вне) этих различных ограниченных вещей.

Эта идея может быть истолкована по-разному. В своем окончательном изложении хасидским лидером Шнеуром Залманом из Лиади, в интеллектуальном хасидском методе Хабада, Цимцум является только метафорическим, иллюзией с точки зрения человека. Творение является панентеистическим (полностью происходящим "внутри Бога") и акосмическим (иллюзорным) с божественной точки зрения. Сам бог и даже его свет не ограничены Цимцумом- с точки зрения Бога. Цимцум-это просто сокрытие этой неизменной реальности от творения.

Шнеур Залман различает "единство верхнего уровня" существования Бога с божественной точки зрения и "единство нижнего уровня" существования Бога в том виде, в каком его воспринимает творение. Поскольку Бог может быть выше логики, обе точки зрения этого парадокса верны, исходя из их альтернативных взглядов. Измерение Цимцума то , что подразумевает Божественную трансцендентность, соответствует высшему уровню единства. С этой точки зрения, поскольку Бог есть истинная, предельная бесконечность, то творение (даже если его физическая и духовная сферы должны простираться Без предела) полностью сводится божественным к буквальному небытию. Нет никакого изменения в полном единстве Бога как всей реальности, до или после сотворения. Это высший уровень Божественной трансцендентности.

  • С другой стороны, в Лурианской КаббалеЦимцум имеет имманентное божественное измерение. Цимцум образовал "пространство" (по Лурианской терминологии, Халяль, "вакуум"), в котором должно было происходить творение. Первым актом творения было излучение Нового Света (Кав, "Луч") в освободившееся пространство, из высшей божественной реальности "вне", или незатронутого пространством. Цель Цимцума было то, что освободившееся пространство позволяло этому Новому Свету быть приспособленным к нуждам и способностям новых творений, не погружая их в изначальную Божественную бесконечность. Каббалистическая теология предлагает метафизические объяснения того, как разворачиваются божественные и духовные процессы. В более ранней, господствующей еврейской философии, логические описания творения ex nihilo (из ничего) описывают новое существование творения по сравнению с предшествующим отсутствием.

Каббала он , однако, стремится объяснить, как разворачиваются духовные, метафизические процессы. Следовательно, в каббалистической системе Бог является высшей реальностью, так что творение существует только потому, что оно постоянно поддерживается Волей Бога. Творение формируется из эманированного "света" Божественной воли, когда оно раскрывается через более поздние сфирот. Свет который возник вместе с Кав позднее он претерпел дальнейшие сокращения, которые уменьшили его, так что это имманентное выражение божественности могло само по себе создавать различные уровни духовного и, в конечном счете, физического существования. Термины "свет" и временные описания времени метафоричны, в языке, доступном для понимания. В этом имманентном божественном измерении бог постоянно поддерживает существование сотворенной вселенной и, следовательно, не отсутствует в ней. По объяснению Шнеура Залмана, это соответствует сознательному восприятию творением "единства низшего уровня" бога. С этой точки зрения, творение реально, а не иллюзорно, но полностью сводится на нет для имманентной Божественной жизненной силы, которая постоянно поддерживает и воссоздает его. Он может не ощущать своей полной зависимости от божественности, как в нашем нынешнем мире, который ощущает свое собственное существование как независимую реальность. Однако это происходит от великих сокрытий благочестия в нашем нынешнем мире. "Божественная жизненная сила, которая приводит все существа к существованию, должна постоянно присутствовать в них ... если бы эта жизненная сила покинула любое сотворенное существо хотя бы на один краткий миг, она вернулась бы в состояние полного небытия, как и до сотворения ... " (Таня, Шаар Хайичуд, глава 2-3. Шнеур Залман из ляди).

Континентальная философия[править]

Джордано Бруно, Барух Спиноза и, возможно, Георг Вильгельм Фридрих Гегель поддерживали философию имманентности против философии трансцендентности, такой как Томизм или аристотелевская традиция. "Трансцендентальной" критике Канта можно противопоставить "имманентную диалектику" Гегеля."

Жиль Делез назвал Спинозу "князем философов" за его теорию имманентности, которую Спиноза возобновил "Deus sive Natura" ("Бог или природа"). Такая теория считает, что нет никакого трансцендентного принципа или внешней причины для мира, и что процесс производства жизни содержится в самой жизни. в сочетании с идеализмомтеория имманентности квалифицирует себя от "мира" к отсутствию внешней причины для ума.

Действительный идеализм Джованни Джентиле, иногда называемый "философией имманентности" и метафизикой "я", "утверждает органический синтез диалектических противоположностей, которые имманентны в пределах действительного или настоящего сознания".Его так называемый метод имманентности "пытался избежать:

(1) постулата о независимо существующем мире или кантовском Динь-Ан-сиче (вещи-в-себе) и

(2) тенденции неогегелевской философии потерять конкретное я в абсолюте, который составляет своего рода мистическую реальность без различий".]

Политический теоретик Карл Шмитт использовал этот термин в своей книге "Politische Theologie" (1922), имея в виду власть внутри некоторой мысли, которая делает очевидным для людей ее принятие, не требуя оправдания. Имманентность некоторой политической системы или ее части исходит от господствующего современного определителя мировоззрения, а именно религии (или любой подобной системы верований, такой как рационалистическое или релятивистское мировоззрение). Нацисты воспользовались этой теорией, создав или воскресив в основном религиозную мифологию о расе, ее героях и ее предназначении мотивировать людей и сделать их правление неоспоримым, чем оно и стало.

Французский философ XX века Жиль Делез использовал термин Имманентность для обозначения своей "эмпирической философии", которая была обязана создавать действие и результаты, а не устанавливать трансцендентное. Его последний текст был озаглавлен "Имманентность: жизнь..." и говорил о плане имманентности.]

Кроме того, отечественные теоретики формалистического кино воспринимали Имманентность как специфический метод обсуждения пределов возможностей технологического объекта. В частности, это область потенциального использования объекта вне пределов, предписанных культурой или конвенцией, и вместо этого это просто эмпирический спектр функций для технологического артефакта.

См. также[править]

  • Портал:Философский

Пруф[править]

web.archive.org/web/20080625200657/http://www.file.org.br/the_culture_of_immanence.doc

Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Имманентность&oldid=26702