МЗ
Для других целей см. МЗ.
Moh (санскр . muh: “быть ошеломленным, сбитым с толку или сбитым с толку, ошибаться, ошибаться”) означает в древних текстах недоумение или замешательство, а также причину замешательства, то есть авидью или аджняну (невежество или иллюзию). В индуистских религиозных текстах это называется ааскти "आ्र्ति" на хинди, которое считается основной причиной всех печалей в жизни, в индуистских религиозных текстах само по себе является причиной невежества, которое связано с мирской иллюзией (майя). В другом контексте это означает “ловушка мирской иллюзии, увлечение”. Его функция двояка: он препятствует различению истины, препятствует различению реальности, и он создает ошибку суждения или приводит к неправильному знанию (митхья джнана). Люди верят в вечную реальность своего собственного существования или эго; они видят истину в том, что ложно, и ищут счастья в том, что порождает страдание.
Панджаб[править]
В панджаби Moh обычно означает любовь и привязанность к мирским вещам и отношениям. В сикхских Писаниях этот термин часто встречается в сочетании с майей (майя), поскольку майя-мох интерпретируется как увлечение или привязанность к иллюзорному миру чувств, а также как иллюзия мирской любви и привязанности. Сикхская интерпретация майи, однако, отличается от классической философии адвайты, которая считает феноменальный мир нереальным и, следовательно, иллюзией, вызванной человеческим невежеством.
В сикхизме видимый мир является проявлением Самого Бога и поэтому реален; но он не является сатьей или истинным в смысле неизменности и вечности. Этот мир массы, формы и движения, вплетенный в деформацию и гав времени и пространства, является игрой Бога, созданной по Его желанию, и как таковой реален и священен; но он представляет собой только один преходящий аспект, а не Конечную Реальность. Майя - это не иллюзия в смысле миража, фактического ничтожества; это заблуждение, которое представляет преходящее как постоянное и часть как целое.
Любовь к майе, то есть к этому преходящему чувственному миру, мешает душе искать свою конечную цель и поэтому является одним из Пяти Зол. Это связано, с одной стороны, с kam (желание, любовь) и lobh (собственничество, жадность) и, с другой стороны, с ahankar (чувство Я, мое и мое). Вот почему мз называют сетью, майаджал (GG, 266). Гуру Нанак советует избавиться от мз, поскольку он является источником всего зла и причиной повторных рождений и смертей. (GG, 356).
Противоядием от МЗ является непривязанность. Это нелегко, потому что Гуру проповедуют активное участие в жизни, а не отречение и эскапизм. В конечном счете, конечно, все зависит от надара или Божьей милости. Гуру Нанак говорит: “надари каре та эху моху джай — только по Его милости этот мз будет отменен” (GG, 356). Правильное средство - это понимание того, что мирской мир, его отношения и дела, требующие участия и вовлеченности, преходящи. Таким образом, непривязанность - это не бездействие, а отношение к действию, характеризуемое Гуру Нанаком как отношение баджигара, участника спорта. Мир, говорит Гуру Нанак в гимне в Мару мере, “подобен сезонному пастбищу, где проходит всего несколько дней. ... Подобно баджигару, человек играет здесь свою роль и уходит” (GG, 1023). Изображение в гурбани, описывающее идеальную жизнь, - это изображение лотоса, который, хотя и живет в воде, держит голову над ней, не позволяя себе погрузиться.
См.также[править]
Библиография[править]
- Сабадарт Шри Гуру Грант Сахиб. Амритсар, 1969
- Автар Сингх, Этика сикхов. Патиала, 1970
- Шер Сингх, Философия сикхизма. Лахор, 1944 год
Пруф[править]
//web.archive.org/web/20090223193214/http://www.globalsikhstudies.net/r_link/articles.htm