Передача Дхармы

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

См. Также: Дзен ранги и иерархия

В чань и дзэн-буддизме передача дхармы - это обычай, при котором человек утверждается как "преемник в непрерывной линии учителей и учеников, духовной "родословной" (кечимяку), теоретически восходящей к самому Будде". Линия дхармы отражает важность семейных структурв Древнем Китае и образует символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монашеской "семьи".

В Риндзай-дзэн инка семэй в идеале является "формальным признанием глубочайшей реализации дзэн", но практически она используется для передачи "истинной линии" мастеров (шике) тренировочных залов. Таких носителей инка семей в Японии насчитывается от пятидесяти до восьмидесяти.

В Сото-Дзен передача дхармы называется шихо, и для того, чтобы стать ошо, требуется дальнейшее обучение.

История[править]

Смотрите также: Китайский Чань и Бодхидхарма

Понятие и практика Передачи Дхармы развивались в начале истории Чань как средство завоевания доверия и укрепления институциональных связей между членами сообщества Чань. Были разработаны диаграммы дхарма-линий, которые представляли преемственность буддийской дхармы. Первоначально эти линии включали только китайских Патриархов, но позже они были расширены до двадцати восьми индийских Патриархов и семи Будд.

Линия Чан[править]

См. также: Диаграммы линии Дзен

Традиция Чань развилась из установившейся традиции "канонического буддизма"[8], которая "оставалась нормативной для всего позднего китайского буддизма". [требуется уточнение] Она была основана в конце шестого века в результате развития понимания буддизма китайцами в предыдущие века.

Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передачи, литературный прием для установления линии. И Тяньтай, и Чан взяли на себя этот литературный прием, чтобы придать авторитет этим развивающимся традициям и гарантировать их подлинность: 

   Тексты Чань представляют школу как сам буддизм, или как центральное учение буддизма, которое было передано от семи Будд прошлого двадцати восьми патриархам и всем последующим поколениям китайских и японских мастеров Чань и дзэн.

Концепция передачи дхармы сформировалась в период Тан, когда установление правильных учений стало важным для защиты авторитета конкретных школ. Зарождающаяся дзэн-традиция развила Передачу жанра Лампы, в которой были описаны линии от Будды Шакьямуни до их собственного времени.

Другой литературный прием для установления этих традиций был дан Као-сенг-чуань (Биографии выдающихся монахов), составленный около 530 года. Традиция Чань разработала свой собственный корпус в этом жанре, с такими работами, как Антология Патриаршего зала (952) иЦзиндэ Записывает передачу Лампы (опубликовано 1004). Макрей считает "Историю дзен" Дюмулена современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю.

Китайские патриархи[править]

Родословные Чань изображают индийского монаха Бодхидхарму как патриарха, который принес Чань в Китай. О нем имеются лишь скудные исторические сведения, но его агиография развивалась, когда традиция Чань окрепла и приобрела известность в начале 8-го века.

Шесть китайских патриархов[править]

К этому времени была разработана линия из шести предков основателей Чань в Китае.[5] В конце 8-го века, под влиянием ученика Хуэйнэна Шэньхуэя, была создана традиционная форма этой линии:

  • Бодхидхарма (達摩) ок. 440 - ок. 528
  • Huike (慧可) 487-593
  • Сенгкан (僧燦) ?-606
  • Daoxin (文文) 580-651
  • Хонгрен (弘忍) 601-674
  • Хуэйнэн (慧能) 638-713

Шэньхуэй и Хуэйнэн[править]

Хуэйнэн разрывающие сутры

Согласно традиции, шестой и последний родоначальник, Хуэйнэн (惠能; 638-713), был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. Драматическая история жизни Хуэйнэна рассказывает, что был спор по поводу его притязаний на титул патриарха. После избрания Хунреном, пятым основателем рода, Хуэйнэну пришлось бежать ночью в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунрена.

Современная наука, однако, ставит под сомнение этот рассказ. Исторические исследования показывают, что эта история была создана примерно в середине 8-го века, начиная с 731 года Шэньхуэем, преемником Хуэйнэна, чтобы завоевать влияние при императорском дворе. Он утверждал, что Хуэйнэн является преемником Хунрэня, а не публично признанным преемником Шэньсю. В 745 году Шэньхуэй был приглашен поселиться в храме Хо-цзы в Лояне. В 753 году он впал в немилость и был вынужден покинуть столицу и отправиться в изгнание. Самым выдающимся из преемников его линии был Гуйфэн Цзунми[16] Согласно Цзунми, подход Шэньхуэя был официально санкционирован в 796 году, когда "императорская комиссия определила, что Южная линия Чань представляет ортодоксальную передачу и установила Шэнь-хуэя седьмым патриархом, поместив надпись на этот счетв храме Шен-лунг".

Доктринально Южная школа связана с учением о том, что просветление происходит внезапно, в то время как Северная школа связана с учением о том, что просветление происходит постепенно. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы происходили из одной и той же традиции, и так называемая Южная школа включала в себя многие учения более влиятельной Северной школы.[5] В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэя было настолько велико, что все более поздние школы Чань проследили свое происхождение до Хуэйнэна, и "внезапное просветление" стало стандартной доктриной Чань.

Индийские патриархи[править]

В более поздних трудах эта линия была расширена и включала двадцать восемь индийских патриархов. В "Песне просветления" (яп.證歌歌 Zhèngdào gē) Юнцзя Сюаньцзюэ (яп.永嘉玄覺, 665-713), одного из главных учеников Хуньена, говорится, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии происхождения от Махакашьяпы, ученика Будды Шакьямуни и первого патриарха чаньского буддизма.

Двадцать восемь индийских патриархов[править]

Передача Света Кэйдзана дает двадцать восемь патриархов вплоть до Бодхидхармы в этой передаче

Mahākāśyapa[править]

Согласно традиционным чаньским рассказам, первая передача Дхармы произошла так, как описано в Цветочной проповеди. Будда поднял золотой цветок лотоса перед собранием "богов и людей". Никто из присутствующих не выказал никаких признаков понимания, кроме его ученика Махакашьяпы, который только улыбнулся. Затем Будда сказал, 

   У меня есть Сокровищница правого Глаза Дхармы, чудесный ум нирваны, реальность за пределами видимости. Передача Дхармы от ума к уму была доверена Кашьяпе. Эпштейн комментирует: "Таким образом, Махакашьяпа получил передачу Дхармы и стал первым буддийским патриархом".

Функция[править]

Хотя передача дхармы подразумевает признание понимания учения буддизма в понимании традиции дзэн, особенно видение своей истинной природы, передача дхармы также является средством установления человека в традиции Дзэн: 

   Процедура устанавливает ученика как передающего учителя в своем собственном праве и преемника в непрерывной линии учителей и учеников, духовной "родословной" (кечимяку), теоретически восходящей к самому Будде ".

Линия дхармы отражает важность семейных структур в Древнем Китае и формирует символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монашеской "семьи".[2]

Эзотерическая и экзотерическая передача[править]

Согласно Борупу, акцент на "передаче ума к уму" является формой эзотерической передачи, в которой "традиция и просветленный ум передаются лицом к лицу".[23] Метафорически это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой свече, [23] или передачу от одной вены к другой. В экзотерической передаче требованием является "прямой доступ к учению через личное открытие себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала ".

Эта полярность узнаваема в акценте, который традиция дзэн делает на поддержании правильной передачи Дхармы, одновременно подчеркивая видение своей природы: 

   Вопрос обучения у учителя является самым важным. Люди древности, которые пришли к источнику видения природы, прошли через многие барьеры ясно и полностью, без малейшего сомнения, и свободно путешествовали по миру, раскрывая большие рты в дискуссиях, узнали трансцендентное послание Дзэн только после того, как они, наконец, столкнулись с дзэнскими мастерами великого видения. Затем они искренне стремились к определенности и пришли к долгу преемственности учителя, неся долг Дхармы, никогда не забывать об этом ни на мгновение. Это называется преемственностью дхармы. С древних времен преемственность учителей предков всегда была такой.

Тем не менее, хотя традиция дзэн всегда подчеркивала важность формальной передачи Дхармы, есть хорошо известные примеры Муши докуго, такие как Нони, Дзинул и Судзуки Сесан, которые достигли пробуждения самостоятельно, хотя все они были знакомы с учениями дзэн.

Структура семьи[править]

Согласно Бодифорду, "дзен является преобладающей формой буддизма из-за передачи дхармы": 

   [I]t имеет предков, которых он чтит. Он чтит тех предков, передавая их наследие надлежащим потомкам из поколения в поколение, которые будут поддерживать и продолжать свои семейные традиции [...] [I] n Дзен этот процесс передачи семейного наследия получает структурную форму через ритуал передачи дхармы.[2]

Бодифорд выделяет семь измерений, которые различимы как в семейных отношениях, так и в линиях дхармы:

  • Измерение предков: "Предки (так) составляют фундаментальный источник силы".[2] Выполнение ритуалов в честь предков поддерживает их высокое уважение "среди живых".
  • Биологическое измерение: линия дхармы создает (духовное) потомство, так же как семья создает новую жизнь.
  • Лингвистическое измерение: наследники дхармы получают новые имена, которые отражают их связь с "семьей" дхармы.
  • Ритуальное измерение: ритуалы подтверждают семейные отношения. Своего учителя почитают в ритуалах, как и умерших учителей.
  • Правовое измерение: учителя обязаны дисциплинировать своих учеников, так же как ученики обязаны подчиняться своим учителям.
  • Институциональное и финансовое измерение: наследники дхармы обязаны поддерживать свой домашний храм как финансово, так и ритуально.
  • Временное измерение: долгосрочные отношения способствуют предыдущим измерениям.

Семейная модель легче распознается, когда используются восточноазиатские языки, потому что одна и та же терминология используется для описания как земных, так и духовных семейных отношений.

Передача Дхармы является одновременно конкретной и абстрактной: 

   Каждое звено в генеалогии передачи дхармы происходит в задокументированных исторических обстоятельствах: определенное место и время, идентифицируемые люди, конкретные слова и действия. В то же время тексты дзэн также утверждают, что истинная передача не состоит из передачи. Другими словами, это происходит только от ума к уму.

Эта функция дает dharma transmission большую гибкость: 

   [W] когда исторические свидетельства в пользу человека, он может продемонстрировать обоснованность передачи дхармы, ссылаясь на любое количество вышеупомянутых семи измерений. Когда исторические свидетельства менее благоприятны, тогда можно перенести аргумент в религиозную сферу, утверждая, что единственные факты, которые действительно имеют значение, - это глубина и качество реализации Будды.

Современное использование в традициях Чань и дзэн[править]

В различных традициях Чань и дзэн передача дхармы имела различные значения. В большинстве школ проводится различие между 

   ...признание самого пробуждения [которое] оставалось отделенным от монашеского руководства.

Китайский чан[править]

Традиционный китайский чань все еще существует в Китае, Тайване и Гонконге, хотя он менее известен на западе, чем японский дзен.

В китайской буддийской традиции существует 3 системы передачи:

  • Система пострижения: человек становится постриженным как послушник монаха в школе Мастера. Он или она получает имя Дхармы (法 號) во время пострига, основываясь на происхождении Мастера. Это имя также называют "внешним именем (外 號)", потому что оно используется всеми людьми для обращения к новичку. Это имя используется для жизни. В то же время Мастер дает начинающему шраманеру (или шраманерику) десять наставлений.
  • Система посвящения: послушник становится полностью посвященным монахом бхикшу или монахиней бхикшуни с посвящением на тройной платформе (соблюдение заповедей Шраманеры, бхикшу и Бодхисаттвы). Это посвящение должно возглавляться десятью старшими монахами с по крайней мере десятилетним стажем и чистой практикой в поддержании монашеских предписаний. В этой церемонии десять мастеров-свидетелей представляют Тройную Драгоценность, принимающую новичка в Сангху. В это время дается другое имя Дхармы (法 名). Это имя называется "имя наставления (戒 名) или внутреннее имя (戒 名)", потому что оно используется только Учителем. Это имя представляет передачу линии наставлений новичка.
  • Система передачи Дхармы: Эта система поддерживает Сокровищницу Истинного Глаза Дхармы через поколения передачи. Это печать Дхармы от Ума к Уму, которая находится за пределами Священных Писаний. В это время дается другое имя Дхармы. Это также называется "внутренним именем" и используется только Учителем. Это имя представляет передачу линии Дхармы новичка. Получив это имя, человек будет использовать его вместо имени, полученного во время посвящения в наставники, чтобы написать свое имя Дхармы (Внутреннее имя) (Внешнее имя).

Своего собственного Мастера пострижения принято называть "Милостивым Мастером", мастера наставлений - "Корневым Мастером", а Мастера передачи Дхармы - "Почтенным Мастером". В китайском буддизме эти 3 системы являются отдельными и не выполняются одними и теми же Мастерами. Более того, из-за сильного акцента на Дхарме, когда человек получает передачу Дхармы, он или она признается сыном или дочерью Дхармы этого Учителя Чана. Миряне-буддисты также могут получать эту передачу Дхармы, но это очень редко и с очень небольшим количеством случаев. Большинство монахов и монахинь, получивших передачу, уже были пострижены и рукоположены другими Мастерами.

Риндзай[править]

Основная статья: Школа Риндзай

Все линии Риндзай проходят через Хакуина Экаку, возрожденца 18 века, который считал себя наследником Седзю Ронина (Седзю Ронин, Докю Этан, 1642-1721), хотя Хакуин никогда не получал официальной передачи дхармы ни от Седзю Роджина, ни от какого-либо другого учителя.в 1718 году он был назначен главным жрецом Шоин-дзи и носил титул Дай-итидза, "Первый монах". 

   Это был минимальный ранг, требуемый правительственным регулированием для тех, кто был установлен в качестве храмовых священников, и, похоже, это было немного больше, чем вопрос уплаты пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего Шоин-дзи.

Все современные линии Риндзай происходят от Инзана Иэна (1751-1814) и Такудзю Косэна (1760-1833), оба ученика Гасана Дзито (1727-1797). Гасан считается наследником дхармы Хакуина, хотя "он не принадлежал к близкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина"[40].

Через Хакуина все современные японские линии Риндзай являются частью линии Отокан, привезенной в Японию в 1267 году Нанпо Дзоме, который получил передачу дхармы в Китае в 1265 году.

Понимание и преемственность[править]

В школе Риндзай проводится различие между признанием прозрения и преемственностью в организации: 

   С точки зрения Риндзай, истинная реализация (дзиссе) и преемственность мастера (шидзе) - это две разные стадии в ходе практики, последняя подразумевает всестороннюю интеграцию пробуждения в повседневную деятельность.

По словам Мора, 

   В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение учителя, и двусмысленность таких терминов, как "преемник в Дхарме" (хассух), сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать либо духовное признание, либо наследование храмовой линии.

Наиболее распространенной формой передачи в Риндзай Дзен является признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время, а затем может стать храмовым священником.

Дальнейшая практика[править]

После завершения изучения коана необходима дальнейшая практика: 

   Потребовалось бы 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в седо. После того, как ученик решил все коаны, он может покинуть садо и жить самостоятельно, но он все еще не считается роши. Для этого он должен пройти еще десять лет обучения, называемого по-японски "го-го-но-шугье". Буквально это означает "практика после сатори/просветления", но Фукусима предпочел перевод "особая практика". Фукусима объяснил бы, что студент создает "религиозную личность" в течение этого десятилетия. Я бы сказал, что это своего рода период, который функционирует, чтобы проверить, действительно ли ученик способен жить в обычном обществе и применять свое понимание коана к повседневной жизни, после того как он жил в среде, которая может быть довольно сюрреалистичной и оторванной от жизни остального человечества. Обычно в течение этого десятилетия ученик живет в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре.

Инка семэй[править]

В общую передачу не входит инка семэй. В идеале инка симэй - это "формальное признание глубочайшей реализации дзэн"[3], но практически она используется для передачи "истинной линии" мастеров (шике) тренировочных залов.[4] Учебные залы - это храмы, которые разрешены для дальнейшего обучения после получения квалификации храмового священника.

В Японии насчитывается от пятидесяти до восьмидесяти таких носителей инка семэй: 

   В Риндзай дзен относительно легко сказать, кто является роши, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роши (то есть его учителем), является роши. Это разрешение (официально документ "инка-шомэй") оформляется на листе бумаги, поэтому его еще называют в просторечии "ити-май", то есть "один лист (бумаги)". Передача полностью вертикальна от учителя к ученику, никакого контроля со стороны сверстников не происходит. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто становится роши, а кто нет. Несмотря на это, число Риндзай роши относительно невелико, может быть, около 50 или около того.

Согласно роси Сокуну Цусимото, титул роси эквивалентен дзен-мастеру и шике: 

   "Роси" - это титул, совместимый с самым формальным титулом "Шике", который был официально утвержден в качестве преемника Дхармы подлинным мастером.

Квалифицированный мастер дзэн дарует инку только "тем избранным", которые успешно завершили всю учебную программу Риндзай коан, и "имеют право служить седо роси, то есть мастером тренировочного зала, в отличие отобщий храм: 

   Ожидается, что сегодняшние ученики проведут дюжину или более лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментариям к коанам. Только когда мастер удовлетворен тем, что ученик может надлежащим образом прокомментировать широкий спектр старых случаев, он признает последнего наследником дхармы и дает ему формальное "доказательство передачи" (Дж. Таким образом, в настоящее время в школе дзэн Риндзай требуется гораздо больше, чем сатори, чтобы быть признанным мастером (Дж. Признанное доказательство сатори - это набор литературных и риторических навыков, на приобретение которых уходит много лет.

Согласно роси Сокуну Цусимото, 

   Авторизация как Роши должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер дает ученику сертификат каллиграфии Инка в качестве доказательства полномочий. Излишне говорить, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик провел много лет в дзен-обучении под руководством мастера серьезно и непрерывно.

Инка Симэй (по-корейски Инга) буквально означает "законная печать ясно поставленного доказательства": 

   Идеограмма инка состоит из двух частей: ин - с одной стороны, ка - с другой. Коренное значение находится в иероглифе ин (инь на китайском языке). Правая половина этого в состоит из древнего иероглифа в форме нашего современного П. В древние времена символ представлял собой реальный объект. Это означало изображение только правой половины (P) официальной печати императора (IP), после того как Император сломал пополам всю печать ".

Правая часть печати была дана человеку, который затем будет работать по приказу императора, в то время как сам император сохранит левую часть. В древние времена инка обычно приходила в виде настоящего документа, но эта практика уже не является обычным явлением.

Sōtō[править]

В Сото передача дхармы - это признание связей между учителем и учеником. Она подвергалась изменениям на протяжении всей истории школы Сото.

Хотя Догэн подчеркивал важность чистоты учений и высоко ценил родословную и передачу дхармы, школа Сото берет свое начало в различных линиях и передачах дхармы. Догэн получил передачу дхармы от своего китайского учителя Руцзина, у которого он учился два года, но в средневековом Сото он также считался наследником дхармы Мьодзэна, учителя Риндзай, у которого он учился восемь лет. И Тетсу Гикай, дхарма-внук Мьодзэна.Догэн также был носителем линии Нони, основателем Дхарума-шу, также школы Риндзай.[54] Гикай передал эту линию Кэйдзану, который, таким образом, также был держателем линии по крайней мере в двух линиях.

Чтобы сделать историю Сото еще более сложной, линия Цаодун, которую Догэн унаследовал через Руцзин, была передана ранее от мастера Цаодун Даян Цзинсюаня к Тоузи Ицину через мастера Риндзай Фушань Фаюань. Фушань Фаюань когда-то учился у Даяна Цзинсюаня. Когда Цзинсюань умер, Фаюань получил "портрет Цзинсюаня, мантию и стих, выражающий его учение"[56], пообещав "передать их подходящему преемнику". Фаюань выбрал своего ученика Тоузи Ицина, чтобы унаследовать эту линию, факт, который был признан в Денкороку Кэйдзана, но "однако в стандартных версиях писаний Догэна все прямые ссылки на косвенную преемственность Ицина были устранены".

Критерии[править]

Мансан Докаху (1636-1714), реформатор Сото, 

   придерживался мнения, что передача Дхармы зависит от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, ссылаясь в качестве авторитета на возвышающуюся фигуру японского дзэн Догэн [...] Это стало и остается по сей день официальной точкой зрения Сото Дзен.

Согласно Манзану, даже непросветленный ученик мог получить передачу дхармы: 

   Манзан утверждал, что до тех пор, пока мастер и ученик выполняют условие личных отношений, передача Дхармы "либо просветленному, либо непросветленному ученику эквивалентна в [поддержании] истинной традиции".

В Сото-дзен, начиная с Манзан Докаху, для передачи дхармы применяются два критерия: 

   Isshi inshō – "Исключительная аутентификация не более чем от одного учителя".[59] Этот критерий "запрещает священнослужителям наследовать более одной линии".
   Менджу сихо – "передача преемственности лицом к лицу". Этот критерий "запрещает совещаться по доверенности, совещаться на расстоянии с незнакомыми людьми или посмертно совещаться".

Статус[править]

В отличие от статуса, который передача дхармы породила на западе, в Сото она имеет относительно низкий статус: 

   [D] передача хармы обеспечивает доступ только к относительно низкому классу. Она указана как требование для самого низкого церковного статуса, инструктора третьего класса (санто киеси). Таким образом, в современном Сото Дзэн передача дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается реальное развитие человека [...] Сегодня ключевая власть, предоставляемая передачей дхармы, заключается в том, что она квалифицирует священника для управления обычным местным храмом (дзюн хочи). Эти храмы не аскетическое обучение, но церемониальных услуг от имени мирян покровителей.

Чтобы руководить обучением монахов, необходима дополнительная квалификация: 

   Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сам по себе он не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, ученики дзэн должны находиться под наблюдением только учителя, получившего сертификат надзирателя (т. е. статус сандзэн додзе шике), то есть того, кого в популярной литературе можно назвать мастером дзэн. Для получения сертификата супервайзера требуется не только высокий церковный ранг и старшинство по дхарме, но и как минимум трехлетний опыт работы в качестве помощника супервайзера в специально отведенном учебном зале (tokubetsu sōdō), в течение которого человек проходит обучение.

Обязанности, которые приходят с этой полной квалификацией, не всегда ценились. В средневековой организации Сото-шу, когда ротация настоятелей была нормой. Передача дхармы в храме-филиале обязывала служить по крайней мере один срок в качестве настоятеля в главном храме. Настоятель давал тяжелые обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля: 

   Цугэн, Байсан и Йоху требовали, чтобы будущие поколения отлучали от церкви любого учителя дзэн, который не выполнял свои обязанности настоятеля главного храма. Байсан постановил, что послушные преемники Дзэн должны схватить непокорных и затем сжечь свидетельство о преемственности нарушителя (шишо) перед его глазами. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая произошла здесь. Вместо того, чтобы передача дхармы была квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение настоятелем стало требованием для того, чтобы иметь возможность сохранить передачу дхармы.

Духовная реализация[править]

Сото-шу также наделяет учеников инка симе (или иншо) "печатью одобрения достижения просветления". Это 

   ..идеализированный религиозный аспект процесса передачи Дхармы. Дзэнский мастер и ученик могут вызвать эту мистическую парадигму через ритуальную церемонию в комнате мастера (ши-цунай), но другие, более приземленные институциональные проблемы могут управлять фактическим выбором и продвижением "наследников" Дхармы.

Передача дхармы является частью содержания институтов Сото. Власть и собственность храма передаются, часто от отца к сыну.[64] Это не является гарантией духовного достижения: 

   передача дхармы не гарантирует ничего. Это только показывает, что человек, который дал передачу – и только один человек – был убежден, что ученик квалифицирован как учитель. Мог ли он ошибаться? Да, он мог ошибаться. Поэтому, если вы хотите убедиться, что учитель действительно хороший учитель, вы должны не только спросить, имеет ли он или она передачу дхармы или нет. Вопрос в том, откуда происходит эта передача дхармы? Какую родословную она представляет? И еще более важно: какая практика сопровождала ее? Каким учеником был учитель до того, как он стал учителем? Какова его или ее практика сейчас?

Шихо[править]

Передача Дхармы также называется сихо.[46] В школе Сото ученик получает передачу Дхармы во время церемонии денбо, которая является последней церемонией их церемонии сихо:

  • Обычный practice...is чтобы монах Сото получил передачу Дхармы от священника, который посвятил его в сан (в большинстве случаев его собственный отец), после того как он вернется после своего минимального периода монастырского обучения. Поскольку передача Дхармы является необходимым условием для того, чтобы стать главным жрецом храма ветви Сото, практически все жрецы Сото отвечают этому ритуальному требованию на относительно ранней стадии своей карьеры ".

Мухо Ноэлке, бывший настоятель храма Антай-дзи немецкого происхождения, описывает свое понимание шихо: 

   ...признание передачи, которая состоялась задолго до самой церемонии. На самом деле, она не имеет ничего общего ни с бумагой, ни с философией, ни с мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, являются содержанием передачи, и ничем другим [...] В Антайдзи, когда вы получаете шихо, скажем, через восемь или девять лет, вы будете сидеть в течение 15.000 часов дзадзэн со своим учителем. Мало того, вы также разделили с ним многие тысячи приемов пищи, работали вместе в полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы потели вместе летом и мерзли вместе зимой. Вы готовили для него и наполняли ванну для него, вы знаете, как ему нравится температура как его супа, так и воды для купания. Вероятно, вы также много выпили. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ни один из них не должен быть упущен.

а) Шишо (писание передачи, имена предков, расположенные по кругу – дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы возвращаете ее Шакьямуни. Существует небольшой фрагмент papaer, вероятно, первоначально написанный Саваки Роси, с некоторыми комментариями. Эта статья также копируется студентом при передаче дхармы в Антайджи.) 

   б) Дайдзи (великая материя, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, который объясняет значение символов.) в) Кечимяку (родословная крови, выглядит очень похоже на передачу линии крови, которую вы уже писали во время посвящения)

   г) На самом деле, в линии Саваки Роси (а может быть, и в других линиях) ученику говорят написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хисо (секретный документ, который закодирован, но код для расшифровки находится на той же бумаге, так что один раз если вы держите его в руках, он уже не такой "секретный<a>".)</a>
  • Процедура должна происходить только один раз в жизни и навсегда связывает ученика с учителем:

Процедура должна происходить только один раз в жизни и навсегда связывает ученика с учителем:

  • Передача Дхармы может произойти один раз, и только один раз, или никогда вообще. Множественная передача дхармы - это бессмыслица. Если вы получаете передачу дхармы от одного учителя, то с этого момента это ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. хон-ши). Многочисленные держатели линий, о которых вы слышите на Западе, - чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, но особенно ученик, убедились, что это подходящее время для них, чтобы сделать этот важный шаг.

Если у ученика нет чувства, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу дхармы от этого конкретного учителя.[web 3] Со времен Мансана Докаху (1636-1714) многократная передача дхармы невозможна в Сото Дзен.

Дальнейшее изучение[править]

Согласно Мухо Ноэлке, передача дхармы знаменует собой начало реального обучения: 

   Передача Дхармы - это не последний и заключительный шаг в практике ученика. Напротив, это можно назвать настоящим первым шагом на пути практики. Путь только начался, но теперь ученик решил, каким именно путем он хочет следовать до конца. Но все настоящие трудности были еще впереди. Чтобы снова использовать пример мальчик встречает девушку: в этот момент времени они решили, что они созданы друг для друга, так сказать, они хотят пожениться и иметь детей. Надеюсь, это не означает, что роман закончился. Это просто означает, что оба готовы к реальной борьбе, чтобы начать.

После передачи Дхармы человек становится членом "линии крови" Дзен, но еще не квалифицирован как Ошо. После церемоний тен-э и дзуисэ человек квалифицируется как ошо. Там - после того, как человек должен практиковать в течение некоторого времени, по крайней мере шести месяцев, в sôdo-ango, официально признанном учебном центре Sōtō-shu.

После этого можно приступать к работе в храме. Вновь обретенный статус подтверждается церемонией киоши-хонин. Там-после следует первый период практики в собственном храме с помощью сушо (главного монаха). За этим следует церемония Дзюсоку-химэй, которая подтверждает статус дай-ошо.

Санбо Киодан[править]

Санбо Киодан смешивает элементы Сото и Риндзай.[66] Ученики этой школы следуют учебному плану коана Харада-Ясутани, в котором большое внимание уделяется кеншо, первоначальному пониманию своей истинной природы.[67] Достижение кеншо публично признается на церемонии джахай. После прохождения учебного плана коана Харада-Ясутаниученик получает каллиграфическое письмо, свидетельствующее о том, что он "завершил великое дело". Это публично признается на церемонии хасансай, дающей статус хасана.

Санбо Киодан имеет два уровня преподавательской власти, а именно дзюншике ("ассоциированный мастер дзен") и шошике ("подлинный мастер дзен").[69] Дзюншики могут давать докусан, разрешать кеншо и контролировать часть изучения коана. Шошики могут руководить углубленным изучением коанов и выполнять религиозные церемонии, такие как церемония наставления и свадебные церемонии.

Процесс получения этих титулов претерпел некоторые изменения в Санбо Киодане. Хасансай может быть подготовкой к титулу дзюншике, но может быть и продвижением к этому титулу. И продвижение к шошике может быть подготовительным к передаче дхармы, но также может быть эквивалентно ей.

В передаче дхармы ученик получает санмоцу, похожий на церемонию Sōtō shiho. Это связано с понятием Риндзай на инке. В Риндзай только студенты, которые завершили полную учебную программу Риндзай коан и "имеют право служить в качестве sōdō roshi, чтомастер тренировочного зала, в отличие от обычного храма, получает инка. В Санбо Киодане инка происходит от мастера Риндзай Докутана Сосана Харады.

Белая слива Асанга[править]

В Асанге Белой сливы передача Дхармы стоит на первом месте и квалифицирует человека как сенсея. За этим может последовать инка, окончательное признание: 

   ... как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает за тем, как вы справляетесь как учитель – за тем, как вы ведете себя, и через некоторое время, если учитель уверен в вашем понимании и способности учить (что вы ведете себя честно и ясно), тов какой–то момент человек получит окончательную печать одобрения - что и есть инка. В этом нет ничего особенно таинственного.

Корейский Соен[править]

В корейском соне Инка (инга) обычно относится к частному признанию передачи дхармы от учителя своему ученику. "Передача" используется для обозначения публичной церемониальной версии того же подтверждения.

Оба считаются равными по авторитету и "реализации". Монах с инга или публичной "передачей" имеет право занимать пост Соен Са, или "Мастера дзен" для храма, и давать передачу своим ученикам (либо инга, либо публичная "передача"). Большинство мастеров дзэн в Корее только получали и только давали Ин'га, причем формальная церемония передачи была гораздо более редкой.

В Западной школе дзен Кван Ум, созданной корейским мастером дзен Сын Саном, "Инка" дается человеку, который завершил обучение коану и получил титул Джи До Поп Са Ним. Передача дхармы в школе дзен Кван Ум происходит после инка, что означает, что индивид теперь является Соен Са Ним.[74] Сам Сын Сан цитируется со ссылкой на администрацию своей западной организации, 

   Инка и передача различны. Наш титул "Ji Do Poep Sa Nim" похож на японский титул "sensei". В Корее мы называем его "Chong Yong Sun" — ваша практика в порядке, обучение других людей возможно. Это название почти исчезло в Корее, хотя оно все еще существует в Китае. В Корее у нас теперь есть название "Ip Sung Sunim" — "главный монах". Это нововведение относится только к западной организации Сын Сана и не является нормативным для корейской практики Соен / дзен ни исторически, ни в настоящее время.

Вьетнамский ThiềN[править]

По словам автора Джеймса Ишмаэля Форда, Тич Нхт Хан создал ритуал, известный как "Передача лампы", делая учителя дхармачарьей — человеком с "ограниченными полномочиями преподавания"., 

   Что касается вопроса передачи Дхармы, Тич Нат Хан сказал, что ни один ученик не станет его преемником. Вместо этого его сообщество практики само будет его преемником. Он говорит, что Майтрейя, Будда будущего рождения, может быть скорее сообществом практиков, чем индивидуумом. Что это на самом деле означает, станет очевидным только в течение следующих десятилетий.

Критика[править]

В западном понимании передача дхармы означает исключительно признание подлинного прозрения, в то время как в японской монастырской системе передача дхармы - это официальное уведомление о том, что кто-то полностью квалифицирован, чтобы играть ведущую роль в этой системе. В США и Европе передача дхармы связана с неофициальным названиемроши, старший учитель. В западном понимании роши - это "часть традиции, которая приписывает им квазибожественные качества", кто-то, кто "определяется простотой, невинностью и отсутствием личного интереса или желания". Тем не менее, разрешение учителей через передачу дхармы не означает, что учителя непогрешимы, как ясно из неоднократного появления скандалов: 

   В этом сложном мире живого Дзэн мы можем встретить учителей, направляющих сообщества практики с состраданием и благодатью. Но мы также находим учителей дзэн, имеющих неподобающие сексуальные отношения, злоупотребляющих динамикой силы своих отношений и иным образом действующих вопреки мифическому статусу их положения как учителей. В последние годы появилось много книг и эссе, разоблачающих недостатки институтов Дзэн на востоке и западе, а также недостатки отдельных учителей дзэн. Здесь, на западе, есть несколько линий, которые прошли без скандалов, в основном сексуального характера. И на востоке, особенно в японских институтах, мы узнали, как мастера и целые школы в разное время кооптировались государством, особенно в годы, предшествовавшие Второй мировой войне и включавшие ее.

По словам Стюарта Лахса, эти скандалы также были возможны из-за статуса, предоставленного roshi передачей дхармы, и "желания ауры мастера, признания и одобрения": 

   Ученики ожидают, что настоящий учитель будет идеальным учителем, и с нетерпением ждут, когда такой идеальный учитель поведет и проинструктирует их. Ученик, который приступает к практике, прочитав миф, будет ожидать найти миф и будет думать, что они нашли миф. К сожалению, они нашли миф, не признав его таким, какой он есть. То, что они действительно находили, слишком часто, это еще одна история обычного, ущербного человеческого поведения.

См. Также[править]

В других религиях

Пруф[править]

.greatwesternvehicle.org/Self-Ordination.htm

Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Передача_Дхармы&oldid=48291