Пластиковый шаман

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Пластический шаман, или люди пластической медицины, является уничижительным коллоквиализмом, применяемым к людям , которые пытаются выдать себя за шаманов, святых людей или других традиционных духовных лидеров, но у которых нет подлинной связи с традициями или культурами, которые они утверждают, что представляют. в некоторых случаях "пластический шаман" может иметь некоторую подлинную культурную связь, но, как видно, использует это знание для эго, власти или денег.

Пластические шаманы, как полагают их критики, используют мистику этих культурных традиций и законное любопытство искренних искателей для своей личной выгоды. В некоторых случаях эксплуатация студентов и традиционной культуры может включать продажу поддельных "традиционных" духовных церемоний, поддельных артефактов, вымышленных счетов в книгах, незаконные экскурсии по священным местам и часто возможность купить духовные титулы. Часто индейские символы и термины приняты пластмассовыми шаманами, и их приверженцы недостаточно знакомы с Индейской религией провести различие между подражанием и истинной местной религией.

Обзор[править]

Термин "пластический шаман" возник среди активистов коренных американцев и коренных народов и чаще всего применяется к людям, обманным образом выдающим себя за индейских традиционных целителей. Люди, которые упоминались как "пластмассовые шаманы", включают тех, кого считают мошенническими, самопровозглашенными духовными советниками, провидцами, экстрасенсами, самоидентифицированными шаманами нового века или другими практиками нетрадиционных методов духовности и исцеления, которые работают на мошеннической основе. "пластмассовый шаман" также использовался, чтобы обратиться к неродным, которые представляют как коренной американец авторы, особенно если писатель искажает коренные духовные пути (например, в случае члена Ку-Клукс-Клана Аса Эрла Картера и скандала вокруг его книги "Образование маленького дерева").

  • Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожным, что на него обратили внимание интернациональные и межплеменные группы знахарей и духовных лидеров под названием Круг старейшин. Они были очень обеспокоены этой деятельностью и во время одного из своих собраний обратились к этому вопросу , опубликовав список пластических Шаманов в Akwesasne Notes, а также просьбу о том, чтобы они прекратили свою эксплуататорскую деятельность. Один из самых известных пластиковых Шаманов, Линн Эндрюс, был пикетирован местными сообществами в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах.

Критики пластических Шаманов [5] полагают, что есть законная опасность для искателей, которые доверяют таким людям. Те, кто участвует в церемониях во главе с неподготовленными, могут подвергать себя различным психологическим, духовным и даже физическим рискам. Методы, используемые мошенническим учителем, могут быть изобретены прямо или опрометчиво адаптированы из множества других культур и преподаваться без ссылки на реальную традицию. Почти во всех случаях" пластического шамана "мошенничество заключается в использовании этих частичных или мошеннических" исцеляющих "или" духовных " методов без традиционного сообщества законных старейшин для обеспечения сдержек и противовесов в их поведении. В отсутствие мер предосторожности такие традиционные общины обычно действуют в отношении священных церемоний, и без традиционных принципов этического поведения злоупотребление может процветать.

Люди были ранены , и некоторые умерли, в мошеннических церемониях парилки, выполненных не-местными жителями.

Среди критиков это незаконное присвоение и искажение местной интеллектуальной собственности рассматривается как эксплуататорская форма колониализма и один шаг в разрушении культур коренных народов:

  • Пара-эзотерическая индианка пластического шаманизма создает неоколониальную миниатюру с многослойным подтекстом. Прежде всего, предполагается, что старейшина-индеец не способен передать свои знания остальному белому миру. Их бывший белый ученик, однажды подробно ознакомленный с индийской духовностью, представляет истинно эрудированного эксперта, чтобы передать мудрость. Это обоснование еще раз усиливает дуализм природы и культуры. Индеец остается обреченным варварским домашним животным, индеец-красноречивым и утонченным медиумом внешнего, белого мира. Замолчав и визуально уничтоженный таким образом, индеец отступает к предыстории, В то время как пластический шаман может монополизировать свою культуру.

Защитники целостности местной религии используют термин "пластический шаман", чтобы критиковать тех, кого они считают потенциально опасными и кто может нанести вред репутации культур и общин, которые они утверждают, представляют. имеются доказательства того, что в самых крайних случаях мошеннические, а иногда и преступные действия совершались рядом таких самозванцев . Традиционные народы также утверждают, что в некоторых случаях эти пластические шаманы могут использовать коррумпированные, негативные и иногда вредные аспекты подлинных практик. Во многих случаях это привело к тому, что традиционные духовные старейшины объявили пластического шамана и его работу "темными" или "злыми" с точки зрения традиционных стандартов приемлемого поведения.

Пластические шаманы также считаются опасными, потому что они дают людям ложные представления о традиционной духовности и церемониях. в некоторых случаях пластические шаманы потребуют, чтобы церемонии были выполнены в обнаженном виде, и чтобы мужчины и женщины участвовали в церемонии вместе, хотя такие методы-новшество и традиционно не сопровождались . другое новшество может включать введение сексуальной магии или " тантрического"элементы, которые могут быть законной формой духовности сами по себе (при использовании в ее первоначальном культурном контексте), но в этом контексте это импорт из другой традиции и не является частью подлинных местных практик.

Результаты этого присвоения знаний коренных народов побудили некоторые племена, межплеменные советы и Генеральную Ассамблею Организации Объединенных Наций сделать несколько заявлений по этому вопросу:

  • 4. Мы особенно призываем всех наших Лакота, Дакотаи Накота людей, чтобы принять меры, чтобы предотвратить своих людей из войска и включение злоупотреблений наших священных церемоний и духовных практик посторонних; ибо, как мы все знаем, есть некоторые из наших собственных людей, которые несколько лет нашего духовного пути для их личной выгоды, без оглядки на духовное благополучие народа в целом. 5. Мы утверждаем позицию нулевой терпимости к любому "шаману белого человека", который поднимается из наших собственных общин, чтобы" санкционировать "экспроприацию наших церемониальных путей неиндийцами; все такие" пластические знахари " являются врагами народа лакота, Дакота и Накота.
  • - Объявление войны эксплуататорам духовности Лакота
  • Статья 11: "коренные народы имеют право практиковать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право на сохранение, охрану и развитие прошлых, настоящих и будущих проявлений их культуры, таких как археологические и исторические памятники, артефакты, проекты, церемонии, технологии, изобразительное и исполнительское искусство и литература. ... Государства обеспечивают возмещение посредством эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, взятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или в нарушение их законов, традиций и обычаев.
  • - Декларация о правах коренных народов
  • Статья 31 1. "Коренные народы имеют право на сохранение, контроль, охрану и развитие своего культурного наследия, традиционных знаний и традиционных форм культурного самовыражения, а также проявлений своих наук, технологий и культур, включая человеческие и генетические ресурсы, семена, лекарственные средства, знание свойств фауны и флоры, устных традиций, литературы, дизайна, спортивных и традиционных игр, изобразительного и исполнительского искусства. Они также имеют право поддерживать, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность о таком культурном наследии, традиционных знаниях и традиционных выражениях культуры.
  • - Декларация о правах коренных народов
  • Поэтому имейте в виду, что эти люди играют на духовных потребностях и невежестве наших неиндийских братьев и сестер. Значение этих инструкций и церемоний сомнительно, может быть, бессмысленно и вредно для человека, несущего ложные сообщения.
  • - Резолюция 5-го Ежегодного собрания традиционного круга старейшин

Многие из тех, кто работает, чтобы разоблачить пластических Шаманов, считают, что злоупотребления, увековеченные духовными обманами, могут существовать только тогда, когда существует невежество в отношении культур, которые утверждает мошеннический практик. Активисты, отстаивающие права традиционных культур, не только разоблачают мошеннические искажения и эксплуатацию традиций коренных народов и общин коренных народов, но и информируют искателей о различиях между традиционными культурами и часто искаженными современными подходами к духовности.[

Одним из показателей пластического шамана может быть тот, кто обсуждает "индейскую духовность", но не упоминает какое-либо конкретное индейское племя . На сайте "New Age Frauds and Plastic Shamans" обсуждаются потенциально пластиковые шаманы.

Терминология[править]

Слово "шаман" происходит от эвенкийского слова "шаман". термин вошел в употребление среди европейцев через русских, взаимодействующих с коренными народами Сибири. Оттуда антропологи взяли слово "шаманизм", чтобы описать любую культурную практику, которая включает в себя поиск видения и общение с духами, независимо от того, насколько разнообразны культуры, включенные в это обобщение. Коренные американцы и первые народы духовные люди используют термины на своих языках для описания своих традиций; их духовные учителя, лидеры или старейшины не называются "шаманами". однако, с Изобретение Майкла Харнера и продвижение " основного шаманизма "в 1980-х годах термин" шаман " начал неправильно применяться к индейским путям культурными аутсайдерами; это связано с необоснованным утверждением Харнера о том, что пути нескольких североамериканских племен разделяют основные элементы с сибирскими шаманами. это неправильное название привело ко многим не-местным жителям, предполагающим, что изобретения Харнера были традиционными местными церемониями. гири Хобсон рассматривает использование термина "шаманизм" В новом веке как культурное присвоение индейской культуры "белыми" людьми, которые дистанцировались от своей собственной истории.

В Непале используется термин куриный Шаман.

Документальный фильм[править]

1996 документальный фильм об этом явлении, белые шаманы и люди пластической медицины , был направлен Терри Мэйси и Дэниел Харт.

См. также[править]

Пруф[править]

.geocities.ws/Nuage_Tricksters/

Объявления и резолюции

Статьи о продаже родной духовности

Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Пластиковый_шаман&oldid=5377