Причинное тело

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Причинное тело - первоначально Карана-Шарира - это йогическая и ведантическая концепция казуального тела, которая была принята и изменена Теософией и из последней проникла в общее движение Нью-Эйдж и современный западный эзотеризм. Обычно это относится к высшему или сокровенному телу, которое скрывает атман или истинное "Я".

Причинное тело называют Карана Шарира , это тело, в котором сознание возвращается к своим истокам, в него записывается карма, оно содержит причины всех поступков человека, в нём есть все человеческие качества в зачаточном состоянии. В тонком теле проявляется то, что записано в причинном теле. Причинное тело связано с Анандамайя кошей.

Индуизм[править]

Основная статья: Доктрина трех органов См. также: Алаявиджнаны

Карана шарира, или причинное тело, является причиной или семенем тонкого тела и грубого тела. У него нет никакой другой функции, кроме как быть семенем тонкого и грубого тела. Это нирвикальпа рупам, "недифференцированная форма". Оно берет свое начало с авидьи, "неведения" или "незнания" истинной сущности атмана, вместо этого порождая понятие джива-бхуты.

Свами Шивананда характеризует причинное тело как "Неописуемое неведение без начала". Сиддхарамешвар Махарадж, гуру Нисаргадатты Махараджа, также описывает причинное тело как характеризующееся "пустотой", "невежеством" и "тьмой". В поисках "Я есть" это состояние, в котором больше не за что держаться.

Рамануджа приходит к выводу, что именно на этой стадии достигается завершение атмана с Параматманом и заканчивается поиск высшего Пуруши, то есть Ишвары.

Согласно другим философским школам, причинное тело не является атманом, потому что оно также имеет начало и конец и подвержено изменениям. Шанкара, не ища личного бога, выходит за пределы Анандамайя Коша в поисках трансцендентного Брахмана.

Индийская традиция отождествляет его с Анандамайя коша и состоянием глубокого сна, как упомянуто в Мандукья Упанишаде, когда буддхи впадает в спячку и все концепции времени терпят неудачу, хотя между этими тремя описаниями существуют различия.

Теософия[править]

В синтезе Блаватской восточной философии с западным эзотеризмом соединение высшего Манаса с Буддхи (т. е. сущностная природа пятого, наряду с шестым, из семи принципов) упоминается как Причинное тело (Блаватская, Ключ к теософии, стр. 121, 174). Этот высший принцип противопоставляется низшему, Кама-Манасу, который является средоточием низших страстей. В Теософии Энни Безант и К. У. Ледбитера "Причинное тело" относится не к "Буддхи-Манасу", а только к "Высшему Манасу" Блаватской. Это также называется "Высшим Ментальным", "Абстрактным Умом" (в отличие от Низшего Ментального или "Конкретного Ума") или "Причинным телом". Оно считается высшим тонким телом, превосходящим даже ментальное тело. Как и во всех проводниках сознания, Причинное Тело связано с объективным или космическим планом, в данном случае с Причинным планом. Подробное определение Причинного тела дано А. Э. Пауэллом, который собрал информацию в работах Безанта и Ледбитера в серии книг о каждом из тонких тел.

Самаэль Аун Веор[править]

В традиции Самаэля Аун Веора учат, что большинство людей воплотили лишь часть причинного тела или человеческой души. Эта часть известна как Сущность или Буддата, которая в человечестве заключена в психологических совокупностях, составляющих эго. Самаэль Аун Веор утверждает:

   Таким образом, различные совокупности, которые находятся внутри нас, представляют различные волевые импульсы. Следовательно, в нашей психике существует несколько воль, которые борются друг с другом. Интеллектуальное животное не обладает какой-либо автономной, независимой и целостной волей. В силе воли интеллектуального животного нет единства. Но когда человек создал свое Тело Сознательной Воли [причинное тело], у него есть индивидуальная сила воли, с которой он может работать во всей вселенной.

Способ создания причинного тела-это работа в "Кузнице Циклопа", то есть сексуальная алхимия между мужем и женой.

Смотрите также[править]

Пруф[править]

.blavatskyarchives.com/thomas/thomascausal.