Сефирот
"Сефирот" перенаправляет сюда. О персонаже Final Fantasy VII смотрите в разделе Sephiroth (Final Fantasy).
Сфирот (/sfrrott, s s FRR OTT/; иврит: סְפִירוəsəpîrôô), означающие эманации, - это 10 атрибутов/эманаций в каббале, через которые Эйн соф (бесконечное) раскрывает себя и непрерывно создает как физическую сферу, так и цепь высших метафизических сфер (седер хишталшелус). Этот термин альтернативно транслитерируется на английский язык как sephirot/sephiroth, единственное число sefirah/sephirah и т. д.
Альтернативные конфигурации сфирот даны различными школами в историческом развитии Каббалы, каждая из которых формулирует различные духовные аспекты. Традиция перечисления 10 изложена в Сефер Йецира: "десять сфирот небытия, десять и не девять, десять и не одиннадцать". Поскольку в общей сложности одиннадцать сфирот перечислены в различных схемах, две (Кетер и Даат) рассматриваются как бессознательные и сознательные проявления одного и того же принципа, сохраняя десять категорий. Сфирот описываются как каналы Божественной творческой жизненной силы или сознания, через которые непознаваемая божественная сущность открывается человечеству.
Первая Сфира, Кетер, описывает Божественную сверхсознательную волю, которая находится за пределами сознательного интеллекта. Следующие три сфирот (Чохма, Бина и Даат) описывают три уровня сознательного Божественного интеллекта. Семь последующих сфирот (Хесед, Гевура, Тиферет, Нецах, ход , Есод и Малкут) описывают первичные и вторичные сознательные Божественные эмоции. Две сфирот (Бина и Малкут) являются женскими, поскольку женский принцип в Каббале описывает сосуд, который получает внешний мужской свет, затем внутренне вскармливает и рождает низшие сфирот. Этому соответствует Женское Божественное присутствие (иврит:ייהה, Шехина). Каббала рассматривает человеческую душу как отражение Божественного (после бытия 1: 27, "Бог сотворил человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их"), а шире-все творения как отражения их жизненного источника в сфиротах. Поэтому сфирот также описывают духовную жизнь человека и составляют концептуальную парадигму в Каббале для понимания всего сущего. Эта связь между душой человека и Божественным дает Каббале одну из двух центральных метафор в описании божественности, наряду с другой метафорой Ор (свет). Однако Каббала неоднократно подчеркивает необходимость избегать всякой телесной интерпретации. Благодаря этому сфирот соотносятся со структурой тела и преобразуются в partzufim (personas). В основе структурной цели каждой сфиры лежит скрытая мотивационная сила, которая лучше всего понимается в сравнении с соответствующим психологическим состоянием в духовном опыте человека.
В хасидской философии, которая стремилась интернализовать опыт еврейского мистицизма в повседневное вдохновение (девекут), эта внутренняя жизнь сфирот исследуется, и роль, которую они играют в служении человека Богу в этом мире.
Ein Sof[править]
Эйн Соф (букв. "без конца") - важное понятие в Еврейской Каббале. Обычно переводится как "бесконечность" и "бесконечный", и представляет собой бесформенное состояние Вселенной до само-материализации Бога. Другими словами, Эйн Соф был богом до того, как он решил стать Богом, каким мы его знаем сейчас.[2]
Сфирот - это божественные эманации, которые исходят из Бесконечности в форме, часто описываемой как пламя. Сфирот исходят сверху вниз. Поскольку первая Сфира ближе всего к Эйн Соф, она наименее понятна человеческому уму, в то время как последняя, в свою очередь, лучше всего понятна, потому что она ближе всего к материальному миру, в котором живет человечество.[2]
Десять сфирот[править]
Сфирот (ספירות, sfirot, особой ספירה sfirɔ), буквально означает "считать", "перечисление", но ранние каббалисты представили ряд других этимологических возможностей, от того же еврейского корня в том числе: Сефер ("текст" - ספר), сипур ("рассказывая историю" - סיפור), саппир ("сапфир" - ספיר, "блеск", "светило"), Сфар ("граница" - ספר), и Софер, или Сафры ("писец" - ספרא, סופר). Таким образом, термин "Сфира" имеет сложные коннотации в Каббале.[1]
Первоначальная ссылка на сфирот содержится в Древнем каббалистическом тексте СеферЕцира, "книге становления", приписываемой первому еврейскому патриарху Аврааму.[1] однако имена сфирот, приведенные в более поздней Каббале, там не указаны. Дальнейшие ссылки на сфирот, теперь уже с их более поздними названиями, подробно изложены в средневековом каббалистическом тексте Зоар, который является одним из основных текстов Каббалы.
Сфирот - это десять эманаций, или озарений бесконечного света Бога, как он проявляется в творении. Как откровения воли Творца (οווו rṣṣon), сфирот следует понимать не как десять различных "богов", а как десять различных каналов, через которые единый Бог открывает свою волю.
В более поздней еврейской литературе десять сфирот относятся либо к десяти проявлениям Бога, либо к десяти силам или способностям души, либо к десяти структурным силам природы.[1]
В кордовской Каббале силы творения рассматриваются как автономные силы, которые развиваются независимо друг от друга. В отличие от этого, в Луреанской или Лурианской Каббале (Каббала Исаака Лурии) сфирот воспринимаются как созвездие сил, находящихся в активном диалоге друг с другом на каждой стадии этой эволюции. Лурия описал сфирот как сложные и динамически взаимодействующие сущности, известные как парцуфим, каждая из которых имеет свой собственный символически человекоподобный образ.[1]
Кетер, Корона, является первой сфирой. Это сверхсознательный посредник между Богом и другими, сознательными сфиротами. В Кетере выделяются три различных уровня, или "головы". В некоторых контекстах высший уровень Кетер называется "непознаваемая голова", второй уровень - " голова небытия "(reisha d'ayin), а третий уровень - "длинная голова" (reisha d'arich). Эти три головы соответствуют сверхсознательным уровням веры, удовольствия и воли в душе.
В начале XII века Каббала подверглась критике со стороны некоторых раввинов , которые придерживались еврейской философии, за ее якобы введение множественности в Еврейский монотеизм. Кажущаяся множественность Единого Бога есть результат духовной эволюции Божественного света, который ввел множественность эманаций из Единой бесконечной божественной сущности. Это было необходимо из-за неспособности человечества существовать в бесконечном присутствии Бога.[5][6] Бог не меняется; скорее, изменяется наша способность воспринимать его эманации. Это подчеркивается в Каббале, чтобы избежать еретических представлений о какой-либо множественности в Божестве. Одной притчей, объясняющей это, является различие между "Ма'ором" ("светилом"-божественной сущностью) и "ором" ("светом"), который он излучает, подобно различию между одним телом солнца и множеством лучей солнечного света, которые освещают комнату.[7]
Имена сфирот[править]
В Каббале существует прямое соответствие между еврейским названием любого духовного или физического явления и его проявлениями в мирском мире. Еврейское имя отражает уникальную сущность объекта. Это отражает веру в то, что Вселенная сотворена посредством метафорической речи Бога, как сказано в первой главе Книги Бытия. Каббала разъясняет имена сфирот и их нюансы, включая их гематрии (числовые значения), чтобы достичь понимания этих эманаций сущности Бога.
В рациональном синтезе Моисея Бен-Якоба Кордоверо (Кордовская Каббала) XVI века, первой полной систематизации Каббалы, сфирот перечислены от Высшего к низшему:
| Категория: | Сефира: |
|---|---|
| Сверхсознательный | 1 Кетер - " Корона" |
| Сознательный интеллект | 2 Чохма - " Мудрость"
|
| Сознательные эмоции | (Первичные эмоции:)
|
В последующей трансцендентальной каббалистической схеме Исаака Лурии XVI века сфирот обычно перечисляются, опуская Кетер и включая Даат (сознательное проявление сверхсознательного Кетера. Это различие мнений отражает более ранний средневековый спор о том, является ли Кетер первой сфирой или самим Ор Эйн Соф (бесконечным светом). Лурия включает Кетер в список только по отношению к внутреннему свету сфирот. В своем обычном списке сфирот как образованных атрибутов (сосудов) Кетер считается слишком возвышенным, чтобы включать в него:[8] На этой схеме сфирот изображены лежащими поперек трех параллельных вертикальных осей.
| Категория: | левая ось | Средняя Ось | Правая Ось |
|---|---|---|---|
| Сознательный интеллект | 2 Бина - " Понимание" | 3 Да'Ат - " знание" | 1 Чохма- " Мудрость" |
| Сознательные эмоции (Первичные эмоции) |
5 Гевура - " Дисциплина" | 6Тиферет - " Красота" | 4Чесед - " Доброта" |
| (Вторичные эмоции) | 8 Ход- " Слава" | 9 Есод - " Основание" 10 Малкут - " Царствование" |
7 Нецах - " Победа" |
===Описание названий сфирот, появившихся после Сефер Йецира
Как объясняет Арье Каплан в своем переводе и комментарии к Сефер Йецира," хотя Сефер Йецира не называет десять сфирот, их имена хорошо известны из классической Каббалы. ... Все имена сфирот взяты из Священного Писания."Классическая Каббала", на которую ссылается Каплан, прежде всего заключена в Зогаре и более поздних произведениях, полученных из него. Согласно этим источникам, сфирот часто дают различные названия, но в основном используются следующие термины::
- Кетер - "венец": Божественная воля к творению/бесконечный Свет Творца/еврейское имя Бога " Эхйех Ашер Эхйех-Я есмь то, что Я есмь"
- Чохма - "мудрость": первая безграничная вспышка идеи, прежде чем она обретет ограничения/мужской свет/Божественная реальность/первое откровение/сотворение из небытия
- Бина - "понимание": бесконечная вспышка Чочма, принесенная в сосуд понимания, чтобы дать ему охватить широту и глубину / женский сосуд, который рождает эмоции / разум/понимание приносит возвращение тешувы к Богу
- ДааТ - "знание": Центральное состояние единства 10 сфирот, также называемое Древом Жизни.[цитата необходима]
- Хесед - "доброта": любящая благодать свободной отдачи/любовь к Богу/вдохновляющее видение
- Гевура - "суровость": сила / дисциплина/суд/воздержание/благоговение перед Богом
- Тиферет - "красота": симметрия / баланс между Хесед и Гевурой в сострадании
- Netzach - "вечность": "вечность", "победа" или "выносливость"
- Hod - "великолепие": уход / сдача / искренность
- Yesod - "основа": подключение к задаче для выполнения/полное запоминание/связное знание
- Малкут - "Царствование": Возвышенность/Смирение. Все остальные сфирот перетекают в Малкут (подобно Луне, которая не имеет собственного света), и это окончательное откровение Божественного; принимающего и дающего
Интеринклюзия сфирот[править]
Первым событием, позволившим сфирот объединиться в сотрудничестве, стало включение в каждую из них еще одного подмножества из 10 сфирот, в результате чего их общее число достигло ста включенных сфирот. В каббалистической интерпретации семь эмоциональных сфирот аналогичным образом взаимодействуют, образуя 49 (семь раз по семь) эмоциональных состояний. Так, например, Хесед содержит Хесед внутри хеседа (любящая доброта внутри любящей доброты), Гевура внутри Хеседа (мощь внутри любящей доброты) и т. д. до тех пор, пока Малкут не войдет в Хесед (царство внутри любящей доброты). Точно так же есть Хесед в Гевуре (любящая доброта в силе, олицетворяемая ограничением, выполняемым из любви, как отец наказывает ребенка), Гевура в Гевуре (сила в силе) и т. д. до Малкут в Гевуре (царство в могуществе) и так далее, до 49-го уровня, Малкут в Малкут (царство в царстве). Это каббалистическое толкование мицвы (еврейского обряда) отсчета Омера между праздниками Пасхи и Шавуот. Пасха празднуется в честь Исхода из Египта (на иврите-Мицраим רריי, что означает "ограничения"), который представляет собой неосознанный уровень психики, который мы должны преодолеть через наше ежедневное духовное развитие. Шавуот празднует получение Торы на горе Синай. В течение этого 49-дневного периода Каббала учит о пользе сосредоточения на аспекте 49 включенных сфирот, который связан с каждым конкретным днем Омера. В каждый день Омера человек изучал каждое из своих духовных качеств, как процесс исправления Тешувы (возвращения к Богу), как подготовку к повторному переживанию принятия Торы на Шавуот.
Три конфигурации сфирот[править]
Дается два альтернативных духовных способа описания сфирот, метафорически описываемых как "круги"и " вертикальные". Их истоки восходят к средневековой Каббале и Зогару. В более поздней, лурианской Каббале XVI века, они систематизируются как две последовательные стадии эволюции сфирот, во время изначальной космической эволюции творения. Эта эволюция занимает центральное место в метафизическом процессе Тикун (фиксации) в учениях Исаака Лурии.
Иггулим-круги[править]
Одно схематическое изображение метафорически изображает сфирот в виде последовательно меньших концентрических кругов, излучающихся вовнутрь от окружающей Божественной вездесущности. Четыре мира седера хишталшелус ("цепь прогрессии"), или с добавлением высшего пятого мира (Адам Кадмон), может быть изображена на этой диаграмме, начиная с высшего и продвигаясь к центру круга к нашему низшему, физическому царству. В каждом мире излучаются 10 сфирот, как 10 последовательных ступеней в нисходящей цепи потока к следующему, низшему царству. Это изображение показывает последовательную природу каждой из 10 сфирот, как нисходящей цепи, каждая более удаленная от Божественного сознания.
Окружающее пространство на диаграмме-это бесконечная Божественная реальность (Эйн Соф). Самый внешний круг в учении Лурианской каббалы - это "пространство", созданное Цимцумом в которой разворачивается творение. Каждый последующий мир все дальше удаляется от Божественного Откровения, образуя метафорически меньший, более ограниченный круг. Эманация в каждом мире идет вниз по 10 сфирот, причем последняя Сфира (Малхут-осуществление Божественного Плана) одного мира становится и разделяется как первая Сфира (Кетер-Божественная воля) следующего, более низкого царства. Вертикальная линия в центре круга представляет собой путь нисходящей эманации и сужения, начиная с начального первого света " Кав " (Луча) в учении Лурии.
Йошер-вертикальный[править]
Наиболее важная и известная схема изображения сфирот выстраивает их в виде дерева с 3 колоннами. Правая колонна символизирует духовную силу экспансии. Левая представляет свою противоположность, ограничение. Средняя колонна - это баланс и синтез между этими противоположными тенденциями. Соединительные линии на диаграмме показывают специфические связи духовного потока между сфиротами, "22 соединительными путями", и соответствуют духовным каналам 22 букв еврейского алфавита. Каббала рассматривает еврейские буквы как каналы духовной жизненной силы. Это вытекает из рассказа в Книге Бытия о сотворении мира, где Сотворение происходит через 10 еврейских "изречений" Бога ("да будет.."). В каббалистическом богословии эти буквы остаются имманентными духовными силами, постоянно воссоздающими все сущее. Пути делятся на 3 категории, показанные на этой диаграмме их различными цветами, соответствующими 3 типам букв.
Иш-Ман[править]
Альтернативное изображение сфирот - в виде человека. Первая Сфира представляет голову, следующие три представляют полости мозга, четвертая и пятая сфироты представляют руки, шестая Сфира-туловище, седьмая и восьмая-ноги, девятая-половой орган, а десятая-всеобъемлющую совокупность этого образа. Этот человек также разделен на две части, причем правая колонна состоит из мужских сфирот, а левая-из женских сфирот.
Человек-метафора в Каббале[править]
Основная статья: Антропоморфизм в Каббале
Каббала, центральная система еврейского мистицизма, использует тонкие антропоморфные аналогии и метафоры для описания Бога в иудаизме, как отношения Бога и мира, так и внутренней природы Божественного. Они включают в себя метафору взаимоотношений души и тела, функции человеческих душевных сил, конфигурацию человеческой телесной формы и женско-мужское влияние в Божественном. Каббалисты неоднократно предупреждают и подчеркивают необходимость отделения своих понятий от любой телесности, дуализма, множественности или пространственно-временных коннотаций. Поскольку "Тора говорит на языке человеческом",[11] эмпирические термины неизбежно накладываются на человеческий опыт в этом мире. Как только аналогия описана, ее ограничения затем связаны с тем, чтобы, очистив ядро от шелухи, прийти к более истинной концепции. Тем не менее, каббалисты тщательно подбирали свою терминологию для обозначения тонких коннотаций и глубоких взаимосвязей в Божественных духовных влияниях. Более точно, поскольку они видят эманацию материального мира из духовных сфер, аналогичные антропоморфизмы и материальные метафоры сами происходят через причину и следствие из их точных корневых аналогий на высоте.
Описание материального мира внизу вообще, и человека в частности, как созданного по "образу" мира наверху , не ограничивается в раввинском иудаизме каббалой , но более широко встречается в библейской, Мидрашистской, талмудической и философской литературе.Каббала расширяет метафору человека более радикально, чтобы очеловечить отдельные Божественные проявления на высоте, постоянно подчеркивая необходимость избавления аналогий от нечистой материалистической телесности. Классические "доказательные тексты", на которых он основывает свой подход, включают: "из плоти моей я вижу Бога"[13] и Раввинская аналогия " как душа пронизывает все тело...видит, но не виден...поддерживает целое body...is чистая...пребывает в самом сокровенном precincts...is уникальный в своем роде...не ест и сам drink...no человек знает, где его место is...so Святой, Благословен Он..."[14] Наряду с метафорой света, метафора человека занимает центральное место в Каббале. Тем не менее, она тоже имеет свои ограничения, нуждается в квалификации и разрушается, если ее рассматривать как буквальное, телесное сравнение. Его ограничения включают воздействие тела на душу, в то время как мир не производит никаких изменений в Боге; и различные, отдельные истоки души и тела, в то время как по отношению к вездесущности Бога, особенно в его акосмическом хасидском развитии, все творение сводится на нет в своем источнике.
Душевные способности и женско-мужские принципы[править]
Йошер-вертикальная конфигурация сфирот организует 10 сфирот в парцуф взаимосвязи, где каждая Сфира связана и опосредует влияние других. Эта метафора для божественных взаимоотношений на высоте устроена в схематическом отношении человеческой души, потому что единственный среди всего творения, Адам- Считается, что человек заключает в себе все гармонизированные силы, в то время как животные и Ангелы воплощают только единичные инстинктивные влечения. Значение этого, так же как и полное значение парцуфимской перестройки сфирот, появляется только в 16 веке Лурианской Каббалы, где Йошер-вертикальное расположение, Парцуфим и души Израиля представляют вторичный мир Тикун-исправления, в то время как ангелы, животные и первопричины народов мира воплощают первичный мир Тоху-Хаоса. Лурианская Каббала применяет стих "Бог сотворил человека по своему образу и подобию, по образу и подобию Бога Он сотворил его, мужчину и женщину он сотворил их" к этому измененному устройству Тикун-Йошер. В Йошере схема, Божественные принципы описываются через душевные способности человека, с Бина-пониманием и Малкут-царством-Шехина-пребывающим Божественным присутствием, заключающим божественное женское начало в творении, принципом получения, воспитания и беременной интернализации.
В Средневековой Каббале задачей человека является Йичуд-соединение на высоте женского и мужского начал божественности, исцеление кажущегося отделения и сокрытия женского внутреннего Божественного присутствия шехины, которое поддерживает этот мир от "Святого, Благословен Он", трансцендентного Божественного на высоте. Разделение и прерывание шефа-потока Божественной жизненности в этот мир вызвано человеческим грехом. Единение и откровение открывается человеческой благосклонностью, так что в Каббале человек заключает в себе весь духовный космос и поддерживает небеса. Сефад каббалистического Возрождения XVI века облагородил молитву перед выполнением заповедей еврейских обрядов, объединив Тиферет-красоту, центральный принцип в мужских эмоциях (Зеир Анпин) с Малкут-царствованием, женской Шехиной:
Ради единения Святого, да будет благословен Он и его Шехина; чтобы соединить имя Юд и Хей, с Вав и Хей во имя всего Израиля.
Сфирот и Тетраграмматон[править]
Четыре еврейские буквы Основного божественного имени Бога (известного как Тетраграмматон) соответствуют десяти сфирот.
Буква Юд (ο) изображена точкой с острием на ее вершине. Точечная природа Юд соответствует сфире чочма, которая уподобляется начальной Искре, или точке потенциала, через которую новое озарение входит в реальность. Острие, или кончик Юда, тянется вверх и указывает на сверхсознательный корень чочма, который находится в Кетере. Первая буква hei (А) Тетраграмматона представляет собой расширение точки " Юд " во все три пространственных измерения. Это соответствует сфире Бина, которая расширяет и развивает исходную точку мудрости (чочма) в детальную идею. Буква вав (а) напоминает вертикальную линию, соединяющую высшие интеллектуальные способности с эмоциональными силами психики. Гематрия буквы вав - 6, соответствующая шести эмоциональным сфирот от любящей доброты до основания. Последняя буква Хей (а) Тетраграмматона представляет собой сфиру Малхут.
Конфигурация тела[править]
Несмотря на особое геометрическое изображение схемы Йошер, через каждую душевную способность в теле физические человеческие органы также отражают высшие божественные силы, поскольку схема Йошер подчеркивает взаимосвязь сфирот как единицы или тела. В этом контексте физическое вертикальное положение человека контрастирует с горизонтальными формами животных. Соответствие сфирот физическим органам человека:
| Сефира: | Орган: |
|---|---|
| Кетер-Корона -רר | Череп
|
| Чочма-мудрость -הה | Правое полушарие
|
| Бина-понимание - ייהה | Левое полушарие
|
| Да'Ат-знание-דעת | Центральный мозг
|
| Хесед-доброта - חסד | Правая рука
|
| Гевура-суровость -וורה | Левая рука
|
| Тиферет-красота -ררר | Туловище
|
| Нецах-победа - נצח | Правая нога
|
| Ход-Слава-הוו | Левая нога
|
| Yesod-Foundation-הווו | Половой орган
|
| Малкут-царствование -ללווו | Устная
речь-откровение ног
|
Лурианик Шевира (разрушение) и Тикун (исправление)[править]
Основная статья: Тоху и Тикун
Исаак Лурия переосмыслил и переработал всю схему Каббалы в XVI веке, по существу создав вторую из двух различных версий Каббалы: средневековую (первоначальное, прямое понимание Зоара, позднее синтезированное Моше Кордоверо) и Лурианскую. Однако он понимал свое новое учение не более чем как новое откровение-учение об истинном значении Зоара. Лурианская Каббала стала доминирующей каббалистической системой, вытеснив каббалистическую систему Кордоверо, и впоследствии Зогар читался в ее свете. Лурианские каббалисты стремились интегрировать это с кордовской схемой, рассматривая обе как истинные, но описывая различные аспекты ("миры") Божественного процесса.
Средневековая Каббала изображает линейную нисходящую иерархию Божественной жизненности, сфирот, выходящих из Бесконечности для осуществления творения. Лурианская Каббала описывает замкнутые процессы изгнания и искупления в Божественном потоке, где высшие уровни нисходят в низшие состояния, как души в духовные тела. Первая эманация в творении ведет к духовному разрушению Божественности в окончательной "катастрофе" (Шевират Хакейлим - "Сокрушение сосудов"), и изгнание его" искр " в нисходящие сотворенные царства. Кордоверо примирил предыдущие мнения сфирот, описав каждую из них как Божественный Охрот ("свет"), вложенный в 10 духовных Кейлим ("сосудов"), адаптированных Лурией к его схеме. В Лурианской Каббале первые сосуды сфирот разбиваются из-за высокой интенсивности света. Поскольку каждый из сфирот действует как самостоятельная сила, Исаак Лурия приписывает Иггулим (самостоятельное" круговое " расположение сфирот) без сотрудничества их незрелые сосуды слабы. Из разрушения этого изначального царства, мира Тоху ("хаос"), строится последующий мир Тикун ("исправление"), характеризующийся более низким светом и более сильными сосудами. Возвышенные огни Тоху уходят в бесконечность, в то время как их сфиротные сосуды разрушают творение. Искры изначального высшего света остаются прикрепленными в изгнании к нисходящим фрагментам, и мессианская задача состоит в искуплении всех святых искр Тоху. В мире Тикун, напротив, сосуды сфирот являются зрелыми, сильными и действуют вместе в гармонии. К этому реформированному состоянию Исаак Лурия относил прежние каббалистические концепции Йошер (гармонизированное "вертикальное" расположение сфирот) и многочисленные зогарические отрывки, разъясняющие Парцуфим (Божественные "личности/конфигурации"-особые Божественные проявления). Это систематизировало классическую концепцию Парцуфим как вторичных, эволюционировавших механизмов сфирот в творении.
Исаак Лурия связал переход от Тоху к Тикуну с бытием 1: 1-3:
"В начале сотворил Бог небо и землю", изначальный источник в потенциале, из которого все развернется. "И земля была хаосом (Тоху) и пустотой (Воху), с темнотой над поверхностью бездны...", каждая Сфира действует независимо, вызывая разрушение (Шевират Хакейлим). "...И Бог сказал: "Да будет свет", способность гармонизированных сфирот Тикуна раскрывать божественность и осуществлять стабильное творение.
Лурианская доктрина разрушения эмоциональных сфирот описывает эзотерический смысл бытия 36: 31 и I Хроники 1: 43:
"Это цари, которые царствовали в земле Едомской прежде, нежели воцарился какой-либо царь над сынами Израилевыми..."
Едом описывается в Книге Бытия как потомство Исава. В каббалистической схеме это отождествляется с неподтвержденной Гевура-суровостью, источником сосудов мира Тоху-Хаоса. Восемь перечисленных царей, которые царствовали в Едоме до любого царя Израиля, воплощали восемь сфирот Даат для Малхут в мире Тоху, сосуды, которые разбились. О каждом из них говорится, что они жили и умерли, смерть означает Свет души сфирот, восходящий обратно к своему источнику, в то время как тело-сосуд нисходит-разрушается. К разбитым сосудам прикреплены священные остатки прежнего света в виде Нитзота - "Искры" святости, поддерживающие творение Божественным потоком воли. Искры-это творческая сила сфирот в четырех мирах. Непоглощенный остаток разбитых сосудов в нашем физическом, низшем мире Ассия становится царством нечистоты Келипот. Бытие 1: 2"...И Дух Божий витал над водами."Мерачепет -" парящий "распадается на число" 288 умерших", коренное число Божественных искр, которые затем распадаются на бесчисленные осколки.
Парцуфим-реконфигурированный сфирот[править]
Четыре сферы нашего сотворенного существования вместе называются миром Тикун ("фиксация"). В Тикуне сфирот эволюционируют в новые структуры, где они могут объединяться. Различные сферы Тиккун характеризуются более низким освещением и более сильными сосудами.[цитата необходима]
Вслед за включением 10 сфирот друг в друга, в Лурианской Каббале они затем развиваются в "парцуфим" ("персоны"). Широкое обсуждение парцуфим встречается в Средневековой Каббале Зоар, до Исаака Лурии. В Зогаре Шимон Бар Йохай разъясняет духовные роли парцуфим, говоря о них как о самостоятельных духовных проявлениях. "Святой древний дней", или" длинный лик", два различных Парсуфима, не просто альтернативные прилагательные для Бога, но являются конкретными духовными проявлениями, уровнями и природой. Лурианская Каббала сосредоточилась на роли Парсуфима как полностью развитой стадии изначальной эволюции сфирот, в начале творения. Вместо того, чтобы каждый из 10 сфирот просто включал полное подмножество 10 сфирот как скрытые потенциальные силы, первая стадия их эволюции, в Парсуфиме сфирот становятся полностью автономными и взаимосвязанными. Название каждого парцуфа означает, что Сфира, из которой он произошел, теперь стала самостоятельной схемой из 10 полностью функционирующих сфирот в "вертикальном" (Йошер) виде "человека". Эта перестройка необходима в Лурианской Каббале, чтобы позволить противоположным духовным силам сфирот работать вместе в гармонии. Каждый Парсуф теперь действует независимо и объединяется с другим Парсуфом. Так, например, говорят, что" длинный лик " спускается и становится заключенным в Нижнем Парсуфиме. Сфирот теперь гармонизируются, чтобы дать возможность начать Лурианскую схему Тикун (исправления). Названия основных парцуфим и их английские переводы:
Внутренние измерения сфирот и силы души[править]
Основная статья: Кочос ханефеш
Поскольку все уровни творения построены вокруг 10 сфирот, их названия в Каббале описывают особую роль каждого из них в формировании реальности. Это внешние измерения сфирот, описывающие их функциональную роль в направлении Божественного творческого света на все уровни. Поскольку сфирот рассматриваются как метафорические "огни" и "сосуды", их структурная роль описывает особую идентичность, которой обладает каждая Сфира из своего характерного сосуда. В основе этой функциональной структуры сфирот лежит скрытая внутренняя духовная мотивация, вдохновляющая их деятельность. Это формирует особую характеристику внутреннего света внутри каждой сфиры.
Понимание сфирот во всей еврейской мистике достигается их соответствием человеческой душе. Это относится и к внешней, каббалистической структуре сфирот. Это еще больше относится к их внутренним измерениям, которые соответствуют внутренним психологическим качествам в человеческом восприятии. Выявление сущностных духовных свойств души дает лучшее понимание их Божественного Источника и в процессе этого раскрывает духовную красоту души. В хасидской мысли эти внутренние измерения сфирот называются силами души (иврит: Кохос Ханефеш). Хасидизм стремился к интернализации абстрактных идей Каббалы, как внешне в радостной искренности двейкуса в повседневной жизни, актах любящей доброты и молитве, так и внутренне в своей глубокой новой артикуляции Еврейской мистической мысли, соотнося ее с внутренней жизнью человека.[15] формулирование сфирот в хасидской философии в первую очередь связано с их внутренними измерениями и изучением прямого, оживляющего вклада каждого в духовное поклонение человека Богу.[16] Каббала фокусируется на эзотерических проявлениях Бога в творении, сосудах божественности. Хасидут смотрит на свет, наполняющий эти сосуды, на то, как структуры раскрывают Божественную сущность, и как эта внутренняя сущность может быть воспринята. Это различие можно увидеть в названиях этих двух стадий еврейского мистицизма. "Каббала "на иврите происходит от" Кабал "("принимать" как сосуд). "Хасидут "происходит от" Хесед "("любящая доброта"), считающейся первой и величайшей сфирой, также называемой" величие", желание раскрыть и поделиться. Имена сфирот взяты из Каббалы и описывают Божественное воздействие, которое каждая из них оказывает на творение, но не их внутренние качества. Хасидская мысль использует новые описательные термины для внутренних измерений сфирот:
Четыре мира[править]
Эти десять уровней связаны с четырьмя различными "мирами" или планами существования Каббалы (Зоар), главной частью с точки зрения нисходящей "цепи прогрессии" (Седер хишталшелус), которая связывает бесконечный Божественный Эйн Соф с конечной, физической сферой. Во всех мирах 10 сфирот излучают и являются божественными каналами, через которые каждый уровень непрерывно создается из ничего. Поскольку они являются атрибутами, через которые непознаваемая, бесконечная божественная сущность открывается творениям, все десять эманаций находятся в каждом мире. Тем не менее, структура четырех миров возникает потому, что в каждом из них преобладают определенные сфироты. Каждый мир духовен, за исключением низшего аспекта конечного мира, который есть "Асия Гашми" ("физическая Асия"), физическая Вселенная. Каждый мир становится все грубее и дальше от сознания Божественного, пока в этом мире не становится возможным отрицать Бога. В порядке убывания:
- Мир эманации (иврит:יילוו, ацилут): на этом уровне свет Эйн Соф излучается и соединяется со своим источником. Божественная Чочма, безграничная вспышка непостижимой мудрости, преобладает.
- Мир творения (иврит: בְּרִיאָה или альтернативно[19] בְּרִיָּה, бери ах): в этом уровне, это первое творение ех Nihilo, где души и ангелы имеют самосознание, но без формы. Божественная Бина, интеллектуальное понимание, преобладает.
- Мир формации (иврит: οיירהה, Йецира): на этом уровне творение связано с формой. Преобладают Божественные эмоциональные сфироты от Хеседа до Есода.
- Мир действия (иврит:ייהה, Асия): на этом уровне творение низводится до своего физического аспекта, единственного физического царства и низшего мира, этого царства со всеми его созданиями. Преобладает Божественное царствование Малхут, цель творения.
В "Зоаре" и других книгах есть эти четыре мира, или плана существования. В Лурианской системе Каббалы насчитывается пять миров, включая их и высший, пятый план, Адам Кадмон-уровеньпроявленногобожества, который является посредником между Бесконечностью и четырьмя низшими мирами.
Поскольку четыре мира связывают бесконечное с этим царством, они также позволяют душе подниматься в преданности или мистических состояниях к Божественному. Каждый мир может быть понят как описание пространственных уровней интенциональности, связанных с естественным человеческим "желанием получать", и как метод продвижения души вверх к единству с Творцом или возвращению к нему. (Терминология этой формулировки основана на изложении Лурианской Каббалы каббалистом 20-го века Иегудой Ашлагом).
Библейские, нумерологические и духовные ассоциации сфиротического древа[править]
Ассоциации 3-х столбцов[править]
Сфирот организованы в три отдельных столбца или гимель Кавим ("три строки" на иврите). Их часто называют тремя "отцами", они происходят от трех" матерей " и приписываются гласным (Вав, Юд и Хе).) Они заключаются в следующем:
Центральная колонна
- Кетер возглавляет центральную колонну дерева, которая метафорически известна как" столп кротости "и ассоциируется с еврейской буквой Алеф," дыхание " и стихией воздуха. Она нейтральна, представляет собой равновесие между двумя противоположными силами-женской и мужской тенденциями. Некоторые учения описывают сфирот на центральной колонне как гендерно нейтральные, в то время как другие говорят, что сфирот различаются по своим сексуальным атрибуциям.
Правая колонка (кав Ямин)
- Чохма возглавляет правую колонну дерева, метафорически говоря "столп милосердия", связанный с еврейской буквой шин, элементом огня и мужским аспектом;
Левая колонка (кав смол)
- Левая колонна возглавляется Бина и называется "столп строгости".- Он связан с еврейской буквой мем, стихией воды и женским аспектом.
В то время как каждому столбу дана сексуальная атрибуция, это не означает, что каждая Сфира на данном столбе имеет ту же сексуальную атрибуцию, что и столб, на котором они сидят. В Еврейской Каббале из всех сфирот только Бина и Малкут считаются женскими, а все остальные сфирот-мужскими.[цитата необходима]
Кроме того (и это относится как к иудейской, так и к герметической Каббале), каждая Сфира рассматривается как мужская по отношению к следующей сфире в последовательности на дереве, и женская по отношению к предыдущей сфире.
Альтернативные традиции рассматривают грамматические роды соответствующих слов. Таким образом, Гевура женственна, потому что она имеет атональное навершие Хе. Таким образом, суровость или справедливость становится женским атрибутом, а Хесед (милосердие или любящая доброта)-мужским, несмотря на современную западную тенденцию к обратному гендеризму этих терминов.
Нумерологические значения[править]
В нумерологическом смысле древо сфирот также имеет значение. Между 10 сфирот проходят 22 канала или пути, которые их соединяют, число которых может быть связано с 22 буквами еврейского алфавита. Вместе духовные силы 10 сфирот и 22 связующих канала называются "32 путями мудрости".
Раввинское значение[править]
Что же касается фактического значения чисел 10 и 22 в контексте иудаизма, то оно уходит в каббалистическую интерпретацию Книги Бытия. Говорят, что Бог сотворил мир через десять высказываний, отмеченных числом раз, когда говорится в Книге Бытия: "и сказал Бог.”
- Быт 1: 3 -" и сказал Элохим: да будет свет.- и там был свет." (Кетер)
- Быт 1: 6- " и сказал Элохим: да будет твердь посреди вод, и да отделит Она воды от вод."(Чокма)
- Быт 1: 9- " и сказал Элохим: да соберутся воды под небом в одно место, и да явится суша.- И это было так."(Бина)
- Быт 1: 11- " и сказал Элохим: да произрастит земля траву, траву, дающую семя, и плодовое дерево, дающее плод по роду своему, семя которого само по себе на земле.- И это было так."(Чесед)
- Быт 1: 14-15- " и сказал Элохим: да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи; и да будут они знамениями, и временами года, и днями, и годами; и да будут они светилами на тверди небесной, чтобы давать свет на землю.- И это было так."(Гевура)
- Быт 1: 20 -" и сказал Элохим: да произведет вода в изобилии тварь подвижную, имеющую жизнь, и птиц, которые могут летать над землею на открытой тверди небесной."(Тиферет)
- Быт 1: 22 - " и благословил их Элохим, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.'"(Нецах)
- Быт 1: 26- " и сказал Элохим: сотворим людей по образу Нашему, по подобию Нашему, и да будут они начальниками над рыбами морскими,и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всяким пресмыкающимся, пресмыкающимся по земле.'" (Ход)
- Быт 1: 28 - " и благословил их Элохим, и сказал им Элохим: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и храните ее; и ведайте рыбами морскими, и птицами небесными, и всяким живым существом, которое движется по земле.'"(Йесод)
- Быт 1: 29-30- " и сказал Элохим: вот, я дал вам всякую траву, приносящую семя, которая есть на лице всей земли, и всякое дерево, в котором есть плод дерева, дающего семя; вам это будет в пищу. И всякому зверю земному, и всякой птице небесной, и всякому пресмыкающемуся по земле, где есть жизнь, я дал всякую зелень в пищу.- И это было так."(Малхут)
Что же касается 22 буквенных путей, то сначала должно быть дано объяснение трех различных типов букв в иврите.
- Есть три “матери” (Алеф, мем и шин), которые представляют собой горизонтальные линии.
- Их отличие от других писем-это вопрос для другой статьи.
- Существует семь “двойников” (Бет, Гимель, Далет, КАФ, Пе, Реш и тав), которые представляют собой вертикальные линии.
- Каждому двойнику приписывается мягкий и твердый звук, положительное и отрицательное значение, направление, планета, врата души, цвет, ангелы и гласный.
- Второе произношение гимеля, Далета, Реша и Тава теряется или оспаривается, причем разные диалекты используют разные звуки. Тав не имеет второго произношения на сефардском, но Ашкенази используют звук "s", когда Дагеш отсутствует.
- Двенадцать "Элементалей" (Хе, Вав, Зайин, чет, тет, Юд, ламед, Нун, Самех, Айин, Цадди и коф) имеют одно произношение и представляют собой диагональные линии. Другие источники утверждают, что они соответствуют двенадцати зодиакальным созвездиям.
Каждая группировка букв имеет значение в Книге Бытия 1:
- Матери представляют собой трижды созданные Богом состояния бытия."
- Двойники представляют семь раз бытие утверждает: "Бог видел."
- Элементалы (или одиночки) представляют остальное время, когда упоминается “Бог” (Элохим в каждом случае Главы 1 Книги Бытия).
В популярной культуре[править]
В проекте Вселенной руки Орионабогоподобные искусственные интеллекты, которые управляют человечеством, каждый идентифицирует себя с одним из сфирот. В японском аниме Neon Genesis Evangelionдерево показано в начале шоу, наряду с другой религиозной мифологией. В японской манге и аниме есть определенный магический индекс, дерево показано и на него ссылаются.
Хава[править]
По еврейски Ева - Хава .
См.также[править]
- Библейский код, предполагаемый набор секретных сообщений, закодированных в Торе.
- Библейские и талмудические единицы измерения
- Chol HaMoed, промежуточные дни во время Пасхи и Суккот.
- Хронология Библии
- Подсчет Омера
- Гематрия, Еврейская система присвоения числового значения слову или фразе.
- Древнееврейский календарь
- Еврейские цифры
- Еврейские и израильские праздники 2000-2050
- ЛАГ Баомер, 33-й день отсчета Омера.
- Notarikon, метод получения слова с помощью каждой из его начальных букв.
- Значение чисел в иудаизме
- Десять главных учеников
- Еженедельная порция Торы, разделение Торы на 54 части.