Славянское язычество

"Славянская религия" перенаправляется сюда. Для других целей см. Славянская религия .

Славянское язычество или славянская религия описывает религиозные верования, мифы и ритуальные практики славян до формальной христианизации их правящих элит . Последнее произошло на разных этапах между 8 и 13 веками :южные славяне, жившие на Балканском полуострове в Юго-Восточной Европе, граничащей с Византийской империей на юге, попали под сферу влияния византийского православного христианства, начиная с создания славянской азбуки (сначала Глагольской, а затем кириллической) в 855 году братьями святыми Кириллом и Мефодием и принятие христианства в Болгарии в 863 году н. э. За восточными славянами последовало официальное принятие в 988 году н. э. Владимиром Великим Киевской Руси .

Западные славяне попали под сферу влияния Римско-Католической Церкви, начиная с 12 века, и христианизация для них шла рука об руку с полной или частичной германизацией .

Христианизация славянских народов была, однако, медленным и во многих случаях поверхностным явлением, особенно в современной России . Христианизация была энергичной в Западной и центральной частях современной Украины , так как они были ближе к столице Киеву , но даже там, народное сопротивление во главе с волхвами , языческими священниками или шаманами, периодически повторялось на протяжении веков.

Западные славяне Балтии стойко противостояли христианству, пока оно не было насильственно навязано им северными крестовыми походами . среди поляков и восточных славян вспышки восстания происходили на протяжении 11 века. христианские летописцы сообщили, что славяне регулярно повторно приняли свою оригинальную религию ( relapsi sunt denuo ad paganismus ).

Многие элементы местной славянской религии были официально включены в Славянское христианство, [2] и, кроме того, поклонение славянским богам сохранилось в неофициальной народной религии до наших дней.Сопротивление славян христианству породило "причудливый синкретизм", который в старославянской лексике определялся как двоеверие,"двойная Вера". С начала 20-го века Славянская народная религия подверглась организованному переосмыслению и реинкорпорации в движении славянской исконной веры (Rodnovery).

Обзор и общие черты

Ученые двадцатого века, которые занимались изучением древнеславянской религии, включают Вячеслава Иванова , Владимира Топорова , Марию Гимбутас, Бориса Рыбакова и Романа Якобсона и других. Рыбаков известен своими усилиями по переосмыслению средневековых церковных текстов, обобщению полученных результатов с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными практиками XIX века, а также тем, что в своей основной книге "Язычество древних славян" и других трудах дал одну из наиболее последовательных картин древнеславянской религии. Среди более ранних ученых девятнадцатого века был Бернард Северин Ингеманн, известный своими исследованиями основ Северославянской и вендской мифологии .

Исторические документы о славянской религии включают первичную летопись, составленную в Киеве около 1111 года, и Новгородскую первую летопись, составленную в Новгородской республике . Они содержат подробные сообщения об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода и последующей "двойной вере". Основная Хроника также содержит аутентичный текст Русско-греческих трактатов (датированных 945 и 971 гг.) с родными дохристианскими клятвами. Начиная с одиннадцатого века, различные русские писания были созданы против выживания славянской религии, а славянские боги были вставлены в переводы иностранных литературных произведений, таких как "Малаласская хроника" и "Александреис".

Западные славяне , жившие в районе между Вислой и Эльбой, упорно сопротивлялись Северным Крестовым походам , и история их сопротивления записана в латинских летописях трех немецких священнослужителей— Тиетмара Мерзебургского и Адама Бременского в одиннадцатом веке и Гельмольда в двенадцатом— в биографиях Оттона Бамбергского двенадцатого века и Сакса грамматика тринадцатого века Гесты Данорум . Эти документы, вместе с незначительными немецкими документами и исландской сагой Knýtlinga, обеспечивают точное описание северо-западной славянской религии.

Религии других славянских народов менее документированы, потому что письма о теме были произведены поздно во времени после христианизации, такой как польская Хроника пятнадцатого века , и содержат много чистых изобретений. Во времена, предшествовавшие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Иордан в шестом веке, редко документировали некоторые славянские концепции и практики. Славянское язычество сохранилось, в более или менее чистых формах, среди словенцев вдоль реки Соча до 1330-х годов.

Индоевропейское происхождение и другие влияния

Дополнительная информация: божества славянской религии

Языковое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия нашей эры и лексическое единообразие религиозной лексики свидетельствуют о единообразии раннеславянской религии. утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной до этнонациональности, то есть принадлежность к славянам определялась главным образом соответствием определенным верованиям и обычаям, а не наличием определенной расовой родословной или рождением в определенном месте. Иванов и топоров определили славянскую религию как нарост общей Прото-индоевропейская религия, имеющая сильное сходство с другими соседними индоевропейскими системами верований , такими как Балты , фракийцы, фригийцы и индоиранцы . Славянская (и Балтийская) религия и мифология считается более консервативной и близкой к первоначальной Протоиндоевропейской религии-и поэтому ценной для понимания последней-чем другие индоевропейские традиции, из—за того, что на протяжении всей истории славян она оставалась популярной религией, а не перерабатывалась и изощрялась интеллектуальными элитами, как это произошло с другими индоевропейскими религиозными культурами.

Сродство с прото-индо-иранской религии проявляется в общих изменениях, в том числе ликвидацию имя верховного бога неба, *Dyeus, и ее замены на термин "облако" (Славянск небо), переход индо-европейских дескрипторов небесных божеств (авестийский даэв, старославянский див; праиндоевропейского *deiwos, "небожитель", происходит от Dyeus) для обозначения злых сущностей, и параллельно обозначение боги термин, означающий как "богатство" и "даритель" (авестийский бага, старославянский Бог). Большая часть религиозной лексики славян, включая ВЕРУ ("вера", правильный выбор между добром и злом), свет ("святой"), мир ("мир"," соглашение частей") и рай ("рай"), делится с иранцами .

Согласно Адриану Ивахиву, индоевропейский элемент славянской религии мог включать в себя то, что Жорж Дюмезиль изучал как "трифункциональную гипотезу", то есть тройную концепцию социального порядка, представленную тремя кастами священников, воинов и фермеров. Согласно Гимбутам, Славянская религия представляла собой безошибочное совпадение индоевропейской патриархальной темы и доиндоевропейской-или, как она называла, " старой европейской "-матрифокальной темы. Последние были особенно тяжелы в славянской религии, представленной широко распространенной преданностью мат Сыра Земля, "влажная Мать-Земля". Рыбаков говорил о преемственности и постепенном усложнении славянской религии, начавшейся с преданности животворящим силам (берегинам), предкам и верховному богу, Роду ("поколению" самому), и развившейся в "высокую мифологию" официальной религии ранней Киевской Руси .

Бог и духи

Как засвидетельствовал Гельмольд ( c. 1120-1177) в своей летописи "Славорум" славяне верили в единого Небесного Бога , порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему своими средствами. Согласно Гельмольду, "повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] произошли от его [верховного бога] крови и наслаждаются различием пропорционально их близости к Богу богов". согласно исследованиям Рыбакова, символы колеса, такие как "знаки грома" (Громовой знак ) и " шестилепестковая Роза внутри круга "(например Розетасоларсимбол.формат SVG), которые так распространены в славянских народных промыслах, и которые были еще высечены по краям и вершинам крыш на севере России в девятнадцатом веке, были символами высшего жезла Животворящего. до его концептуализации в качестве стержня, изучаемого Рыбаковым , этот верховный бог был известен как Deivos (родственный санскритскому Deva , латинскому Deus, Старогерманскому Ziu и литовскому Dievas ). славяне полагали, что от этого Бога исходила космическая двойственность, представленная Белобогом ("Белый бог") и Чернобогом ("черный бог", также названный Тиарноглофи," черная голова/ум"), представляя корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств, или богов прибывающего и убывающего света, соответственно.В обеих категориях божествами могут быть либо Рази , "реддиверы", либо Цирнитра , "волшебники" волочебники.

Славяне воспринимали мир как оживленный множеством духов, которых они представляли как личностей и которым поклонялись. Среди этих духов были духи вод (Мавка и русалка ), лесов ( лисовик ), полей ( половик ), домашних хозяйств ( Домовик ), болезней, удачи и предков человека. например, Леший-важный лесной дух, который, как полагают, распределяет пищу, назначая добычу охотникам, позже расцененным как Бог стад и стад, и все еще поклонялся в этой функции в начале двадцатого века Россия. Многие боги считались родственниками (род или племя) как их предки, так и идея родословия была настолько важна, что славянская религия могла быть воплощена как "манизм" (т. е. поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей . [18] славяне также поклонялись звездным богам, включая Луну (русские : Месяты ) и Солнце (Солнце), первый считается мужчиной, а второй-женщиной. Бог луны был особенно важен, считался распространителем изобилия и здоровья, поклонялся через хороводы и в некоторых традициях считался прародителем человечества. Вера в бога Луны была еще жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в Украинских Карпатах открыто утверждают, что Луна-их Бог.

Была очевидная преемственность между верованиями восточных славян, западных славян и южных славян . Они разделяли одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу у западных славян, соответствующее Сварожичу у восточных славян.Все яркие мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы года активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном ("громом"). Его имя, от индоевропейского корня * per или * perk w ("ударить", "осколок"), означало как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; Латинское название этого дерева, quercus, происходит от того же корня), рассматриваемого как символы излучения силы. Этот корень также дал начало Ведической Парджании, Балтийским Перкунам, албанским Перенди (теперь обозначающим "Бог" и "небо"), германским Фьергиннам и греческим Кераунам ("молния", рифмованная форма * Peraunós , используемая в качестве эпитета Зевса ).[24] Prĕgyni или peregyni, в современном русском фольклоре, предоставленном bregynja или beregynja (от breg, берег, означая "берег") и переосмысленный как женские водные духи, были скорее-как засвидетельствовано хрониками и выдвинуто на первый план корнем * per- духи деревьев и рек, связанных с Перуном.Славянские традиции сохранили очень древние индоевропейские элементы и смешались с традициями соседних индоевропейских народов. Примерным примером являются южнославянские еще живущие дождевые ритуалы пары Перун-Перперуна, Владыки и госпожи грома, разделяемые с соседними албанцами, греками и Аруманами , соответствующие германским Фьергинн – Фергынам , литовским Перкунас – Перкуна и находящие сходство в ведических гимнах Парджании .

Западные славяне, особенно прибалтийские, поклонялись Световиду ("Властелину власти"), а восточные славяне–самому Перуну, особенно после владимирских реформ 970-980-х годов.Различные духи, как полагали, проявлялись в определенных местах, которые почитались как нуминозные и святые; они включали источники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы с видом на реки. Календарные ритуалы были сонастроены с духами, которые, как полагали, имели периоды воска и увядания в течение года, определяя аграрный цикл плодородия.

Космология, иконография, храмы и обряды

Космология древнеславянской религии, сохранившаяся в современной славянской народной религии, представляется как трехъярусная вертикальная структура, или "Мировое Древо", распространенная в других индоевропейских религиях. На вершине находится небесный план, символизируемый птицами, солнцем и Луной; средний план-план земного человечества, символизируемый пчелами и людьми; в нижней части структуры находится преисподняя, символизируемая змеями и бобрами, и хтоническим богом Велесом . Идол Збруча (который был идентифицирован сначала как представление Световида]), найден на Западной Украине, представляет эта Тео-космогонии: трехслойных чучело из четырех главных божеств—Перуна, Дажьбога, Мокоши и Лада—состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенные на четыре стороны света; средний уровень с представлениями человека ритуал сообщества ("хоровод"); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонический бог, Велес, который поддерживает всю конструкцию.

Ученый Иржи Дында изучал фигуры Триглава (буквально "трехголового") и Световида, которые широко засвидетельствованы в археологических свидетельствах, как соответственно трехголовые и четырехголовые представления одной оси Мунди , одного и того же верховного бога. сам Триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими общими символами оси Мунди , и в этом качестве он был summus deus (сумма всех вещей), как записано Эббо ( c. 775-851).[30] Триглав представляет вертикальную взаимосвязь трех миров, отраженную в трех социальных функциях, изученных Дюмезилем: жреческой, военной и экономической.[31] Эббо сам документировал, что Триглав рассматривался как воплощение связи и посредничества между небом, землей и подземным миром.[32] Адам Бременский ( c. 1040s-1080s) описал Triglav Wolin как neptunus triplicis naturae (то есть "Нептун трех натур / поколений"), свидетельствующий о цветах, которые были связаны с тремя мирами, также изученными Карелом Яромиром Эрбеном (1811-1870): белый для неба, зеленый для Земли и черный для преисподней.Она также представляет три измерения времени, мифологически изображенные в виде трехниточной веревки. Триглав-Перун на небесном плане, Световид-в центре, из которого разворачиваются четыре горизонтальных направления, а Велес-психопомп в подземном мире. Световид интерпретируется Диндой как воплощение оси Мунди в четырех измерениях пространства. Гельмольд определил Световида как deus deorum ("Бог всех богов").

Кроме Триглава и Световида, были представлены и другие божества с множеством голов. Об этом свидетельствуют летописцы, писавшие о западных славянах, включая Сакса грамматика ( c. 1160-1220). По его словам, Руджиевит в Чаренце был изображен с семью лицами, которые сходились наверху в единую корону. эти трех-, четырех - или многоголовые изображения, деревянные или вырезанные из камня, некоторые покрыты металлом, в храмах, где хранились рога для питья и украшались солнечными символами и лошадьми, хранились многочисленные археологические останки. Они были построены на возвышенных платформах, часто на холмах, но также и в местах слияния рек. биографы Оттона Бамбергского (1060/1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны как continae, "жилища", среди западных славян, свидетельствуя, что они считались домами богов. Это были деревянные строения с внутренней камерой со статуей бога, расположенные в более широких ограждениях или укреплениях; такие укрепления могли содержать до четырех континов . различные континенты принадлежали различным родам и использовались для ритуальных банкетов в честь их собственных богов-предков. Эти ритуальные банкеты известны по-разному, по славянским странам, как братчина (от брата), мольба ("мольба", "мольба") и канун (короткое религиозное служение) в России; слава ("прославление") в Сербии; собор ("собрание") и Курбан ("жертва") в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми-покровителями.

Были также святые места без зданий, где божество, как полагали, проявлялось в самой природе; такие места характеризовались совместным присутствием деревьев и источников, согласно описанию одного из таких мест в Щецине Отто Бамберга. Храм того же типа в Кобариде , современной Словении , был выбит в "крестовом походе" еще в 1331 году.[37] Обычно простых людей не допускали в присутствие изображений их богов, вид которых был привилегией жрецов. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного уничтожения христианскими миссионерами.[3] жрецы ( Волховы ), которые содержали храмы и проводили ритуалы и праздники, пользовались большим авторитетом; они получали дань и доли военных пинеток от вождей родов.

История

Официальная религия Киевской Руси и народные культы

В 980 г. н. э. В Киевской Руси, во главе с Великим Князем Владимиром , была предпринята попытка унифицировать различные верования и жреческие практики славянской религии с целью объединения славянских народов в растущее централизованное государство. Владимир причислил к лику святых ряд божеств, которым воздвиг храм на холмах столицы Киева .Эти божества, записанные в основной хронике , были пятью: Перун , КСОР Дажбог, Стрибог , Симаргл и Мокош .[41] различные другие божества поклонялись простым людям, особенно Велесу, у которого был храм в районе купца Подола самой столицы.По мнению ученых, проект Владимира состоял в ряде реформ, начатых им еще в 970-е годы и направленных на сохранение традиций рода и превращение Киева в духовный центр восточного славянства .

Перун был богом грома, закона и войны, символизируемым дубом и топором, и отождествлялся с балтийскими Перкунами , германским Тором и ведической Индрой; его культ практиковался не столько простолюдинами, сколько в основном аристократией. Велес был богом рогатого скота (Скотибог), богатства и преисподней. Перун и Велес символизировали противоположную, но взаимодополняющую двойственность, подобную ведической митре и Варуне вечная борьба между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон определил Велеса как Ведического Варуну, Бога клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность была, вероятно, причиной, которая привела к исключению Велеса из официального храма Владимира в Киеве.Xors Dazhbog ("сияющий дарящий Бог") был богом животворящей силы Солнца. Стрибог был идентифицирован Э. Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора. Мокошь, единственное женское божество во Владимирском пантеоне, трактуется как" мокрое "или" влажное"Якобсоном, отождествляя ее с матом Сырой Земли ("сырая Мать-Земля") более поздней народной религии.По мнению ученых, Хорс Дажбог, Симаргл и Стрибог представляют собой безошибочный Индоиранский ( Скифский и Сарматский ) компонент славянской религии.

По словам Иваница, письменные источники Средневековья "не оставляют никаких сомнений" в том, что после официального крещения Киевской Руси в христианство общеславянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и проводить свои обряды на протяжении столетий, а низшее духовенство новообразованной Православной Церкви часто присоединялось к празднованиям. высшее духовенство неоднократно осуждало, через официальные увещевания, поклонение роду и рожаницам ("Бог и богини", или" поколение и роды") с хлебом, кашей, сыром и медом. Ученые русской религии определяют рода как "всеобщую силу рождения и размножения", а Рожаниц-как "хозяек индивидуальной судьбы". Кагаров определил позднего домового, Бога домашнего и родового происхождения, как специфическое проявление рода. Другие боги, засвидетельствованные в средневековых документах, остаются в значительной степени таинственными, например Лада и ее сыновья Лель и Полель, которые часто идентифицируются учеными с греческими богами Ледой или лето и ее сыновьями-близнецами Кастором и Поллукс . Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представлены как божества , такие как Купала и Коляда, были скорее олицетворениями духов аграрных праздников.

Христианизация восточных славян

Дополнительная информация: христианизация Киевской Руси

Крещение Владимира, народное сопротивление и синкретизм

В 988 году Владимир Киевский отверг славянскую религию и вместе со своими подданными был официально крещен в Восточную Православную Церковь , затем в государственную религию Византийской империи . Согласно легенде, Владимир отправил делегатов в зарубежные государства, чтобы определить, какая религия была наиболее убедительной для Киева. радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских обрядов, и делегаты искали что-то, способное соответствовать этим качествам . Они были удручены исламской религией Волжской Болгарии, где они нашли " нет радости ... но горе и Великое зловоние", а также западным христианством (тогда католической церковью), где они нашли "много богослужений, но нигде ... красота."[48] те, кто посетил Константинополь, были вместо этого впечатлены искусствами и ритуалами византийского христианства. согласно первичной летописи , после того, как был сделан выбор, Владимир приказал уничтожить Славянский храм на киевских холмах, а чучела богов сжечь или бросить в Днепр. Славянские храмы были разрушены на всей территории Киевской Руси, а на их месте были построены христианские церкви.

По словам Ивахова, христианизация была сильнее в том, что сегодня находится на Западной и Центральной Украине, землях, близких к столице Киеву. Славянская религия сохранилась, однако, особенно в самых северных районах славянского поселения , на территории современной центральной части Европейской Руси , таких как Новгородская, Суздальская и Белозерская области . В основных регионах христианизации общее население оставалось привязанным к волховцам священники, которые периодически, на протяжении веков, возглавляли народные восстания против центральной власти и христианской церкви. Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь проводила политику кооптации дохристианских элементов в Славянское христианство. Христианские святые отождествлялись со славянскими богами —например , фигура Перуна накладывалась на фигуру святого Илии , Велес отождествлялся со Святым Блазием, а Ярило становился Святым Георгием, - и христианские праздники назначались в те же дни, что и языческие.

Другой особенностью раннего Славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которое стало очевидным к тринадцатому веку с ростом Богомилизма среди южных славян . Южнославянский Богомилизм породил большое количество апокрифических текстов и их учений, позднее проникших в Россию и оказавших влияние на Позднеславянскую народную религию. Бернштам рассказывает о" потопе " апокрифической литературы в России XI - XV веков, который, возможно, не контролируется все еще слабой Русской Православной Церковью.

Преемственность славянской религии в России до 15 века

Ученые подчеркивали, что" обращение Руси "произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Владимиром в 980 г., по их мнению, христианство вообще не имело" никакого глубокого влияния ... в становлении идеологии, культуры и социальной психологии архаических обществ "и введение христианства в Киеве" не привело к радикальному изменению сознания общества на протяжении всей ранней русской истории". Только полвека спустя книжники христианского истеблишмента изображали его как массовое и сознательное обращение. по мнению ученых, под заменой славянских храмов христианскими церквями и "Крещением Руси" следует понимать не как переломный момент, а как преемственность с начатой Владимиром цепочкой реформ славянской религии.

В. Г. Власов цитирует уважаемого ученого славянской религии Е. В. Аничкова, который относительно христианизации России сказал:

• Христианизация сельской местности была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого, шестнадцатого или даже семнадцатого века.

По словам Власова, обряд крещения и массового обращения, перенесенный Владимиром в 988 году, никогда не повторялся в последующие века, а овладение христианскими учениями так и не было достигнуто на народном уровне даже к началу ХХ века. По его словам, номинальное, поверхностное отождествление с христианством стало возможным благодаря наложению Христианизированного аграрного календаря ("христианин–Пасха–белый день") на исконный комплекс праздников "Коляда–Ярило–Купала". Анализ Христианизированного аграрно-обрядового календаря в сочетании с данными народной астрономии позволяет установить, что юлианский календарь, связанный с Православной Церковью, был принят русскими крестьянами в период между шестнадцатым и семнадцатым веками. Именно к этому периоду большая часть русского населения стала официально частью православной церкви и, следовательно, номинально христианами. Это произошло в результате более широкого комплекса явлений, которым подверглась Россия к XV веку, то есть радикальных изменений в направлении централизации государственной власти, которые включали урбанизацию, бюрократизацию и укрепление крепостного права крестьянства.

Что подавляющее большинство российского населения не был христианином еще в пятнадцатом веке было доказано археологией: по словам Власова, Курган (Курган) захоронений, которые не отражают христианские нормы, были "универсальное явление в России до XV века", и сохраняются в 1530-х годах. кроме того, хроники этого периода, такие как псковские летописи, а археологические данные, собранные Н.м. Никольским, свидетельствуют о том, что еще в пятнадцатом веке еще не было "сельских церквей для общего пользования населения; церкви существовали только при дворах бояр и князей".Только к шестнадцатому веку Русская Православная Церковь выросла как мощное, централизованное учреждение, взяв за образец Католическую Церковь Рима, и стала очевидна самобытность славянской народной религии. Церковь осудила " ереси и пытались искоренить "ложную полуязыческую" народную религию простого народа, но эти меры, исходившие из центров церковной власти, были в значительной степени неэффективны, а на местном уровне творческие синтезы народных религиозных обрядов и праздников продолжали процветать.

Sunwise Славянская религия, христианство и старая вера

Дополнительная информация: старообрядцы

Когда в середине XVI века вхождение русского населения в христианство стало существенным, Русская Православная Церковь вобрала в себя дополнительные элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры, приняв шатровую крышу, которая традиционно ассоциировалась с дохристианскими славянскими храмами. Наиболее значительным изменением, однако, стало принятие солнечного направления в христианском ритуальном шествии.

Христианство характеризуется ритуальным движением витершина, то есть движением против течения солнца. Так было и в Славянском христианстве до XVI века. Вместо этого движения по солнцу характерны для славянской религии, что проявляется в хороводе, ритуальном круговом танце, который магически благоприятствует развитию вещей. Движение уизершинов также использовалось в народных ритуалах, хотя и только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против течения природы, чтобы изменить положение дел.

Когда Патриарх Московский Никон начал реформу Православной Церкви в 1656 году, он восстановил обрядовое движение уизершинов. Это было одним из изменений, приведших к расколу в русском православии, между теми, кто принял реформы, и старообрядцами, сохранившими вместо этого "древнее благочестие", происходящее от исконной славянской религии. Большое количество русских и национальных меньшинств, обращенных в движение старообрядцев, в самом широком смысле этого слова—включая различные народные религии—указывали Бернштамом, и эти старообрядцы были значительной частью поселенцев более широкой Европейской России и Сибири на протяжении второй половины семнадцатого века наблюдалась экспансия российского государства в эти регионы. Старообрядцы отличались сплоченностью, грамотностью и инициативой, а постоянно возникающие новые религиозные секты, как правило, отождествляли себя с движением. Это представляло большую заминку для проекта Русской Православной Церкви по полной христианизации масс.[59] Велецкая подчеркнула, как сохранились индоевропейские и раннеславянские старообрядцы идеи и практики, такие как почитание огня как канала к Божественному миру, символизм красного цвета, поиск "славной смерти" и, в целом, целостное видение Божественного космоса.

Христианизация западных славян

По мнению Дэвиса, христианизация Польши через чешско-польский союз представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей объединиться с чешским государством, а не с германским. Моравское культурное влияние сыграло значительную роль в распространении христианства на польские земли и последующем принятии этой религии. Христианство пришло примерно в конце 9-го века, скорее всего, в то время, когда племя Вистулы столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, Великой Моравией (Чешское) государство. "Крещение Польши" относится к церемонии, когда первый правитель польского государства Мешко I и большая часть его двора обратились в христианство в Святую субботу 14 апреля 966 года.

В одиннадцатом веке славянская языческая культура была "еще в полном рабочем состоянии" у западных славян . Христианство столкнулось с народной оппозицией, включая восстание в 1030-х годах (особенно интенсивное в 1035-1037 годах).К двенадцатому веку, однако, под давлением германизации католицизм был насильственно навязан северными крестовыми походами, а храмы и изображения славянской религии были насильственно уничтожены. Западнославянское население решительно выступало против христианизации.[3] Один из самых известных случаев народного сопротивления произошел в храме-крепости Световид на мысе Аркона , в Ругии .У храма в Арконе был квадратный план местности с внутренним залом, поддержанным четырьмя колоннами, которые содержали статую Световида .У последнего было четыре головы, представлявшие собой безбородых и чисто выбритых по-Ружиански. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого праздника Бога.В 1168 году Аркона сдался датским войскам короля Вальдемара I и епископа Авессалона руководил разрушением храма Световида.

Славянская народная религия

Этнография в Украине конца XIX века зафиксировала "тщательный синтез языческих и христианских элементов" в славянской народной религии-системе, часто называемой "двойной верой" (русский : двоеверие , украинский : двовирья ).Согласно Бернштаму, двоевери до сих пор используется в научных работах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, "плохо и прозрачно" покрытой христианством, которое может быть легко "сорвано", чтобы выявить более или менее "чистые" образцы первоначальной веры . После распада Советского Союза началась новая волна научных дебатов на темы славянской народной религии и двоеверия . Академик и диакон Русской Православной Церкви А. Е. Мусин опубликовал статью о "проблеме двойной веры" еще в 1991 году. В этой статье он делит ученых между теми, кто говорит, что русское православие приспособилось к укоренившейся коренной вере, продолжая советскую идею "непобежденного язычества", и теми, кто говорит, что русское православие является вне-и вне-синкретической религией. Бернштам бросает вызов дуалистическим понятиям двоеверия и предлагает трактовать более широкую славянскую религиозность как многоверийный ("многоконфессиональный") континуум, в котором более высокий пласт православного чиновничества чередуется с различными "старыми верованиями" среди различных слоев населения.

Согласно Иваницу, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивленное обрядами смерти и воскресения. Ученые славянской религии, сосредоточившиеся на народной религии девятнадцатого века, часто приводили к таким ошибкам , как трактовка рода и Рожаницы как фигур чисто родового культа; однако в средневековых документах род приравнивается к древнеегипетскому богу Осирису, представляющему более широкое понятие естественной родословной. вера в святость мат сыра Земли ("Сырая Мать-Земля") - еще одна черта, сохранившаяся в современной славянской народной религии; до ХХ века русские крестьяне практиковали различные ритуалы, посвященные ей, и исповедовались ей в отсутствии священника. Иваниц также сообщает, что в Владимирской области старики практиковали ритуал, прося прощения у Земли перед смертью. Ряд ученых приписывал особую преданность русских Богородице, "Божией Матери", этому все еще сильному дохристианскому субстрату преданности Великой Богине-Матери .

Ivanits атрибутами упорством синтетические славянской народной религии на исключительность славян и России в частности, по сравнению с другими европейскими странами; "русский случае экстрим", говорит она, потому что Россия—особенно vastity сельской России—ни жил интеллектуального потрясения эпохи Возрождения, ни Реформации, ни Просвещения, который сильно ослаблен народной духовности в остальной Европе.

Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, рождественский период отмечен обрядами Колиады, характеризующимися стихией огня, процессиями и ритуальной драмой, подношениями пищи и питья предкам. Весенне-летние обряды характеризуются огненно-и водохозяйственными образами вращающихся Умбе фигур богов Ярило, Купалы и Марзанны. Смена сезонных духов празднуется через взаимодействие чучел этих духов и элементов, которые символизируют наступающий сезон; например, сжигание, утопление или установка чучел на воду и "скатывание горящих колес соломы в реки".

Современное Rodnovery

Главная статья: Славянская родная Вера

С начала ХХ века происходит переосмысление и реинституционализация "славянской религии "в так называемом движении" родноверы", буквально"славянской исконной веры". Движение опирается на древнеславянскую народную религию, часто сочетая ее с философскими основами других религий, главным образом индуизма . некоторые группы Родновера сосредотачиваются почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в правильное время года, в то время как другие развили библейское ядро, представленное письмами, которые, как предполагают, были многовековыми документами, такими как Книга Велеса; сочинения, которые развивают мощные национальные мифологемы, такие как Маха Вира Силенковизма ; и эзотерические писания, такие как Славяно-Арийские Веды Инглизма .

Восстановленный календарь торжеств

Читайте также: славянский календарь

Линда Иваниц реконструировала основной календарь празднования наиболее важных славянских богов среди восточных славян, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова по древним сельскохозяйственным календарям, особенно четвертому веку из окрестностей Киева

Фестиваль	Дата	Бог	Перекрытие христианского фестиваля или фигуры
Святки (Коляда)	Зимнее солнцестояние	Род-первая половина Велес-вторая половина	Рождество Христово, Крещение Господне, Богоявление
Масленица (Комоедица)	Весеннее равноденствие	Велес	Н/Д
День молодых побегов	2 мая	Н/Д	Святые Борис и Глеб
Semik	4 июня	Ярило	Н/Д
Русальная Неделя	17-23 июня	Симаргл	Троицкое Воскресенье
Купальская Ночь / Kupalo	24 июня	Н/Д	Святой Иванн Креститель
Фестиваль Перуна	20 июля	Стержень-Перун	Святой Илия
Праздник урожая	24 Июля / 9 Сентября	Rodzanica-Rodzanicy	Праздник Преображения Господня (6 августа) / День Рождения Божией Матери (8 сентября)
Фестиваль Мокоши	28 октября	Mokosh	Пятница Святой Параскевы

См. также

• Протоиндоевропейская религия
• Протоиндоиранская религия
• Историческая Ведическая религия
• Загаворы
• Велесова книга

Пруф

/sms.zrc-sazu.si/

• /digitalna.kniznica.info/zoom/120738/view?search=star%C3%A1%20vieronauka&page=7&p=separate&tool=search&view=0,0,1478,1143
• /youtu.be/VR-3STCanjc
• youtube.com/watch?v=8hfPWYkS_G8