Теория маркировки

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Теория маркировки-теория того, как самоидентификация и поведение людей могут быть определены или под влиянием терминов, используемых, чтобы описать или классифицировать их. Она связана с понятиями самоисполняющегося пророчества и стереотипирования . Теория маркировки полагает, что отклонение не присуще акту, но вместо этого сосредотачивается на тенденции большинства отрицательно маркировать меньшинства или тех, кого считают отклоняющимися от стандартных культурных норм . Теория была видной в течение 1960-х и 1970-х, и некоторые измененные версии теории развились и все еще популярны в настоящее время. Стигма определяется как сильно негативный ярлык, который изменяет самооценку и социальную идентичность человека .

Теория маркировки тесно связана с анализом социального конструирования и символического взаимодействия. теория маркировки была разработана социологами в 1960-х. Книга Говарда Сола Беккера "аутсайдеры" оказала огромное влияние на развитие этой теории и ее рост.

Теория маркировки также связана с другими областями помимо преступности. Например, существует теория маркировки, которая соответствует гомосексуализму. Альфред Кинси и его коллеги были главными защитниками в разделении разницы между ролью "гомосексуалиста" и действиями, которые он делает. Примером может служить идея о том, что мужчина, совершающий "женские" действия, легко становится геем. Маркировка также играет роль с "психически больным", на котором специализировался Томас Шефф. Ярлык не относится к преступным, а скорее к действиям, которые не являются социально приемлемыми из-за психических расстройств.

Теоретическая основа[править]

Теория навешивания ярлыков берет свое начало в книге французского социолога Эмиля Дюркгейма "самоубийство". Он пришел к выводу, что преступление является не столько нарушением Уголовного кодекса, сколько актом, оскорбляющим общество. Он был первым, кто предположил, что девиантная маркировка удовлетворяет эту функцию и удовлетворяет потребность общества контролировать поведение.

Как вкладчик американского прагматизма, а затем член Чикагской школы, Джордж Герберт Мид утверждал, что " я " социально конструируется и реконструируется через взаимодействия, которые каждый человек имеет с сообществом . Теория маркировки предполагает, что люди получают ярлыки от того, как другие рассматривают их тенденции или поведение. Каждый человек знает о том, как о них судят другие, потому что он или она пробовал много различных ролей и функций в социальных взаимодействиях и был в состоянии измерить реакции присутствующих.

Это теоретически строит субъективную концепцию "я", но поскольку другие вторгаются в реальность жизни этого индивида, это представляет собой" объективные " (интерсубъективные) данные, которые могут потребовать переоценки этой концепции в зависимости от авторитетности суждения других. Семья и друзья могут судить иначе, чем случайные незнакомцы. Более социально репрезентативные лица, такие как сотрудники полиции или судьи возможно, удастся вынести более авторитетные в глобальном масштабе суждения. Если отклонение-это несоблюдение правил, соблюдаемых большей частью группы, то реакция группы заключается в том, чтобы пометить человека как оскорбившего их социальные или моральные нормы поведения. В этом заключается сила группы: называть нарушения своих правил девиантными и относиться к человеку по-разному в зависимости от серьезности нарушения. Чем более дифференцированны методы лечения, тем больше влияет на самооценку человека.

Теория маркировки касается главным образом не нормальных ролей, которые определяют наши жизни, но с теми очень особыми ролями, которые общество обеспечивает для девиантного поведения, названного девиантными ролями, стигматическими ролями или социальным клеймом. Социальная роль-это набор ожиданий относительно поведения. Социальные роли необходимы для организации и функционирования любого общества или группы. Мы ожидаем, что почтальон, например, будет придерживаться определенных фиксированных правил о том, как он выполняет свою работу. "Отклонение" для социолога означает не морально неправильное, а поведение, осуждаемое обществом. Девиантное поведение может включать как преступную, так и некриминальную деятельность.

Исследователи обнаружили, что девиантные роли сильно влияют на то, как мы воспринимаем тех, кому назначены эти роли. Они также влияют на то, как девиантный актер воспринимает себя и свое отношение к обществу. Девиантные роли и связанные с ними ярлыки выступают в качестве формы социальной стигмы. Всегда присущей девиантной роли является приписывание той или иной формы" загрязнения " или различия, которое отличает маркируемого человека от других. Общество использует эти стигматические роли, чтобы контролировать и ограничивать девиантное поведение: "если вы будете продолжать в этом поведении, вы станете членом этой группы людей."

Будет ли нарушение данного правила стигматизировано, будет зависеть от значения морального или иного принципа, который оно представляет. Например, прелюбодеяние может считаться нарушением неформального правила или может быть криминализировано в зависимости от статуса брака , морали и религии в обществе. В большинстве западных стран супружеская измена не является преступлением. Прикрепление ярлыка "фальсификатор" может иметь некоторые неблагоприятные последствия, но они обычно не являются серьезными. Но в некоторых исламских странах Зина является преступлением и доказательство внебрачной деятельности может привести к тяжелым последствиям для всех заинтересованных сторон.

Стигма, как правило, является результатом законов, принятых против поведения. Например, законы, защищающие рабство или запрещающие гомосексуализм, со временем сформируют девиантные роли, связанные с этим поведением. Те, кому назначены эти роли, будут рассматриваться как менее гуманные и надежные. Девиантные роли являются источниками негативных стереотипов, которые, как правило, поддерживают неодобрение обществом такого поведения.

Джордж Герберт МИД[править]

Один из основателей социального интеракционизма, Джордж Герберт МИД, сосредоточился на внутренних процессах конструирования собственного образа. В уме, сам и обществе (1934), он показал, как младенцы узнают людей сначала и только позже узнают вещи . Согласно МИДу, мышление - это одновременно социальный и прагматический процесс, основанный на модели двух людей, обсуждающих, как решить проблему. Центральная концепция МИД-это "я", часть личности человека, состоящая из самосознания и образа себя.[4] Наше представление о себе, по сути, построено на идеях о том, что мы думаем, что другие думают о нас. В то время как мы высмеиваем тех, кто явно разговаривает сам с собой, они только не смогли сделать то, что остальные из нас делают, чтобы держать внутренний разговор в себе. Поведение человека, заявил Мид, является результатом значений, созданных социальным взаимодействием разговора, как реальным, так и воображаемым.

Томас Шефф[править]

Томас Дж. Шефф, почетный профессор кафедры социологии УЦБ, опубликовал книгу Being Mentally III: A Sociological Theory (1966). По словам шефа, общество имеет представления о людях с психическими заболеваниями. Он заявил, что все в обществе изучают стереотипные образы психического расстройства через обычное социальное взаимодействие. С детства люди учатся использовать такие термины, как" сумасшедший"," псих"," орехи " и связывают их с нарушенным поведением. Средства массовой информации также способствуют этой предвзятости в отношении психически больных пациентов, связывая их с насильственными преступлениями. Шефф считает, что психическое заболевание-это ярлык, данный человеку, который имеет поведение, далекое от социальных норм общества и рассматривается как социальное отклонение в обществе. Как только человеку присваивается ярлык "психически больного человека", он/она получает набор единообразных ответов от общества, которые, как правило, носят негативный характер. Эти реакции со стороны общества вынуждают человека взять на себя роль "психически больного человека", поскольку он/она начинает интернализировать то же самое. Когда человек берет на себя роль психически больного человека как своей центральной личности, он становится устойчивым психически больным человеком. Хроническое психическое заболевание, таким образом, является социальной ролью, и социальная реакция является наиболее детерминантом вхождения в эту роль хронически больных. По словам шефа, госпитализация психически больного человека еще больше усиливает эту социальную роль и заставляет его/ее принимать эту роль как свое самовосприятие. После того, как человек попадает в психиатрическую клинику, его публично называют "сумасшедшим" и заставляют стать членом девиантной социальной группы. Тогда девиантному человеку становится трудно вернуться на прежний уровень функционирования, поскольку статус "пациента" вызывает неблагоприятные оценки со стороны самого себя и окружающих.

Франк Танненбаум[править]

Фрэнк Танненбаум считается дедушкой теории маркировки. Его преступление и сообщество (1938), описывая социальное взаимодействие, вовлеченное в преступление, считают основной основой современной криминологии. В то время как преступник мало отличается или совсем не отличается от других в первоначальном побуждении сначала совершить преступление, социальное взаимодействие объясняет продолжающиеся действия, которые развивают образец интереса к социологам.

Танненбаум впервые представил идею "пометки". проводя свои исследования с делинквентной молодежью, он обнаружил, что отрицательный признак или ярлык часто способствовали дальнейшему участию в делинквентной деятельности. Эта начальная маркировка может привести к тому, что человек примет ее как часть своей личности. Суть аргумента Танненбаума заключается в том, что чем больше внимания уделяется этой этикетке, тем больше вероятность того, что человек идентифицирует себя как этикетку.

Керри Таунсенд пишет о революции в криминологии, вызванной работой Танненбаума:

  • Корни теоретической модели Фрэнка Танненбаума, известной как "драматизация зла" или теория навешивания ярлыков, появились в середине - конце тридцатых годов. В это время законодательство "нового курса" не смогло победить беды великой депрессии, и, хотя иммиграция в Соединенные Штаты сокращалась, она продолжалась.[7] социальный климат был одним из разочарования в правительстве . Классовая структура была структурой культурного изоляционизма; культурная относительность еще не утвердилась. "Сохранение классовой структуры, несмотря на реформы социального обеспечения и контроль над крупным бизнесом, было несомненным.'Позитивистская школа криминологической мысли все еще доминировала, и во многих государствах шло движение стерилизации. Акцент на биологическом детерминизме и внутренних объяснениях преступности был выдающейся силой в теориях начала тридцатых годов. Это доминирование позитивистской школы изменилось в конце 30-х годов с введением конфликтных и социальных объяснений преступности и преступности..."
  • "Одним из центральных принципов теории является поощрение окончания процесса маркировки. По словам Фрэнка Танненбаума, "выход - через отказ драматизировать зло", система правосудия пытается сделать это через программы диверсий. Рост теории и ее текущее применение, как практическое, так и теоретическое, обеспечивают прочную основу для дальнейшей популярности."[9]

Эдвин Лемерт[править]

Именно социолог Эдвин Лемерт (1951) ввел понятие " вторичного отклонения ". Первичное отклонение-это опыт, связанный с явным поведением, скажем, наркомания и ее практические требования и последствия. Вторичное отклонение-роль, созданная, чтобы иметь дело с осуждением обществом поведения человека.

Вместе с другими социологами своего времени Лемер видел, что все девиантные действия являются социальными актами, результатом сотрудничества общества. Изучая наркоманию, Лемерт наблюдал очень мощную и тонкую силу на работе. Помимо физического пристрастия к наркотику и всех экономических и социальных потрясений, которые он вызвал, был интенсивный интеллектуальный процесс, связанный с собственной идентичностью и оправданием поведения: "я делаю это, потому что я такой."

Могут быть определенные субъективные и личные мотивы, которые могут сначала привести человека к выпивке или краже. Но сама деятельность мало говорит нам о самооценке человека или его отношении к деятельности. Лемер пишет: "его действия повторяются и организуются субъективно, трансформируются в активные роли и становятся социальными критериями присвоения статуса.....Когда человек начинает использовать свое девиантное поведение или роль, основанную на нем, как средство защиты, нападения или приспособления к явным и скрытым проблемам, созданным последующей социальной реакцией на него, его отклонение вторично".

Говард Беккер[править]

В то время как именно Лемерт ввел ключевые понятия теории маркировки, именно Говард Беккер стал их преемником. Он впервые начал описывать процесс того, как человек принимает девиантную роль в исследовании танцевальных музыкантов, с которыми он когда-то работал. Позже он изучал формирование личности курильщиков марихуаны. Это исследование легло в основу его аутсайдеров, опубликованных в 1963 году. Эта работа стала манифестом движения маркировочной теории среди социологов. В своем открытии Беккер пишет::

  • ...социальные группы создают отклонения, устанавливая правила, нарушение которых создает отклонения , и применяя эти правила к конкретным людям и называя их аутсайдерами. С этой точки зрения отклонение от нормы является не качеством совершаемого лицом деяния, а скорее следствием применения других норм и санкций к "правонарушителю"."Девиант-это тот, к кому этот ярлык был успешно применен; девиантное поведение-это поведение, которое люди так называют.

В то время как общество использует стигматический ярлык для оправдания своего осуждения, девиантный актер использует его для оправдания своих действий. В нескольких словах: вместо девиантных мотивов, ведущих к девиантному поведению, это наоборот, девиантное поведение во времени производит девиантную мотивацию."

Чрезвычайно популярные взгляды Беккера также подверглись шквалу критики, в основном обвиняя его в пренебрежении влиянием других биологических, генетических эффектов и личной ответственности. В более позднем выпуске его работы 1973 года он ответил своим критикам. Он писал, что социологи, посвятив себя изучению общества, часто стараются не смотреть слишком внимательно. Вместо этого он написал: "Я предпочитаю думать о том, что мы изучаем как коллективное действие. Люди действуют, как мед и Блюмер сделали яснее, вместе. Они делают то, что делают, следя за тем, что сделали другие, делают сейчас и могут сделать в будущем. Человек пытается приспособить свою линию действий к действиям других, точно так же, как каждый из них приспосабливает свои собственные развивающиеся действия к тому, что он видит и ожидает от других."

Фрэнсис Каллен сообщил в 1984 году, что Беккер, вероятно, был слишком щедр со своими критиками. После 20 лет его взгляды, далеко не вытесненные, были исправлены и поглощены в расширенную "структурирующую перспективу".

Альберт Мемми[править]

В "Колонизаторе и колонизированном" (1965) Альберт Мемми описал глубокие психологические последствия социальной стигмы, вызванной доминированием одной группы над другой. Он написал::

  • Чем дольше длится угнетение, тем глубже оно воздействует на него (угнетенного). Она заканчивается тем, что становится настолько знакомой ему, что он считает ее частью своей собственной конституции, что он принимает ее и не может представить своего выздоровления. Это принятие является венцом угнетения.

В книге "доминирующий человек" (1968) Мемми обратил внимание на мотивацию стигматической маркировки: она оправдывает эксплуатацию или криминализацию жертвы. Он написал::

  • Почему обвинитель чувствует себя обязанным обвинять, чтобы оправдаться? Потому что он чувствует себя виноватым перед своей жертвой. Потому что он чувствует, что его отношение и его поведение по сути несправедливы и мошеннически....Доказательство? Почти в каждом случае наказание уже было назначено . Жертва расизма уже живет под тяжестью позора и угнетения.... Для того чтобы оправдать такое наказание и несчастье, начинается процесс рационализации, с помощью которого можно объяснить гетто и колониальную эксплуатацию.

Центральное место в стигматической маркировке занимает приписывание врожденного недостатка: это как если бы кто-то сказал: "с этими людьми должно быть что-то не так. В противном случае, почему мы относимся к ним так плохо?"

Эрвин Гоффман[править]

Возможно, самым важным вкладчиком в теорию маркировки был Эрвин Гоффман, президент Американской социологической ассоциации и один из самых цитируемых социологов Америки. Его самые популярные книги включают представление себя в повседневной жизни , [16] ритуал взаимодействия, [17] и фрейм-анализ .

Его самым важным вкладом в теорию маркировки, однако, была стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью, опубликованные в 1963 году.В отличие от других авторов, которые исследовали процесс принятия девиантной идентичности, Гоффман исследовал способы, которыми люди управляли той идентичностью и управляли информацией о ней.

Среди ключевых идей Гоффмана были следующие:

  • Повышенный спрос современного национального государства на нормальность. Сегодняшние стигмы являются результатом не столько древних или религиозных запретов, сколько нового требования нормальности. Он писал: "понятие" нормальный человек " может иметь свои истоки в медицинском подходе к человечеству или в тенденции крупных бюрократических организаций, таких как национальное государство, относиться ко всем членам в некотором отношении как к равным. Какими бы ни были его истоки, он, по-видимому, обеспечивает основные образы, через которые миряне в настоящее время мыслят себя.
  • Жизнь в разделенном мире. Девианты делят свои миры на 1. запрещенные места, где обнаружение означает воздействие и опасность, 2. места, где таких людей терпят до боли, и 3. места, где вид человека открыт без необходимости скрывать или скрывать.
  • Общение с другими чревато большой сложностью и неоднозначностью. Он писал: "когда нормалы и стигматизированные действительно входят в непосредственное присутствие друг друга, особенно когда они пытаются поддерживать совместную беседу, возникает одна из первичных сцен социологии; ибо во многих случаях эти моменты будут теми, когда причины и последствия стигмы будут непосредственно сталкиваться с обеими сторонами.... "То, что является бездумной рутиной для нормалей, может стать проблемой управления для дискредитируемых....Человек с тайной неудачей, таким образом, должен быть живым к социальной ситуации как сканер возможностей, и поэтому, вероятно, будет отчужден от более простого мира, в котором, по-видимому, живут окружающие."
  • Требования общества полны противоречий. С одной стороны, стигматизируемому человеку можно сказать, что он ничем не отличается от других. С другой стороны, он должен заявить о своем статусе "постоянно проживающего иностранца, который выступает за его группу." "Это требует, чтобы стигматизируемый человек радостно и бескорыстно принимал себя по существу таким же, как нормалы, в то же время он добровольно удерживает себя от тех ситуаций, в которых нормалам было бы трудно говорить на словах об их подобном принятии его..."Нужно передать впечатление, что бремя клейма не слишком тяжелое, но держать себя на нужном расстоянии. "Призрачное принятие разрешено, чтобы обеспечить основу для фантомной нормальности."
  • Фамильярность не должна уменьшать презрение. Несмотря на распространенное мнение о том, что открытость и открытость уменьшат стереотипы и репрессии, верно обратное. "Таким образом, независимо от того, взаимодействуем ли мы с незнакомцами или близкими, мы все равно обнаружим, что кончики пальцев общества прямо достигли контакта, даже здесь, поставив нас на место."

Дэвид маца[править]

В On Becoming Deviant (1969), социолог Дэвид маца дает самое яркое и графическое описание процесса принятия девиантной роли. Действия властей в объявлении запрещенного поведения вне закона могут иметь два эффекта, сохраняя большую часть из поведения, но также предлагая новые возможности для создания девиантных идентичностей. Он говорит, что понятие "аффинити" мало объясняет преданность поведению. Вместо этого его можно рассматривать как естественную биографическую тенденцию, порожденную личными и социальными обстоятельствами, которая предполагает, но едва ли побуждает направление или движение ." Что придает силу этому движению, так это развитие новой идентичности. Он пишет::

  • "Быть брошенным как вор, как проститутка или, в более общем плане, девиант, означает еще больше усложнить и ускорить процесс становления именно этой вещи...." В потрясенном открытии субъект теперь конкретно понимает, что есть серьезные люди, которые действительно строят свою жизнь вокруг его деятельности—останавливают его, исправляют его, посвящают ему. Они ведут записи о его жизни, даже разрабатывают теории о том, как он туда попал.... Нажимая на такой дисплей, субъект может начать придавать смысл и серьезность своей девиантной деятельности. Но он может сделать это таким образом, который не предназначен агентам государства...."
  • "Значимая проблема идентичности заключается в том, может ли эта деятельность или любая из моих действий стоять за меня или рассматриваться как надлежащие признаки моего бытия . Я совершил кражу, меня назвали вором. я вор? Чтобы ответить утвердительно, мы должны быть в состоянии представить себе особую связь между бытием и действием—единство, которое можно обозначить. Это здание смысла имеет заметное качество."

"Преступник"[править]

В качестве приложения феноменология, теория выдвигает гипотезу, что этикетки применяются к лицам, влиять на их поведение, в частности, применение негативных либо позорящих ярлыков (например,"преступный" и "уголовник") способствуют девиантному поведению, становится самосбывающимся пророчеством, т. е. человек, который называется мало выбора, кроме как соответствовать тому смыслу, который суд. Следовательно, теория маркировки постулирует, что можно предотвратить социальное отклонение через ограниченную социальную позорную реакцию в "этикетировщиках" и заменить моральное негодование терпимостью. Особое внимание уделяется реабилитации правонарушителей путем изменения их ярлыков. Соответствующие превентивные меры включают программы расширения прав и возможностей клиентов , посредничество и примирение, церемонии прощения жертв и правонарушителей (реституционное правосудие), реституцию , возмещение ущерба и альтернативы тюремным программам, включающим утечку . Теория маркировки была обвинена в продвижении непрактичных политических последствий и подверглась критике за неспособность объяснить самые серьезные нарушения общества.

Некоторые преступления, включая применение насилия, общепризнаны как неправильные. Поэтому называть "преступниками" как обычных преступников, так и тех, кто причинил серьезный вред, неконструктивно. Общество может использовать более конкретные ярлыки, такие как "убийца", "насильник" или "жестокое обращение с детьми", чтобы более четко продемонстрировать после события степень своего неодобрения, но есть немного механический детерминизм в утверждении, что применение ярлыка неизменно изменит поведение того, на котором он помечен. Кроме того, если одной из функций пенитенциарной системы является сокращение рецидивизма применение долгосрочного ярлыка может вызвать предубеждение против правонарушителя, что приводит к неспособности поддерживать трудовые и социальные отношения.

"Психически больной"[править]

Социальная конструкция девиантного поведения играет важную роль в процессе маркировки, который происходит в обществе. Этот процесс включает не только маркировку преступно девиантного поведения, которое является поведением, которое не соответствует социально сконструированным нормам, но также маркировку того, что отражает стереотипное или стигматизированное поведение "психически больных". Теория маркировки была впервые применена к термину "психически больной" в 1966 году, когда Томас Шефф опубликовал книгу "будучи психически больным". Шефф бросил вызов распространенному восприятию психического заболевания утверждая, что психическое заболевание проявляется исключительно в результате влияния общества. Он утверждал, что общество рассматривает определенные действия как отклоняющиеся и для того, чтобы смириться с этими действиями и понять их, часто навешивают ярлык психического заболевания на тех, кто их проявляет. Затем на этих людей возлагаются определенные ожидания, и со временем они бессознательно изменяют свое поведение, чтобы выполнить их. Критерии для различных психических заболеваний не выполняются последовательно теми, кто диагностируется у них, потому что все эти люди страдают от одного и того же расстройства, они просто выполняются, потому что "психически больные" считают, что они должны действовать определенным образом, поэтому со временем приходят к этому.

Теория шефа имела много критиков, особенно Уолтера Гоува . Гоув последовательно утверждал почти противоположную теорию; он полагал, что общество не имеет никакого влияния вообще на "психическое заболевание". Вместо этого, любое общественное восприятие "психически больных" возникает как прямой результат поведения этих людей. Взгляды большинства социологов на ярлыки и психические заболевания упали где-то между крайностями Гоува и шефа. С другой стороны, с учетом здравого смысла и результатов исследований практически невозможно отрицать, что негативное восприятие обществом "сумасшедших" людей оказало на них определенное влияние. Кажется, что, реалистично, маркировка может подчеркнуть и продлить проблемы, называемые "психическим заболеванием", но это редко является полной причиной.

Многие другие исследования были проведены в этом общем ключе. Чтобы привести несколько примеров, несколько исследований показали, что большинство людей ассоциируют психическое заболевание с таким же или даже более стигматизирующим, чем с наркоманом, бывшим заключенным или проституткой (например: Brand & Claiborn 1976). Кроме того, исследование Пейджа, проведенное в 1977 году, показало, что самопровозглашенные "экс-психические пациенты" с гораздо меньшей вероятностью будут сдаваться в аренду или наниматься на работу. Ясно, что эти исследования и десятки других подобных им служат доказательством того, что маркировка может иметь очень реальный и очень большой эффект на психически больных. Однако было доказано, что маркировка не является единственной причиной каких-либо симптомов психического заболевания.

Пегги Тойтс обсуждает процесс маркировки человека с психическим заболеванием в своей статье "социологические подходы к психическому заболеванию". Отрабатывая теорию Томаса Шеффа (1966), Тойтс утверждает, что люди, которые помечены как психически больные, стереотипно изображаются как непредсказуемые, опасные и неспособные заботиться о себе. Она также утверждает, что"люди, которых называют девиантами и относятся к ним как к девиантам, становятся девиантами".[35] Это утверждение можно разбить на два процесса, один из которых включает в себя эффекты самоназвания, а другой-дифференцированное отношение к обществу, основанное на ярлыке человека. Поэтому, если общество рассматривает психически больных людей как непредсказуемых, опасных и зависимых от других, то человек, который на самом деле не может быть психически больным, но был помечен как таковой, может стать психически больным.

Ярлык "психически больной" может помочь человеку обратиться за помощью, например психотерапия или медикаментозное лечение . Ярлыки, в то время как они могут быть стигматизирующими, также могут привести тех, кто несет их по пути к надлежащему лечению и (надеюсь) выздоровлению. Если кто-то считает, что "быть психически больным" - это больше, чем просто верить, что нужно выполнить набор диагностических критериев (как утверждает Шефф-см. выше]), тогда, вероятно, также согласитесь, что есть некоторые, кого называют "психически больными", которые нуждаются в помощи. Утверждалось, что этого не могло бы произойти, если бы у "нас" не было способа классифицировать (и, следовательно, обозначить) их, хотя на самом деле существует множество подходов к этим явлениям, которые не используют категориальные классификации и диагностические термины, например модели спектра или континуума. Здесь люди различаются в разных измерениях, и все они находятся в разных точках каждого измерения.

Сторонники жесткой маркировки , в отличие от мягкой маркировки, считают, что психическое заболевание не существует, а является просто отклонением от норм общества, заставляя людей верить в психическое заболевание. Они рассматривают их как социально сконструированные болезни и психотические расстройства.

"Гомосексуалист"[править]

Применение теории маркировки к гомосексуализму было чрезвычайно спорным. Именно Альфред Кинси и его коллеги указали на большое несоответствие между поведением и ролью, связанной с ним. Они наблюдали часто негативные последствия маркировки и неоднократно осуждали маркировку людей как гомосексуалистов.:

  • "Удивительно наблюдать, как многие психологи и психиатры приняли такую пропаганду и пришли к убеждению, что гомосексуальные мужчины и женщины отличаются от людей, которые реагируют на естественные стимулы. Вместо того, чтобы использовать эти термины в качестве субстантивов, обозначающих людей, или даже в качестве прилагательных для описания людей, их лучше использовать для описания природы открытых сексуальных отношений или стимулов, на которые человек эротически реагирует... Это прояснило бы наше мышление, если бы термины могли быть полностью исключены из нашего словаря...."
  • "Мужчины не представляют две отдельные популяции, гетеросексуальную и гомосексуальную ... Только человеческий разум изобретает категории и пытается загнать факты в тайники. Живой мир является континуумом в каждом из его аспектов."
  • Поэтому классификация сексуального поведения как мастурбационного, гетеросексуального или гомосексуального является неудачной, если предполагает, что только разные типы людей ищут или принимают каждый вид сексуальной активности . В анатомии и физиологии сексуальной реакции и оргазма нет ничего такого, что отличало бы мастурбаторные, гетеросексуальные или гомосексуальные реакции...."
  • Что касается сексуального поведения, то эту дихотомию можно было сохранить только путем отнесения всех лиц, являющихся исключительно гетеросексуальными, к гетеросексуальной категории и всех лиц, имеющих хоть какой-то опыт общения со своим полом, даже с малейшим опытом, к гомосексуальной категории .... Попытка сохранить простую дихотомию по этим вопросам обнажает традиционные предубеждения, которые, вероятно, войдут всякий раз, когда речь идет о гетеросексуальной или гомосексуальной классификации человека".

Стигма Эрвинга Гоффмана: примечания по управлению испорченной идентичностью, различаемой между поведением и назначенной ему ролью. Он написал::

  • Термин " гомосексуалист "обычно используется для обозначения любого, кто занимается откровенной сексуальной практикой с членом своего пола, называемой "гомосексуализмом"."Это использование, по-видимому, основано на медицинской и правовой системе отсчета и обеспечивает слишком широкую и гетерогенную классификацию для использования здесь . Я имею в виду только тех, кто участвует в особом сообществе понимания, в котором представители своего пола определяются как наиболее желательные сексуальные объекты, а общительность энергетически организована вокруг преследования и развлечения этих объектов.

Теория маркировки была также применена к гомосексуализму Эвелин Хукер и Лезноффом и Уэстли, которые опубликовали первое социологическое исследование гей-сообщества. Эрвин Гоффман и Говард Беккер использовали жизни гомосексуалистов в своих теориях маркировки и интеракционизма. Саймон и Ганьон также писали: "необходимо отойти от навязчивой озабоченности сексуальностью индивидуума и попытаться увидеть гомосексуалиста с точки зрения более широких привязанностей, которые он должен сделать, чтобы жить в окружающем его мире."

Британский социолог Мэри Макинтош отразила энтузиазм европейцев к маркировке теории в своем исследовании 1968 года,"гомосексуальная роль".

  • "Точка зрения сравнительной социологии позволяет нам видеть, что концепция гомосексуализма как состояния сама по себе является возможным объектом исследования. Эта концепция и поведение, которое она поддерживает, действуют как форма социального контроля в обществе, в котором гомосексуализм осуждается..."
  • "Интересно отметить, что сами гомосексуалисты приветствуют и поддерживают идею о том, что гомосексуализм как условие. Ибо подобно тому, как жесткая категоризация удерживает людей от скатывания в отклонение, она, по-видимому, исключает возможность скатывания обратно в нормальное состояние и тем самым устраняет элемент тревожного выбора. Это, по-видимому, оправдывает девиантное поведение гомосексуалиста как подходящее для него как члена гомосексуальной категории. Таким образом, отклонение можно рассматривать как законное для него, и он может продолжать в нем, не отвергая норму общества."

Сара Фейн и Элейн Нюринг были среди многих, кто поддержал применение теории маркировки к гомосексуализму. Они видели, что гей-роль функционирует как" статус хозяина", вокруг которого организуются другие роли. Это приносит целый ряд новых проблем и ограничений:

  • Помещение в социальную категорию, составляющую статус магистра, запрещает отдельным лицам выбирать степень их участия в различных категориях. Члены стигматизированной группы теряют возможность устанавливать свою собственную персональную систему оценки и членства в группе, а также способность достигать своего собственного ранжирования каждой личностной характеристики.... Например, недавно признанные гомосексуалисты не могут считать само собой разумеющимся, что они делят мир с другими людьми, которые придерживаются конгруэнтных интерпретаций и предположений.; их поведение и мотивы, как прошлые, так и настоящие, будут интерпретироваться в свете их стигматизации.

Возможно, самым сильным сторонником теории маркировки был Эдвард Сагарин. В своей книге " Девианты и Девианты "он писал:" нет гомосексуалистов , трансвеститов, химических наркоманов, суицидогеников, правонарушителей, преступников или других подобных лиц, в смысле людей, имеющих такие личности."Позиция Сагарина была резко осуждена учеными в гей-сообществе. Сагарин написал несколько веселых романов под псевдонимом Дональд Вебстер Кори. Согласно сообщениям, позже он отказался от своей гей-идентичности и начал пропагандировать интеракционистский взгляд на гомосексуализм.

Ряд авторов приняли модифицированную, не отклоняющуюся теорию маркировки. Они отвергли стигматическую функцию гомосексуальной роли, но сочли ее полезной в описании процесса выхода и согласования гомосексуальных переживаний с социальной ролью. Их работы включали:

  • Уильямс и Мартин Вайнберг, гомосексуалисты и Вооруженные силы , 1971.
  • Барри Данк," выход в гей-мире", 1971.
  • Сью Хаммерсмит и Мартин Вайнберг, "гомосексуальная идентичность: приверженность, приспособление и значительные другие", 1973.
  • Мартин Вайнберг и Колин Уильямс, в "гомосексуалистах мужского пола: их проблемы и адаптации", 1974.[
  • Кэрол А. Б. Уоррен, в идентичности и сообществе в гей-мире, 1974.
  • Майкл Шивели и Джон Децекко, "компоненты сексуальной идентичности", 1977.
  • Алан Белл и Мартин Вайнберг, гомосексуальности: исследование разнообразия среди мужчин и женщин, 1978.
  • Томас Вайнберг, "о" делании " и "быть" геем: сексуальное поведение и гомосексуальная мужская самоидентификация." 1978.
  • Вивьен Кэсс (модель идентичности Cass ), "формирование гомосексуальной идентичности: теоретическая модель", 1979.
  • Ричард Тройден, "становление гомосексуалистом: модель приобретения гомосексуальной идентичности", 1979.
  • Алан Белл, Мартин Вайнберг и Сью Кифер Хаммерсмит, сексуальное предпочтение: его развитие у мужчин и женщин, 1981.
  • Eli Coleman," этапы развития процесса выхода", 1982.

Барри Адам, в его выживании господства: неполноценность повседневной жизни, взял этих авторов на себя задачу игнорировать силу угнетения в создании идентичностей и их неполноценных эффектов. Опираясь на работы Альберта Мемми , Адам показал, как гомосексуалисты, такие как евреи и чернокожие, усваивают ненависть, чтобы оправдать свои ограничения в выборе жизни. Он видел, что тяготение к гетто свидетельствует о самоограничении. Он написал::

  • В литературе прослеживается определенный романтический либерализм, который проистекает из попыток перефразировать или обесценить вполне реальные проблемы инфериоризации. Некоторые исследователи, похоже, склонны "спасать" своих испытуемых от" диффамации", игнорируя проблемы пораженчества и соучастия в самоуничтожении. Избегание унылых размышлений о повседневной практике доминирующих людей, по-видимому, проистекает из желания "повысить" репутацию доминируемых и волшебным образом облегчить их тяжелое положение. Тщательное наблюдение принесено в жертву "силе позитивного мышления"."

Сильная защита теории маркировки также возникла в гей-сообществе. Дэн Слейтер из Лос-Анджелесского Центра гомосексуальной информации сказал: "Нет такого понятия, как гомосексуальный образ жизни. Нет такого понятия, как гей-гордость или что-то в этом роде. Гомосексуализм просто основан на половом акте. Гей-сознание и все остальное-это сепаратистские и пораженческие установки, восходящие к многовековым и устаревшим представлениям о том, что гомосексуалисты действительно отличаются от других людей."

В более поздней статье Слейтер заявил, что гей-движение шло в неправильном направлении:

  • Является ли целью движения попытка отстаивать сексуальные права для всех или создание политического и социального культа из гомосексуализма?.... Лица, которые совершают гомосексуальные или другие несоответствующие действия, сексуально свободны. Они хотят, чтобы другие были просветленными. Они хотят изменить враждебные законы, но негодуют по поводу попыток организовать свою жизнь вокруг гомосексуализма так же, как и по поводу многовековой попытки организовать свою жизнь вокруг гетеросексуальности.

Уильям Дубай, в Gay Identity: The Self Under Ban, описывает гей-идентичность как одну из стратегий борьбы с угнетением общества. Это решает некоторые проблемы, но создает гораздо больше, заменяя шкаф тайны с одним из гей идентичности. Лучшая стратегия, по его мнению, это отказаться от ярлыка и жить так, как будто угнетения не существует. Цитируя Гоффмана, он пишет: "но, конечно, то, что является хорошим приспособлением для человека, может быть еще лучше для общества."

Дубай утверждает, что попытка определить гомосексуализм как класс лиц, подлежащих защите от дискриминации, как это определено в уставе, не привела к уменьшению притеснения. Цель движения должна состоять в том, чтобы добиться признания гомосексуальных отношений как полезных и продуктивных как для общества, так и для семьи. Движение утратило высокую моральную почву, спонсируя "бегство от выбора" и не занимаясь моральными вопросами. "Люди, которых мы ограничиваем задними комнатами и барами других обществ, почитались как тендеры детей, астрологов, танцоров, певцов, менестрелей, Шутов, художников, Шаманов, священных воинов и судей, провидцев, целителей, ткачей сказок и магии."

Дубай относится к" гей-траектории", в которой человек сначала окутывает себя гей-ролью, организуя свою личность и свою жизнь вокруг сексуального поведения. Он может сбежать из своей семьи и родного города в большой гей-центр. Там, бедевильная сила стигмы введет его к более чрезмерным способам отклонения, таким как распущенность, проституция, алкоголизм и наркотики. Многие сопротивляются таким искушениям и пытаются нормализовать свою жизнь, но быстрые полосы гей-общества усеяны жертвами гей-идентичности. Некоторые приходят, чтобы полностью отвергнуть этикетку. "Выполняя запретное, они не являются ни геями, ни натуралами. Снова научившись выбирать, они развивают способность делать запрет двусмысленным, принимая на себя ответственность и отказываясь от объяснений своего поведения."

Джон Генри Маккей пишет о гей-хастлере в Берлине, принявшем такое решение: "то, что было само собой разумеющимся, естественным и не менее больным, не требовало оправдания через объяснение.... Это была любовь, как и любая другая любовь. Тот, кто не мог или не хотел принять это как любовь, ошибался."

Измененная теория маркировки[править]

Брюс Линк и его коллеги провели несколько исследований, которые указывают на влияние маркировки на психически больных. Через эти изучения, которые имели место в 1987, 1989, и 1997, соединение выдвинуло "доработанную обозначая теорию" показывая что ожиданности обозначать могут иметь большое отрицательное влияние, что эти ожиданности часто причиняют пациентов вывести от общества, и что те обозначенные как имеющ умственное разлад постоянн отвергаются от общества в по-видимому малых путях но что, принимано в целом, все эти малые упущения могут drastically изменить их принципиальные схемы собственной личности. Они приходят к тому, чтобы предвидеть и воспринимать негативные социальные реакции на них, и это потенциально наносит ущерб их качеству жизни.

Модифицированная теория маркировки была описана как "сложная социально-психологическая модель 'почему этикетки имеют значение'". В 2000 году результаты проспективного двухлетнего исследования пациентов, выписанных из психиатрической больницы (в контексте деинституционализации), показали, что стигма является мощной и постоянной силой в их жизни и что они испытывают социальное отторжение были постоянным источником социального стресса. Попытки справиться с ярлыками, такими как не говорить никому, просвещение людей о психическом расстройстве/расстройстве, выход из стигматизирующих ситуаций, могут привести к дальнейшей социальной изоляции и укреплению негативных концепций "я". Иногда идентичность как низкая самооценка меньшинство в обществе будет принято. Стигматизация была связана с ослаблением мотивации и способности "делать это в основном обществе" и с "состоянием социальной и психологической уязвимости к длительным и повторяющимся проблемам". Однако в самооценке существовала тенденция к повышению и понижению самооценки, и было высказано предположение, что вместо того, чтобы просто постепенно разрушать самооценку и увеличивать самоуничижение склонности, люди иногда управляли, но изо всех сил, чтобы поддержать последовательное чувство собственного достоинства. В конечном счете," кадры пациентов выработали укоренившийся негативный взгляд на самих себя, и их опыт отвержения, по-видимому, является ключевым элементом в построении этих связанных с собой чувств "и"враждебные районы могут не только влиять на их самооценку, но также могут в конечном итоге повлиять на состояние психического здоровья пациента и на то, насколько они успешны".

См. также[править]

Пруф[править]

/meraslova.ru/Pidorast-gomoseksualist