Энтеоген

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Для сравнения энтеогенов см. Список веществ, используемых в ритуалах.

Эта статья о психоактивных веществах в духовном контексте. Общие сведения о них см. в разделе психоактивный препарат и галлюциноген. О принятии энтеогенов в религиях см. Религия и наркотики. О музыкальной группе см. Энтеоген (группа).

Не путать с этногенезом.

Энтеогены-это психоактивные вещества, которые вызывают изменения в восприятии, настроении, сознании, познании или поведении с целью порождения духовного развития или иным образом в священных контекстах. Антропологическое исследование установило, что энтеогены используются для религиозных, магических, шаманских или духовных целей.встречается во многих частях света. Энтеогены традиционно использовались для дополнения многих разнообразных практик, направленных на достижение трансцендентности, включая гадание, медитацию, йогу, сенсорную депривацию, аскетизм, молитву, транс, ритуалы, пение, имитацию звуков, гимны, такие как песни пейота, барабанную дробь и экстатический танец.к необычным формам сознания, таким как те, которые переживаются в медитации, околосмертные переживания, и мистические переживания. Растворение Эго часто описывается как ключевая особенность психоделического опыта

Номенклатура[править]

Неологизм энтеоген был придуман в 1979 году группой этноботаников и исследователей мифологии (Карл А. П. Рук, Джереми Бигвуд, Дэнни Стейплс, Ричард Эванс Шульц, Джонатан Отт и Р. Гордон Уоссон). Термин происходит от двух древнегреческих слов ἔνθεος (éntheos) и γενέσθαι (genésthai). Прилагательное энтеос переводится с английского как "полный бога, вдохновленный, одержимый" и является корнем английского слова "энтузиазм". Греки использовали его как термин похвалы поэтам и другим художникам. Genesthai означает "возникать". Таким образом, энтеоген-это наркотик, который вызывает вдохновение или чувство вдохновения, часто в религиозной или "духовной" манере.

Рук и др. утверждал, что термин галлюциноген неуместен из-за его этимологической связи со словами, относящимися к бреду и безумию. Термин "психоделический" также рассматривался как проблематичный из-за сходства звучания со словами, относящимися к психозу, а также из-за того, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями поп-культуры 1960-х годов. В современном использовании энтеоген может использоваться как синоним этих терминов, или он может быть выбран для контраста с рекреационным использованием тех же препаратов. Значения термина энтеоген были формально определены Ruck et al.:

  • В строгом смысле только те препараты, вызывающие зрение, которые, как можно показать, фигурировали в шаманских или религиозных обрядах, будут обозначаться энтеогенами, но в более свободном смысле этот термин также может быть применен к другим препаратам, как естественным, так и искусственным, которые вызывают изменения сознания, аналогичные тем, которые задокументированы для ритуалаприем традиционных энтеогенов.
— Ruck et al, 1979, Journal of Psychedelic Drugs[8]

В 2004 году Дэвид Э. Николс написал следующее о номенклатуре:

  • На протяжении многих лет для этого класса лекарств было предложено много разных названий. Известный немецкий токсиколог Луи Левин использовал название phantastica в начале этого века, и, как мы увидим позже, такой дескриптор не так уж надуман. Наиболее популярные названия—галлюциноген, психотомиметик и психоделик ("проявление разума")—часто используются как взаимозаменяемые. Галлюциноген в настоящее время, однако, является наиболее распространенным обозначением в научной литературе, хотя это неточное описание фактических эффектов этих лекарств. В непрофессиональной прессе термин "психоделик" по-прежнему является самым популярным и господствует уже почти четыре десятилетия. Совсем недавно в ненаучных кругах возникло движение за признание способности этих веществ провоцировать мистические переживания и вызывать чувства духовной значимости. Таким образом, термин энтеоген, производный от греческого слова entheos, что означает "бог внутри", был введен Ruck et al. и видел все большее использование. Этот термин предполагает, что эти вещества раскрывают или допускают связь с "божественным внутри". Хотя кажется маловероятным, что это название когда-либо будет принято в официальных научных кругах, его использование резко возросло в популярных средствах массовой информации и на интернет-сайтах. Действительно, в большей части контркультуры, которая использует эти вещества, энтеоген заменил психоделик в качестве названия выбора, и мы можем ожидать, что эта тенденция сохранится.

История[править]

Основная статья: История энтеогенных препаратов

См. Также: Энтеогенные препараты и археологические записи

Энтеогены использовались коренными народами на протяжении тысячелетий[13].

R. Гордон Уоссон и Джорджо Саморини предложили несколько примеров культурного использования энтеогенов, которые найдены в археологических записях.[14][15] Семена конопли, обнаруженные археологами в Пазырыке, предполагают, что ранние церемониальные практики скифов происходили в 5-2 веке до нашей эры, подтверждая предыдущие исторические сообщения Геродота.[16]

Большинство известных современных примеров энтеогенов, таких как аяхуаска, пейот, псилоцибиновые грибы и утренняя слава, происходят из местных культур Америки. Однако также было высказано предположение, что энтеогены играли важную роль в древней индоевропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления Сомы, "прессованного сока", который является предметом книги 9 Ригведы. Сома была ритуально приготовлена и выпита священниками и посвященными и вызвала paean в Ригведе, которая воплощает природу энтеогена:

  • Великолепно по закону! провозглашая закон, говоря истину, правдивая в своих делах, Провозглашая веру, царь Сома!... О [Сома] Павамана (прояснение ума), помести меня в тот бессмертный, нерастворимый мир, где установлен небесный свет и сияет вечный блеск.... Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и транспорт, где радость и счастье сочетаются...

Кикеон, предшествовавший посвящению в Элевсинские мистерии, является еще одним энтеогеном, который был исследован (до того, как слово было придумано) Карлом Керени в Элевсине: архетипический образ матери и дочери. Другие энтеогены на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море включают опийный мак, дурман и неопознанный "лотос"(вероятно, священная голубая лилия), съедаемая Лотосоедами в "Одиссее" и "Нарциссе".

По словам Рук, Эйана и Стейплза, знакомый шаманский энтеоген, о котором индоевропейцы узнали, был мухомором мускарией. Его нельзя было культивировать; поэтому его нужно было найти, что соответствовало бы кочевому образу жизни. Когда они достигли мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вином, энтеогеном Диониса, который принес его с собой из своего места рождения в мифической Нисе, когда он вернулся, чтобы претендовать на свое олимпийское первородство. Индоевропейские протогреки "признавали его энтеогеном Зевса и своими традициями шаманизма, мухомором и "отжатым соком" Сомы – но лучше, поскольку уже не непредсказуемым и диким, как это было найдено у гиперборейцев: как и подобает их собственной ассимиляции аграрногоспособы жизни, энтеоген был теперь культивируемым". Роберт Грейвс в своем предисловии к греческим мифам выдвигает гипотезу, что амброзией различных доэллинских племен была Amanita muscaria (что, основываясь на морфологическом сходстве слов amanita, amrita и ambrosia, вполне правдоподобно) ивозможно, псилоцибиновые грибы рода Panaeolus. Мухомор мускариевый считалсябожественная пища, по мнению Рук и Стейплса, не является чем-то, чему можно предаваться, легко пробовать или осквернять. Он рассматривался как пища богов, их амброзия и как посредник между двумя царствами. Говорят, что преступлением Тантала было приглашение простолюдинов разделить его амброзию.

Использование и назначение[править]

Энтеогены использовались различными способами, например, как часть установленных религиозных ритуалов или как средства для личного духовного развития ("учителя растений"). Есть также случаи, когда людям давали энтеогены без их ведома или согласия (например, туристам давали аяхуаску).

В религии[править]

См. Также: Религия и наркотики

Шаманы во всем мире и в разных культурах традиционно использовали наркотики, особенно психоделики, для своих религиозных переживаний. В этих сообществах поглощение наркотиков приводит к сновидениям (видениям) через сенсорное искажение. Психоделический опыт часто сравнивают с необычными формами сознания, такими как переживания в медитации[21] и мистические переживания.[21] Растворение Эго часто описывается как ключевая особенность психоделического опыта.[6]

Энтеогены, используемые в современном мире, включают биоту, такую как пейот (индейская церковь), экстракты, такие как ayahuasca (Santo Daime, [23] União do Vegetal), и синтетические наркотики, такие как 2C-B (Sangoma, Nyanga и Amagqirha).). Энтеогены также играют важную роль в современных религиозных движениях, таких как движение Растафари.

Индуизм[править]

Основная статья: Энтеогенное употребление каннабиса

Бханг-это съедобный препарат каннабиса, произрастающий на индийском субконтиненте. Он использовался в еде и напитках еще в 1000 году до нашей эры индусами в древней Индии. Самые ранние известные сообщения о священном статусе каннабиса на индийском субконтиненте исходят из Атхарва Веды, которая, по оценкам, была написана примерно в 2000-1400 годах до нашей эры, в которой каннабис упоминается как один из"пять священных растений... которые освобождают нас от беспокойства" и что ангел-хранитель пребывает в его листьях. Веды также называют его "источником счастья", "дарителем радости" и "освободителем", а в Раджа-Валаббе боги посылают коноплю человеческому роду.

Буддизм[править]

Было высказано предположение, что гриб Amanita muscaria использовался тантрической буддийской традицией махасиддхи с 8 по 12 век[32].

На Западе некоторые современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Tricycle посвятил этому вопросу весь осенний выпуск 1996 года. Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд, предположили, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понять свою связь со всем, что может привести к состраданию.[самиздатовский источник?] Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выражали мнение, что энтеогены не способствуют буддийской практике ("Я не вижу, чтобы они что-то развивали") .

Пятая часть Панчасилы, этического кодекса в буддийских традициях Тхеравады и Махаяны , гласит, что приверженцы должны: "воздерживаться от ферментированных и дистиллированных напитков, которые вызывают беспечность". Палийский канон, священное писание буддизма Тхеравады, изображает воздержание от алкоголя как необходимое для морального поведения, потому что опьянение вызываетпотеря осознанности. Хотя Пятая заповедь называет только конкретное вино и сидр, это традиционно интерпретируется как все алкогольные напитки.

Иудаизм[править]

Основная статья: Каннабис и иудаизм

Основным сторонником религиозного использования каннабиса в раннем иудаизме была польский антрополог Сула Бенет, которая утверждала, что растение kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם, упомянутое пять раз в еврейской Библии и используемое в святом масле помазания Книги Исхода, было каннабисом.что каннабис присутствовал в древнем израильском обществе, считается, что вариант гашиша присутствовал. В 2020 году было объявлено, что остатки каннабиса были найдены на алтаре израильского святилища в Тель-Араде, датируемом 8 веком до нашей эры Иудейского царства.часть некоторых израильских ритуалов того времени.

Хотя заключение Бенета относительно психоактивного использования каннабиса не является общепринятым среди еврейских ученых, существует общее согласие с тем, что каннабис используется в талмудических источниках для обозначения волокон конопли, а не гашиша, поскольку конопля была жизненно важным товаром до того, как ее заменил лен.Библия, такая как Майкл Зохари (1985), Ханс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дюк (2010) и другие идентифицируют рассматриваемое растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus, а не каннабис.

Христианство[править]

См. Также: Сакраментальное вино и реальное присутствие Христа в Евхаристии

Многие христианские деноминации не одобряют употребление большинства запрещенных наркотиков.Тем не менее, такие ученые, как Дэвид Хиллман, предполагают, что разнообразие употребления наркотиков, рекреационных и других, можно найти в ранней истории Церкви.

Историческая картина, изображаемая журналом "Энтеос", представляет собой довольно широкое использование визионерских растений в раннем христианстве и окружающей культуре с постепенным сокращением использования энтеогенов в христианстве. В книге Р. Гордона Уоссона "Сома" печатается письмо историка искусства Эрвина Панофски, утверждающего, что искусствоведы знают о многих"грибные деревья" в христианском искусстве.

Вопрос о том, насколько широко использовалось духовидческое растение на протяжении всей истории христианской практики, едва ли рассматривался академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, использовались ли визионерские растения в до-феодосийском христианстве, отличается от свидетельств, указывающих на то, в какой степени визионерские растения использовались или были забыты в более позднем христианстве, включая еретические или квазихристианские группы, и вопрос о других группах, таких как элиты или миряне в ортодоксально-католической практике.

Пейотизм[править]

Индейская церковь (НАК) также известна как пейотизм и религия пейота. Пейотизм-индейская религия, характеризующаяся смешанными традиционными и протестантскими верованиями и сакраментальным использованием энтеогенного пейота.

Церковь Бога Пейотского пути считает, что "Пейот-это святое таинство, когда он принимается в соответствии с нашей сакраментальной процедурой и сочетается с целостным образом жизни".

Санто-Дайме[править]

Санто-Дайме-синкретическая религия, основанная в 1930-х годах в бразильском амазонском штате Акко Раймундо Иринеу Серра[48], известным как Местре Иринеу. Санто-Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных или духовных традиций, включая народный католицизм, кардецистский спиритизм, африканский анимизм и местный южноамериканский шаманизм, включая вегетарианство.

Церемонии – trabalhos (бразильский португальский для "работ") – обычно длятся несколько часов и проводятся сидя в тихой "концентрации" или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми шагами в геометрическом образовании. Аяхуаска, называемая Дайме в рамках практики, которая содержит несколько психоактивных соединений, пьется как часть церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильный рвотный эффект, который воспринимается как эмоциональное и физическое очищение.

União do Vegetal[править]

União do Vegetal (UDV) - религиозное общество, основанное 22 июля 1961 года Хосе Габриэлем да Коштой, известным как Местре Габриэль. Перевод União do Vegetal-это объединение растений, относящихся к таинству UDV, чая хоаска (также известного как аяхуаска). Этот напиток получают путем кипячения двух растений, Марири (Banisteriopsis caapi) и чакроны (Psychotria viridis), оба из которых произрастают в тропических лесах Амазонки.

На своих сеансах члены UDV пьют чай Хоаска для эффекта умственной концентрации. В Бразилии использование хоаски в религиозных ритуалах регулировалось Национальным советом по наркополитике федерального правительства Бразилии 25 января 2010 года. Политика установила правовые нормы для религиозных учреждений, которые ответственно используют этот чай. Верховный суд Соединенных Штатов единогласно подтвердил право UDV использовать чай хоаска на своих религиозных сессиях в Соединенных Штатах в решении, опубликованном 21 февраля 2006 года.

По регионам[править]

См. Также: Региональные формы шаманизма

Африка[править]

Наиболее известной культурой Африки, использующей энтеоген, являются бвитисты, которые использовали препарат корня коры Tabernanthe iboga.[49] Хотя древние египтяне, возможно, использовали священное растение голубой лилии в некоторых своих религиозных ритуалах или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-товращался вокруг ритуального употребления в пищу гораздо более психоактивного гриба Psilocybe cubensis, и что египетская Белая корона, Тройная корона и корона Атефа, очевидно, были предназначены для представления пин-стадий этого гриба.[50] Есть также доказательства использования псилоцибиновых грибов в Кот-д'Ивуаре. Многочисленныедругие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis, священные для Xhosa, еще предстоит исследовать западной наукой. Недавнее оживление произошло в изучении южноафриканских психоактивных веществ и энтеогенов (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012).

Среди AmaXhosa искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или amagqirha над их традиционными растениями; они ссылаются на химическое вещество как Ubulawu Nomathotholo, что примерно переводится как "Медицина поющих предков".

Америка[править]

См. Также: Использование энтеогенов ацтеками и Энтеогеника и майя

Энтеогены играли ключевую роль в духовных практиках большинства американских культур на протяжении тысячелетий. Первым американским энтеогеном, подвергшимся научному анализу, был кактус пейот (Lophophora williamsii). Один из основоположников современной этно-ботаники Ричард Эванс Шульц из Гарвардского университета задокументировал ритуальное использование кактуса пейота среди кайова, которые живут в том, что стало Оклахомой. Хотя он традиционно использовался многими культурами нынешней Мексики, в 19 веке его использование распространилось по всей Северной Америке, заменив токсичные бобы мескаля (Calia secundiflora). Другие известные энтеогены, используемые мексиканскими культурами, включают алкогольное ацтекское таинство, пульке, ритуальный табак (известный как "picietl" у ацтеков и "sikar" у майя (откуда происходит слово "сигара")), псилоцибиновые грибы, утреннюю славу (Ipomoea tricolor и Turbina corymbosa)и Salvia divinorum.

Datura wrightii является священным для некоторых коренных американцев и использовался в церемониях и обрядах чумаша, тонгвы и других. У чумашей, когда мальчику было 8 лет, мать давала ему пить препарат момоя. Этот предполагаемый духовный вызов должен помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выжили.[56] Момой также использовался для повышения духовного благополучия среди взрослых. Например, во время пугающей ситуации, например, когда койот ходил как человек, лист момоя сосали, чтобы помочь сохранить душу в теле.

Мескальская фасоль Sophora secundiflora использовалась шаманскими культурами охотников-собирателей региона Великих равнин. Другими растениями, имеющими ритуальное значение в североамериканском шаманизме, являются галлюциногенные семена техасского бакая и джимсона (Datura stramonium). Палеоэтноботанические данные об этих растениях из археологических памятников показывают, что они использовались в древние времена тысячи лет назад.

Азия[править]

Коренные народы Сибири (у которых был заимствован термин шаман) использовали мухомор мускариевый в качестве энтеогена.

В индуизме дурман страмониум и каннабис использовались в религиозных церемониях, хотя религиозное использование дурмана не очень распространено, так как первичные алкалоиды являются сильными делириантами, что вызывает серьезную интоксикацию с непредсказуемыми последствиями.

Кроме того, древний напиток Сома, часто упоминаемый в Ведах, по-видимому, согласуется с действием энтеогена. В своей книге 1967 года Уоссон утверждает, что Сома была мухомором мускарией. Некоторые считают, что активным ингредиентом Сомы является эфедрин, алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растения сома, идентифицированного как Ephedra pachyclada. Однако есть также аргументы в пользу того, что Сома могла быть также сирийской рутой, каннабисом, атропой белладонной или какой-то комбинацией любого из вышеперечисленных растений.

Европа[править]

Ферментированный мед, известный в Северной Европе как медовуха, был ранним энтеогеном в эгейской цивилизации, предшествовавшим появлению вина, которое было более знакомым энтеогеном возрожденного Диониса и менад. Его религиозное использование в эгейском мире переплетается с мифологией пчелы.

Известно, что даки использовали каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, что подтверждается находками больших глиняных горшков с сожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святынях. Кроме того, местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые мечтали с богами и ходили в дыму. Их имена, как передал Геродот, были "кап-но-батай", что на дакийском языке должно было означать "те, кто ходит в облаках".

Рост римского христианства также положил конец двухтысячелетней традиции элевсинских мистерий, церемонии посвящения в культ Деметры и Персефоны, включающей использование препарата, известного как кикеон. Термин "амброзия" используется в греческой мифологии таким образом, который удивительно похож на Сому индусов.

Теория о том, что природные газы, такие как этилен, используемые при вдыхании, возможно, играли роль в гадательных церемониях в Дельфах в классической Греции, привлекла внимание популярной прессы в начале 2000-х годов, но не была окончательно доказана

Потребление грибов является частью культуры европейцев в целом, с особым значением для славянских и балтийских народов. Некоторые ученые утверждают, что использование псилоцибин - и/или мускимолсодержащих грибов было неотъемлемой частью древней культуры русского народа.

Ближний Восток[править]

Было высказано предположение, что ритуальное использование небольшого количества сирийской руты[кем?] является артефактом его древнего использования в более высоких дозах в качестве энтеогена (возможно, в сочетании с ДМТ-содержащей акацией).

Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя еврейская и христианская культовая практика была основана на использовании Amanita muscaria, которая позже была забыта ее приверженцами, но эта точка зрения широко оспаривалась.

Океания[править]

В целом считается, что коренные австралийцы не использовали энтеогены, хотя существует сильный барьер секретности, окружающий шаманизм аборигенов, который, вероятно, ограничивал то, что было сказано посторонним. Растение, которое австралийские аборигены употребляли в пищу, называется Питчери, которое, как говорят, имеет эффект, аналогичный эффекту коки. Питчеры изготавливались из коры кустарника Duboisia myoporoides. Это растение в настоящее время выращивается в коммерческих целях и перерабатывается для производства глазного лекарства.

Среди новозеландских маори нет известных видов использования энтеогенов, кроме разновидности кавы, хотя некоторые современные ученые утверждают, что могут быть доказательства использования псилоцибиновых грибов. Известно, что уроженцы Папуа-Новой Гвинеи используют несколько видов энтеогенных грибов (Psilocybe spp, Boletus manicus).

Кава или кава кава (Piper Methysticum) культивировалась не менее 3000 лет рядом тихоокеанских островных народов. Исторически сложилось так, что большинство полинезийских, многие меланезийские и некоторые микронезийские культуры употребляли психоактивный измельченный корень, обычно смешивая его с водой. В этих традициях считается, что прием кавы облегчает контакт с духами умерших, особенно родственников и предков.

Исследования[править]

Похожее на мандалу круглое окно над алтарем в часовне Марш Бостонского университета, место эксперимента в часовне Марш

Примечательное раннее тестирование энтеогенного опыта включает эксперимент Marsh Chapel, проведенный докторантом медицины и теологии Уолтером Панке под руководством психолога Тимоти Лири и Гарвардского проекта псилоцибина. В этом двойном слепом эксперименте студенты-волонтеры высшей школы богословия из Бостона почти все утверждали, что имели глубокие религиозные переживания после приема чистого псилоцибина.

Начиная с 2006 года в Университете Джона Хопкинса были проведены эксперименты, показавшие, что в контролируемых условиях псилоцибин вызывает мистические переживания у большинства участников и что они очень высоко оценивают личную и духовную значимость переживаний.

За исключением Мексики, исследования с психоделиками ограничены из-за продолжающегося широко распространенного запрета на наркотики. Количество рецензируемых исследований психоделиков, соответственно, было ограничено из-за трудности получения одобрения от институциональных обзорных советов. Кроме того, научные исследования энтеогенов представляют некоторые серьезные проблемы для исследователей, включая философские вопросы, касающиеся онтологии, эпистемологии и объективности.

Правовой статус[править]

Основная статья: Конвенция о психотропных веществах

Некоторые страны имеют законодательство, которое позволяет использовать традиционный энтеоген.

Австралия[править]

Основная статья: Диметилтриптамин § Австралия

В период с 2011 по 2012 год федеральное правительство Австралии рассматривало изменения в Австралийском уголовном кодексе, которые классифицировали бы любые растения, содержащие любое количество ДМТ, как "контролируемые растения". Сам ДМТ уже контролировался в соответствии с действующими законами. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты на другие вещества, такие как запрет на любые растения, содержащие мескалин или эфедрин. Предложение не было выдвинуто после политического смущения от осознания того, что это сделало бы официальную цветочную эмблему Австралии, Acacia pycnantha (golden wattle), незаконной. Администрация терапевтических товаров и федеральные власти рассмотрели предложение запретить то же самое, но это было отозвано в мае 2012 года (поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для коренных или религиозных народов).

США[править]

В 1963 году в деле Шерберт против Вернера Верховный суд установил критерий Шерберта, который состоит из четырех критериев, используемых для определения того, было ли нарушено право человека на свободу вероисповедания правительством. Тест выглядит следующим образом:

Для отдельного человека суд должен определить

  • есть ли у человека претензии, связанные с искренними религиозными убеждениями, и
  • является ли действие правительства существенным бременем для способности человека действовать по этому убеждению.

Если эти два элемента установлены, то правительство должно доказать

  • что он действует в интересах "непреодолимого государственного интереса" и
  • что он преследовал этот интерес способом, наименее ограничивающим или наименее обременительным для религии.

Этот тест был в конечном итоге почти устранен в Трудовом отделе против Смита 494 U. S. 872 (1990), который считал,что "нейтральный закон общей применимости" не подлежит тестированию. Конгресс возродил его для целей федерального закона в федеральном законе о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA) 1993 года.

В деле City of Boerne v. Flores, 521 U. S. 507 (1997) RFRA был признан нарушением государственного суверенитета, и применение RFRA было по существу ограничено федеральными правоохранительными органами. В Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, 546 U. S. 418 (2006), дело, связанное только с федеральным законом, RFRA было проведено, чтобы разрешить использование церковью чая, содержащего DMT, для религиозных церемоний.

Некоторые штаты приняли государственные законы о восстановлении свободы вероисповедания, призванные отразить федеральную защиту RFRA.

Пейот включен DEA США в список I контролируемых веществ. Тем не менее, практикующие Церкви Бога Пейота, религии коренных американцев, воспринимают правила, касающиеся использования пейота, как дискриминационные, что приводит к вопросам религиозной дискриминации в отношении политики США в отношении наркотиков. В результате Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh был принят Закон о религиозной свободе американских индейцев 1978 года. Этот федеральный закон разрешает "традиционное индийское религиозное использование таинства пейота", освобождая только использование коренными американцами.

В литературе[править]

Использование энтеогена описано во многих литературных произведениях; некоторые из них:

  • Препарат меланж (спайс) во вселенной Дюны Фрэнка Герберта действует как энтеоген (в достаточно больших количествах), так и вызывающее привыкание гериатрическое лекарство. Контроль над поставками меланжа имел решающее значение для Империи, поскольку он был необходим, среди прочего, для сверхсветовой (складывающейся космической) навигации.
  • Потребление воображаемого гриба anochi [enoki] как энтеоген, лежащий в основе создания христианства, является предпосылкой Филиппа К. Последний роман Дика, Переселение Тимоти Арчера, тема, которая, кажется, вдохновлена книгой Джона Аллегро.
  • В последнем романе Олдоса Хаксли "Остров" (1962) изображен вымышленный психоактивный гриб, называемый "лекарством мокши", используемый людьми Палы в обрядах посвящения, таких как переход во взрослую жизнь и в конце жизни.
  • В романе Брюса Стерлинга "Священный огонь" говорится о религии в будущем в результате энтеогенов, свободно используемых населением.[74]
  • В книге Стивена Кинга "Темная башня: стрелок", книга 1 серии "Темная башня", главный герой получает руководство после приема мескалина.
  • В романе Аластера Рейнольдса Absolution Gap есть луна под контролем религиозного правительства, которое использует неврологические вирусы, чтобы вызвать религиозную веру.
  • Критическое исследование этических и социальных последствий и актуальности "энтеогенных" переживаний можно найти в книге Дэниела Уотермана и Кейси Уильяма Хардисона "Энтеогены, общество и право: к политике сознания, автономии и ответственности" (Melrose, Oxford 2013). Эта книга включает в себя спорный[по мнению кого?] анализ термина энтеоген, утверждающий, что Wasson et al. были мистифицирующие эффекты растений и традиций, к которым он относится.

См. Также[править]

Читать[править]

books.google.kz/books?id=gKRrVu0fBn8C&pg=PA141&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false

Пруф[править]

Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Энтеоген&oldid=75256