Традиционная китайская медицина

"Китайская медицина" перенаправляется сюда. О медицинской практике в современном Китае см. в разделе Медицина в Китае.

Традиционная китайская медицина (ТКМ) - это альтернативная медицинская практика, заимствованная из традиционной медицины Китая. Она была описана как псевдонаучная, поскольку большинство ее методов лечения не имеют известного механизма действия.

Медицина в традиционном Китае включала в себя ряд иногда конкурирующих оздоровительных практик, народные верования, теорию литературы и конфуцианскую философию, растительные лекарственные средства, продукты питания, диету, физические упражнения, медицинские специализации и философские школы.[3] В начале двадцатого века китайские культурные и политические модернизаторы работали над устранением традиционных практик как отсталых и ненаучных. Затем практикующие традиции отобрали элементы философии и практики и организовали их в то, что они назвали "китайской медициной" (китайский: Zhongyi). В 1950-х годах китайское правительство спонсировало интеграцию китайской и западной медицины, а во время Великой пролетарской культурной революции 1960-х годов продвигало китайскую медицину как недорогую и популярную. После установления отношений между Соединенными Штатами и Китаем после 1972 года на Западе проявился большой интерес к тому, что сейчас называется традиционной китайской медициной (ТКМ).

Говорят, что ТКМ основана на таких текстах, как Хуанди Нэйцзин (Внутренний канон Желтого императора),[8] и Сборник Materia Medica, энциклопедический труд шестнадцатого века, и включает различные формы фитотерапии, иглоукалывания, баночной терапии, гуа ша, массажа (туй на), лечения костей (die-da), физических упражнений (цигун) и диетотерапии. ТКМ широко используется в китайской сфере. Один из основных принципов заключается в том, что ци тела циркулирует по каналам, называемым меридианами, имеющим ответвления, соединенные с органами и функциями организма. Нет никаких доказательств существования меридианов или жизненной энергии. Концепции тела и болезни, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах, а не на структуре материала, аналогично гуморальной теории Древней Греции и Древнего Рима.

Спрос на традиционные лекарства в Китае был основным источником незаконной контрабанды диких животных, связанной с убийством и контрабандой животных, находящихся под угрозой исчезновения.

История

Ученые, изучающие историю медицины в Китае, отличают ее доктрины и практику от современных ТКМ. Как отмечает Иэн Джонсон, англоязычный термин "Традиционная китайская медицина" был введен "партийными пропагандистами" в 1955 году.

Натан Сивин критикует попытки относиться к медицине и медицинским практикам в традиционном Китае так, как если бы они были единой системой. Вместо этого, по его словам, 2000 лет "медицинская система находилась в смятении", и он говорит о "мифе о неизменной медицинской традиции". Он настаивает на том, что "Традиционная медицина, переведенная исключительно в термины современной медицины, становится частично бессмысленной, частично неуместной, а частично ошибочной; это верно и наоборот, этот момент легко упускается из виду". Т. Дж. Хинрикс отмечает, что люди в современных западных обществах делят лечебные практики на биомедицину для тела, психологию для разума и религию для духа, но этих различий недостаточно для описания медицинских концепций среди китайцев исторически и в значительной степени сегодня.

Медицинский антрополог Чарльз Лесли пишет, что китайская, греко-арабская и индийская традиционная медицина были основаны на системах соответствия, которые привели организацию общества, вселенной, человеческого тела и других форм жизни во "всеобъемлющий порядок вещей". Каждая из этих традиционных систем была организована с учетом таких качеств, как тепло и холод, влажность и сухость, свет и темнота, качеств, которые также согласуют времена года, направления по компасу и цикл рождения, роста и смерти человека. Они предоставили, продолжил Лесли, "всеобъемлющий способ постижения закономерностей, пронизывающих всю природу", и они "служили классификационным и мнемоническим устройством для наблюдения за проблемами со здоровьем и для размышления, хранения и восстановления эмпирических знаний", но они также были "подвержены отупляющей теоретической разработке, самообману и догматизму".

Доктрины китайской медицины уходят корнями в такие книги, как Внутренний канон Желтого императора и Трактат о повреждении холодом, а также в космологические понятия, такие как инь–ян и пять фаз. "Документация китайской materia medica" (CMM) датируется примерно 1100 годом до нашей эры, когда было описано всего несколько десятков лекарств. К концу 16 века количество зарегистрированных лекарств приблизилось к 1900. И к концу прошлого века опубликованные данные о ШМ достигли 12 800 препаратов". Начиная с 1950-х годов, эти предписания были стандартизированы в Китайской Народной Республике, включая попытки интегрировать их с современными представлениями об анатомии и патологии. В 1950-х годах китайское правительство продвигало систематизированную форму ТКМ.

Династия Шан

Следы терапевтической деятельности в Китае восходят ко временам династии Шан (14-11 вв. до н.э.). Хотя у шан не было понятия "медицина" в отличие от других оздоровительных практик, их оракульные надписи на костях и панцирях черепах относятся к болезням, которые поражали королевскую семью Шан: глазные расстройства, зубные боли, вздутие живота и тому подобное. Представители элиты Шан обычно приписывали их проклятиям, насланным их предками. В настоящее время нет доказательств того, что знать Шан использовала растительные лекарственные средства.

Каменные и костяные иглы, найденные в древних гробницах, привели Джозефа Нидхэма к предположению, что иглоукалывание могло проводиться во времена династии Шан. При этом большинство историков сейчас проводят различие между медицинским прокалыванием (или кровопусканием) и акупунктурой в более узком смысле использования металлических игл для попыток лечения болезней путем стимуляции точек вдоль каналов кровообращения ("меридианов") в соответствии с верованиями, связанными с циркуляцией "Ци". Самые ранние свидетельства иглоукалывания в этом смысле относятся ко второму или первому веку до нашей эры.

Династия Хань

Внутренний канон Желтого императора (Хуанди Нэйцзин), старейшая полученная работа по китайской медицинской теории, была составлена во времена династии Хань примерно в первом веке до нашей эры на основе более коротких текстов из разных медицинских линий. Написанный в форме диалогов между легендарным Желтым императором и его министрами, он предлагает объяснения взаимосвязи между людьми, окружающей средой и космосом, содержимым организма, жизнеспособностью и патологией человека, симптомами болезни и тем, как принимать диагностические и терапевтические решения в свете всех этих факторов. В отличие от более ранних текстов, таких как Рецепты от пятидесяти двух болезней, которые были раскопаны в 1970-х годах из гробницы Мавандуй, которая была запечатана в 168 году до нашей эры, Внутренний канон отвергал влияние духов и использование магии. Это также была одна из первых книг, в которой космологические доктрины Иньян и Пяти фаз были доведены до зрелого синтеза.

Трактат о нарушениях, связанных с простудой, и разных болезнях (Шан Хань Лунь) был составлен Чжаном Чжунцзином где-то между 196 и 220 годами нашей эры; в конце династии Хань. Уделяя особое внимание назначению лекарств, а не иглоукалыванию, это была первая медицинская работа, в которой Иньян и Пять фаз сочетались с медикаментозной терапией. Этот формуляр также был самым ранним общедоступным китайским медицинским текстом, сгруппировавшим симптомы в клинически полезные "паттерны" (чжэн 證), которые могли служить мишенями для терапии. Со временем формуляр претерпел многочисленные изменения, и теперь он распространяется в виде двух отдельных книг: трактат о заболеваниях, вызываемых простудой и Основные рецепты Золотой шкатулки, которые были отредактированы отдельно в одиннадцатом веке при династии Сун.

Нанкин или "Классик сложных вопросов", первоначально называвшийся "Желтый император Восемьдесят один Нань Цзин", приписываемый Бянь Цюэ из династии Восточная Хань. Эта книга была составлена в форме пояснений в форме вопросов и ответов. Всего был обсужден 81 вопрос. Поэтому она также называется "Восемьдесят один нань". Книга основана на базовой теории, а также содержит анализ некоторых свидетельств о заболеваниях. Вопросы с первого по двадцать два посвящены изучению пульса, вопросы с двадцати трех по двадцать девять - изучению меридианов, вопросы с тридцати по сорок семь связаны с неотложными заболеваниями, вопросы с сорока восьми по шестьдесят один связаны с серьезными заболеваниями, вопросы с шестидесяти двух по шестьдесят восемь связаны с точками акупунктуры, а вопросы с шестидесяти девяти по восемьдесят один связаны с методами иглоукалывания.

Считается, что книга развивает свой собственный путь, в то же время наследуя теории Хуанди Нэйцзина. Содержание включает физиологию, патологию, диагностику, содержание лечения и более существенное и конкретное обсуждение пульсовой диагностики. Она стала одной из четырех классических для практикующих китайских врачей и оказала влияние на развитие медицины в Китае.

Шеннон Бен Цао Цзин - одна из самых ранних медицинских книг, написанных в Китае. Написанный во времена династии Восточная Хань между 200 и 250 годами нашей эры, он был результатом совместных усилий практикующих врачей династий Цинь и Хань, которые обобщили, собрали и обобщили результаты фармакологического опыта за их периоды времени. Это было первое систематизированное изложение китайской фитотерапии.[30] Большинство фармакологических теорий и правил совместимости, а также предлагаемый принцип "семи эмоций и гармонии" играли определенную роль в медицинской практике на протяжении тысячелетий.[30] Таким образом, это был учебник для медицинских работников современного Китая. Полный текст Shennong Ben Cao Jing на английском языке можно найти в Интернете.

Период после династии Хань

В последующие столетия несколько более коротких книг пытались обобщить или систематизировать содержание Внутреннего канона Желтого императора. Канон проблем (вероятно, второй век н.э.) попытался примирить расходящиеся доктрины с Внутренним каноном и разработал целостную медицинскую систему, основанную на иглоукалывании. В Каноне акупунктуры и прижигания AB (Чжэньцзю цзяи цзин 針灸甲乙經, составленном Хуанфу Ми где-то между 256 и 282 годами н.э.) собран последовательный свод доктрин, касающихся акупунктуры; тогда как Канон пульса (Майджин 脈經; с. 280) представил себя как "всеобъемлющее руководство по диагностике и терапии".

Примерно в 900-1000 годах нашей эры китайцы первыми разработали форму вакцинации, известную как вариоляция или прививка, для предотвращения оспы. Китайские врачи поняли, что, когда здоровые люди контактируют со струпьями оспы, у них меньше шансов заразиться этой болезнью в дальнейшем. Распространенными методами прививки в то время было измельчение струпьев оспы в порошок и вдыхание его через нос.

Среди выдающихся ученых-медиков постханьского периода были Тао Хунцзин (456-536), Сунь Сымяо из династий Суй и Тан, Чжан Цзегу (ок. 1151-1234) и Ли Шичжэнь (1518-1593).

Народная Республика

В 1950 году председатель Коммунистической партии Китая (КПК) Мао Цзэдун объявил о поддержке традиционной китайской медицины, но лично он в нее не верил и не использовал. В 1952 году президент Китайской медицинской ассоциации сказал, что "Это единственное лекарство, основанное на современных естественных науках, вобравшее в себя древние и новые, китайские и зарубежные, все медицинские достижения – и станет Новой медициной Китая!"

Во время Культурной революции (1966-1976) КПК и правительство подчеркивали современность, культурную самобытность и социальную и экономическую реконструкцию Китая и противопоставляли их колониальному и феодальному прошлому. Правительство создало систему здравоохранения на низовом уровне в качестве шага в поисках новой национальной идентичности и попыталось возродить традиционную медицину, а также вложило крупные инвестиции в традиционную медицину, чтобы попытаться развить доступное медицинское обслуживание и учреждения общественного здравоохранения.

Министерство здравоохранения руководило оказанием медицинской помощи по всему Китаю и создало отделения первичной медико-санитарной помощи. Китайские врачи, прошедшие подготовку в области западной медицины, должны были изучать традиционную медицину, в то время как традиционные целители проходили обучение современным методам. Эта стратегия была направлена на интеграцию современных медицинских концепций и методов и оживление соответствующих аспектов традиционной медицины. Таким образом, традиционная китайская медицина была воссоздана в ответ на западную медицину.

В 1968 году КПК поддержала новую систему оказания медицинской помощи в сельской местности. В деревнях был назначен босоногий доктор (медицинский персонал, обладающий базовыми медицинскими навыками и знаниями для лечения незначительных заболеваний), ответственный за базовую медицинскую помощь. Медицинский персонал сочетал ценности традиционного Китая с современными методами оказания медицинской помощи бедным фермерам в отдаленных сельских районах. Босоногие врачи стали символом Культурной революции за внедрение современной медицины в деревни, где пользовались услугами традиционной китайской медицины.

Государственное ведомство интеллектуальной собственности (ныне известное как CNIPA) создало базу данных патентов, выданных на традиционную китайскую медицину.

Во втором десятилетии двадцать первого века генеральный секретарь Коммунистической партии Китая Си Цзиньпин решительно поддержал ТКМ, назвав ее "жемчужиной". По состоянию на май 2011 года в целях продвижения ТКМ во всем мире Китай подписал соглашения о партнерстве в области ТКМ с более чем 70 странами. Его правительство настаивало на расширении ее использования и увеличении числа врачей, прошедших подготовку по ТКМ, и объявило, что от студентов ТКМ больше не будет требоваться сдавать экзамены по западной медицине. Китайские ученые и исследователи, однако, выразили обеспокоенность тем, что обучение ТКМ и методы лечения получат равную поддержку с западной медициной. Они также раскритиковали сокращение государственных испытаний и регулирование производства ТКМ, некоторые из которых были токсичными. Правительственные цензоры удалили посты в Интернете, ставящие под сомнение ТКМ. В 2020 году Пекин разработал местное постановление, запрещающее критику ТКМ. Согласно Caixin, позже постановление было принято с удалением положения, запрещающего критику ТКМ.

Гонконг

В начале открытия Гонконга западная медицина еще не была популярна, а врачи западной медицины были в основном иностранцами; местные жители в основном полагались на практикующих китайскую медицину. В 1841 году британское правительство Гонконга опубликовало заявление, обязавшееся управлять жителями Гонконга в соответствии со всеми первоначальными ритуалами, обычаями и правами частной собственности.[38] Поскольку традиционная китайская медицина всегда использовалась в Китае, использование традиционной китайской медицины не регулировалось.

Создание в 1870 году больницы Тунвах стало первым применением китайской медицины для лечения в китайских больницах, предоставляющих бесплатные медицинские услуги. Поскольку продвижение западной медицины британским правительством началось с 1940 года, Западная медицина стала популярной среди населения Гонконга. В 1959 году Гонконг исследовал использование традиционной китайской медицины для замены западной.

Историография китайской медицины

Историки отметили два ключевых аспекта истории китайской медицины: понимание концептуальных различий при переводе термина 身 и наблюдение за историей с точки зрения космологии, а не биологии.

В классических китайских текстах термин 身 является наиболее близким историческим переводом английского слова "тело", потому что иногда оно относится к физическому телу человека с точки зрения взвешивания или измерения, но этот термин следует понимать как "ансамбль функций", охватывающий как психику, так и эмоции человека. Эта концепция человеческого тела противопоставляется европейской двойственности отдельного разума и тела. Ученым крайне важно понять фундаментальные различия в концепциях тела, чтобы связать классическую медицинскую теорию с "человеческим организмом", который она объясняет.

Китайские ученые установили корреляцию между космосом и "человеческим организмом". Основные компоненты космологии, ци, инь-ян и теории пяти фаз, использовались для объяснения здоровья и болезней в таких текстах, как Хуанди нэйцзин. Инь и ян - изменяющиеся факторы в космологии, с ци как жизненной силой или энергией жизни. Теория пяти фаз (Усин) династии Хань содержит элементы дерева, огня, земли, металла и воды. Понимая медицину с точки зрения космологии, историки лучше понимают китайские медицинские и социальные классификации, такие как пол, который определялся доминированием или ослаблением ян в терминах инь.

Эти два различия необходимы при анализе истории традиционной китайской медицинской науки.

Большая часть истории медицины Китая, написанная по классическим канонам, представлена в виде тематических исследований из первоисточников, где академические врачи описывают болезнь конкретного человека и используемые методы лечения, а также их эффективность. Историки отметили, что китайские ученые написали эти исследования вместо "книг рецептов или руководств с рекомендациями"; в их историческом понимании и понимании окружающей среды не было двух одинаковых болезней, поэтому стратегии лечения практикующего врача каждый раз были уникальными в зависимости от конкретного диагноза пациента. Тематические медицинские исследования существовали на протяжении всей истории Китая, но "индивидуально составленная и опубликованная история болезни" была выдающимся творением династии Мин. Примером таких тематических исследований может служить "Литературный врач Чэн Цунчжоу", сборник из 93 случаев, опубликованный в 1644 году.

Критика

Историки науки превратили изучение медицины в традиционном Китае в область со своими собственными научными ассоциациями, журналами, программами для выпускников и дискуссиями друг с другом. Многие отличают "медицину в традиционном Китае" от недавней традиционной китайской медицины (ТКМ), которая использовала элементы традиционных текстов и практик для построения систематического корпуса. Пол Уншульд, например, видит "отход ТКМ от своих исторических истоков". Тому, что называется "традиционной китайской медициной" и практикуется сегодня в Китае и на Западе, не тысячи лет, а недавно сконструировано с использованием отдельных традиционных терминов, некоторые из которых были вырваны из контекста, некоторые сильно неправильно поняты. Он критиковал китайские и западные популярные книги за избирательное использование фактических данных, выбирая только те работы или части исторических трудов, которые, по-видимому, ведут к современной медицине, игнорируя те элементы, которые сейчас не кажутся эффективными.

Редакционная статья 2007 года в журнале Nature написала, что ТКМ "остается плохо изученной и поддерживаемой, и большинство ее методов лечения не имеют логического механизма действия". Критики говорят, что теория и практика ТКМ не имеют основы в современной науке, и практикующие ТКМ не согласны с тем, какой диагноз и методы лечения следует использовать для того или иного конкретного человека. Вредакционной статье Nature ТКМ описана как "чреватая псевдонаукой". Обзор литературы 2008 года показал, что ученые "все еще не могут найти ни малейших доказательств" в соответствии со стандартами научно обоснованной медицины для традиционных китайских концепций, таких как ци, меридианы и точки акупунктуры, и что традиционные принципы иглоукалывания глубоко ошибочны. "Точки акупунктуры и меридианы - это не реальность", - продолжался обзор, - а "всего лишь продукт древней китайской философии". В июне 2019 года Всемирная организация здравоохранения включила традиционную китайскую медицину в глобальный диагностический справочник, но представитель компании заявил, что это "не подтверждает научную обоснованность какой-либо практики традиционной медицины или эффективность какого-либо вмешательства традиционной медицины".

Обзор исследований экономической эффективности ТКМ за 2012 год показал, что исследования имели низкий уровень доказательности и не имели положительных результатов. Фармацевтические исследования потенциала создания новых лекарств из традиционных средств дают мало успешных результатов. Сторонники предполагают, что в исследованиях до сих пор упускались ключевые особенности искусства ТКМ, такие как неизвестные взаимодействия между различными ингредиентами и сложными интерактивными биологическими системами. Одним из основных принципов ТКМ является то, что ци организма (иногда переводится как жизненная энергия) циркулирует по каналам, называемым меридианами, имеющим ответвления, связанные с органами и функциями организма. Концепция жизненной энергии является псевдонаучной. Концепции тела и болезни, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах, а не на структуре материала, аналогично классической гуморальной теории.

ТКМ также вызывала споры в Китае. В 2006 году китайский философ Чжан Гунъяо вызвал общенациональные дебаты статьей, озаглавленной "Прощай традиционная китайская медицина", утверждая, что ТКМ является псевдонаукой, которую следует отменить в общественном здравоохранении и научных кругах. Китайское правительство заняло позицию, согласно которой ТКМ - это наука, и продолжало поощрять ее развитие.

Существуют опасения по поводу ряда потенциально токсичных растений, частей животных и минеральных китайских соединений, а также по поводу облегчения течения заболеваний. Проданные и выращенные на фермах животные, используемые в ТКМ, являются источником нескольких смертельных зоонозных заболеваний. Существуют дополнительные опасения по поводу незаконной торговли и транспортировки видов, находящихся под угрозой исчезновения, включая носорогов и тигров, а также благополучия специально выращиваемых животных, включая медведей.

Философские основы Традиционная китайская медицина (ТКМ) - это широкий спектр медицинских практик, разделяющих общие концепции, которые были разработаны в Китае и основаны на более чем 2000-летней традиции, включая различные формы фитотерапии, иглоукалывание, массаж (туй на), физические упражнения (цигун) и диетотерапию. В основном используется как дополнительный подход к альтернативной медицине. ТКМ широко используется в Китае, а также на Западе. Ее философия основана на иньянгизме (то есть сочетании теории пяти фаз с теорией Инь–Ян), которая позже была поглощена даосизмом. Философские тексты повлияли на ТКМ, в основном потому, что были основаны на одних и тех же теориях ци, инь-ян и усин, а также на аналогиях микрокосма и макрокосмоса.

Инь и ян

Основная статья: Инь и ян Инь и ян - это древнекитайские концепции дедуктивного рассуждения, используемые в китайской медицинской диагностике, которые можно проследить до династии Шан (1600-1100 гг. до н.э.). Они представляют два абстрактных и взаимодополняющих аспекта, на которые можно разделить каждое явление во вселенной. Изначальными аналогиями для этих аспектов являются обращенная к солнцу (ян) и тенистая (инь) сторона холма. Две другие широко используемые репрезентативные аллегории инь и ян - это вода и огонь. В теории инь–ян дается подробная атрибуция инь или ян характера вещей:

Явление	Инь	Ян \Yang
Небесные тела	луна	Солнце
Гендер	Женский	самец
Местоположение	внутри	снаружи
Температура	простуда	Горячий
Направление	вниз	вверх
Степень влажности	влажный / moist	сухой

Концепция инь и ян также применима к человеческому телу; например, верхняя часть тела и спина относятся к ян, в то время как считается, что нижняя часть тела имеет характер инь.[65] Характеристика инь и ян также распространяется на различные функции организма и, что более важно, на симптомы заболевания (например, ощущения холода и тепла считаются симптомами инь и ян соответственно). Таким образом, инь и ян организма рассматриваются как явления, недостаток (или избыток) которых сопровождается характерными сочетаниями симптомов:

Пустота Инь (также называемая "пустота-тепло"): ощущения жара, возможно потение по ночам, бессонница, сухость в глотке, сухость во рту, темная моча, а также "мелкий" и учащенный пульс. Пустота Ян ("пустота-холод"): отвращение к холоду, холодные конечности, ярко-белый цвет лица, длительное выделение прозрачной мочи, диарея, бледный и увеличенный язык и немного слабый, медленный и мелкий пульс. TCM также определяет препараты, которые, как полагают, лечат эти специфические комбинации симптомов, то есть усиливают инь и ян

Текст подписи

Явление	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Направление	Восток	Юг	Центр	Запад	Север
Цвет	Зеленый / фиолетовый	Красный / Фиолетовый	Желтый / Розовый	Белый	Чёрный
Климат	Ветер	Тепло	Влага	Сухость	Простуда
Вкус	Кислый	Горький	Сладкий	Острый	Солёный
Орган Цзан	Печень	Сердце	Селезёнка	Лёгкие	Почки
Орган Фу	Желчный пузырь	Тонкий кишечник	Желудок	Толстый кишечник	Мочевой пузырь
Орган чувств	Глаз	Язык	Рот	Нос	Уши
Часть лица	над переносицей	между глазами нижняя часть	Переносица	между глазами средняя часть	Щёки ниже скулы
Часть глаза	Ирис	внутренний / внешний уголок глаза	Верхне\Нижнее веко	Склера	Зрачок

Определены строгие правила, применимые к взаимоотношениям между пятью фазами с точки зрения последовательности, воздействия друг на друга, противодействия и т.д. Все эти аспекты теории пяти фаз составляют основу концепции zàng-fǔ и, таким образом, оказывают большое влияние на модель ТКМ тела. Теория пяти фаз также применяется в диагностике и терапии.

Соответствия между телом и вселенной исторически рассматривались не только в терминах Пяти элементов, но и в терминах "Великих чисел" (_WBR_數; да шу) Например, иногда наблюдалось, что количество точек обострения равно 365, что соответствует количеству дней в году; а количество основных меридианов - 12 – считалось соответствующим количеству рек, протекающих через древнюю китайскую империю.

Модель тела

Основная статья: ТКМ-модель тела