Традиционная китайская медицина

"Китайская медицина" перенаправляется сюда. О медицинской практике в современном Китае см. в разделе Медицина в Китае.

Традиционная китайская медицина (ТКМ) - это альтернативная медицинская практика, заимствованная из традиционной медицины Китая. Она была описана как псевдонаучная, поскольку большинство ее методов лечения не имеют известного механизма действия.

Медицина в традиционном Китае включала в себя ряд иногда конкурирующих оздоровительных практик, народные верования, теорию литературы и конфуцианскую философию, растительные лекарственные средства, продукты питания, диету, физические упражнения, медицинские специализации и философские школы.[3] В начале двадцатого века китайские культурные и политические модернизаторы работали над устранением традиционных практик как отсталых и ненаучных. Затем практикующие традиции отобрали элементы философии и практики и организовали их в то, что они назвали "китайской медициной" (китайский: Zhongyi). В 1950-х годах китайское правительство спонсировало интеграцию китайской и западной медицины, а во время Великой пролетарской культурной революции 1960-х годов продвигало китайскую медицину как недорогую и популярную. После установления отношений между Соединенными Штатами и Китаем после 1972 года на Западе проявился большой интерес к тому, что сейчас называется традиционной китайской медициной (ТКМ).

Говорят, что ТКМ основана на таких текстах, как Хуанди Нэйцзин (Внутренний канон Желтого императора),[8] и Сборник Materia Medica, энциклопедический труд шестнадцатого века, и включает различные формы фитотерапии, иглоукалывания, баночной терапии, гуа ша, массажа (туй на), лечения костей (die-da), физических упражнений (цигун) и диетотерапии. ТКМ широко используется в китайской сфере. Один из основных принципов заключается в том, что ци тела циркулирует по каналам, называемым меридианами, имеющим ответвления, соединенные с органами и функциями организма. Нет никаких доказательств существования меридианов или жизненной энергии. Концепции тела и болезни, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах, а не на структуре материала, аналогично гуморальной теории Древней Греции и Древнего Рима.

Спрос на традиционные лекарства в Китае был основным источником незаконной контрабанды диких животных, связанной с убийством и контрабандой животных, находящихся под угрозой исчезновения.

История

Ученые, изучающие историю медицины в Китае, отличают ее доктрины и практику от современных ТКМ. Как отмечает Иэн Джонсон, англоязычный термин "Традиционная китайская медицина" был введен "партийными пропагандистами" в 1955 году.

Натан Сивин критикует попытки относиться к медицине и медицинским практикам в традиционном Китае так, как если бы они были единой системой. Вместо этого, по его словам, 2000 лет "медицинская система находилась в смятении", и он говорит о "мифе о неизменной медицинской традиции". Он настаивает на том, что "Традиционная медицина, переведенная исключительно в термины современной медицины, становится частично бессмысленной, частично неуместной, а частично ошибочной; это верно и наоборот, этот момент легко упускается из виду". Т. Дж. Хинрикс отмечает, что люди в современных западных обществах делят лечебные практики на биомедицину для тела, психологию для разума и религию для духа, но этих различий недостаточно для описания медицинских концепций среди китайцев исторически и в значительной степени сегодня.

Медицинский антрополог Чарльз Лесли пишет, что китайская, греко-арабская и индийская традиционная медицина были основаны на системах соответствия, которые привели организацию общества, вселенной, человеческого тела и других форм жизни во "всеобъемлющий порядок вещей". Каждая из этих традиционных систем была организована с учетом таких качеств, как тепло и холод, влажность и сухость, свет и темнота, качеств, которые также согласуют времена года, направления по компасу и цикл рождения, роста и смерти человека. Они предоставили, продолжил Лесли, "всеобъемлющий способ постижения закономерностей, пронизывающих всю природу", и они "служили классификационным и мнемоническим устройством для наблюдения за проблемами со здоровьем и для размышления, хранения и восстановления эмпирических знаний", но они также были "подвержены отупляющей теоретической разработке, самообману и догматизму".

Доктрины китайской медицины уходят корнями в такие книги, как Внутренний канон Желтого императора и Трактат о повреждении холодом, а также в космологические понятия, такие как инь–ян и пять фаз. "Документация китайской materia medica" (CMM) датируется примерно 1100 годом до нашей эры, когда было описано всего несколько десятков лекарств. К концу 16 века количество зарегистрированных лекарств приблизилось к 1900. И к концу прошлого века опубликованные данные о ШМ достигли 12 800 препаратов". Начиная с 1950-х годов, эти предписания были стандартизированы в Китайской Народной Республике, включая попытки интегрировать их с современными представлениями об анатомии и патологии. В 1950-х годах китайское правительство продвигало систематизированную форму ТКМ.

Династия Шан

Следы терапевтической деятельности в Китае восходят ко временам династии Шан (14-11 вв. до н.э.). Хотя у шан не было понятия "медицина" в отличие от других оздоровительных практик, их оракульные надписи на костях и панцирях черепах относятся к болезням, которые поражали королевскую семью Шан: глазные расстройства, зубные боли, вздутие живота и тому подобное. Представители элиты Шан обычно приписывали их проклятиям, насланным их предками. В настоящее время нет доказательств того, что знать Шан использовала растительные лекарственные средства.

Каменные и костяные иглы, найденные в древних гробницах, привели Джозефа Нидхэма к предположению, что иглоукалывание могло проводиться во времена династии Шан. При этом большинство историков сейчас проводят различие между медицинским прокалыванием (или кровопусканием) и акупунктурой в более узком смысле использования металлических игл для попыток лечения болезней путем стимуляции точек вдоль каналов кровообращения ("меридианов") в соответствии с верованиями, связанными с циркуляцией "Ци". Самые ранние свидетельства иглоукалывания в этом смысле относятся ко второму или первому веку до нашей эры.

Династия Хань

Внутренний канон Желтого императора (Хуанди Нэйцзин), старейшая полученная работа по китайской медицинской теории, была составлена во времена династии Хань примерно в первом веке до нашей эры на основе более коротких текстов из разных медицинских линий. Написанный в форме диалогов между легендарным Желтым императором и его министрами, он предлагает объяснения взаимосвязи между людьми, окружающей средой и космосом, содержимым организма, жизнеспособностью и патологией человека, симптомами болезни и тем, как принимать диагностические и терапевтические решения в свете всех этих факторов. В отличие от более ранних текстов, таких как Рецепты от пятидесяти двух болезней, которые были раскопаны в 1970-х годах из гробницы Мавандуй, которая была запечатана в 168 году до нашей эры, Внутренний канон отвергал влияние духов и использование магии. Это также была одна из первых книг, в которой космологические доктрины Иньян и Пяти фаз были доведены до зрелого синтеза.

Трактат о нарушениях, связанных с простудой, и разных болезнях (Шан Хань Лунь) был составлен Чжаном Чжунцзином где-то между 196 и 220 годами нашей эры; в конце династии Хань. Уделяя особое внимание назначению лекарств, а не иглоукалыванию, это была первая медицинская работа, в которой Иньян и Пять фаз сочетались с медикаментозной терапией. Этот формуляр также был самым ранним общедоступным китайским медицинским текстом, сгруппировавшим симптомы в клинически полезные "паттерны" (чжэн 證), которые могли служить мишенями для терапии. Со временем формуляр претерпел многочисленные изменения, и теперь он распространяется в виде двух отдельных книг: трактат о заболеваниях, вызываемых простудой и Основные рецепты Золотой шкатулки, которые были отредактированы отдельно в одиннадцатом веке при династии Сун.

Нанкин или "Классик сложных вопросов", первоначально называвшийся "Желтый император Восемьдесят один Нань Цзин", приписываемый Бянь Цюэ из династии Восточная Хань. Эта книга была составлена в форме пояснений в форме вопросов и ответов. Всего был обсужден 81 вопрос. Поэтому она также называется "Восемьдесят один нань". Книга основана на базовой теории, а также содержит анализ некоторых свидетельств о заболеваниях. Вопросы с первого по двадцать два посвящены изучению пульса, вопросы с двадцати трех по двадцать девять - изучению меридианов, вопросы с тридцати по сорок семь связаны с неотложными заболеваниями, вопросы с сорока восьми по шестьдесят один связаны с серьезными заболеваниями, вопросы с шестидесяти двух по шестьдесят восемь связаны с точками акупунктуры, а вопросы с шестидесяти девяти по восемьдесят один связаны с методами иглоукалывания.

Считается, что книга развивает свой собственный путь, в то же время наследуя теории Хуанди Нэйцзина. Содержание включает физиологию, патологию, диагностику, содержание лечения и более существенное и конкретное обсуждение пульсовой диагностики. Она стала одной из четырех классических для практикующих китайских врачей и оказала влияние на развитие медицины в Китае.

Шеннон Бен Цао Цзин - одна из самых ранних медицинских книг, написанных в Китае. Написанный во времена династии Восточная Хань между 200 и 250 годами нашей эры, он был результатом совместных усилий практикующих врачей династий Цинь и Хань, которые обобщили, собрали и обобщили результаты фармакологического опыта за их периоды времени. Это было первое систематизированное изложение китайской фитотерапии.[30] Большинство фармакологических теорий и правил совместимости, а также предлагаемый принцип "семи эмоций и гармонии" играли определенную роль в медицинской практике на протяжении тысячелетий.[30] Таким образом, это был учебник для медицинских работников современного Китая. Полный текст Shennong Ben Cao Jing на английском языке можно найти в Интернете.

Период после династии Хань

В последующие столетия несколько более коротких книг пытались обобщить или систематизировать содержание Внутреннего канона Желтого императора. Канон проблем (вероятно, второй век н.э.) попытался примирить расходящиеся доктрины с Внутренним каноном и разработал целостную медицинскую систему, основанную на иглоукалывании. В Каноне акупунктуры и прижигания AB (Чжэньцзю цзяи цзин 針灸甲乙經, составленном Хуанфу Ми где-то между 256 и 282 годами н.э.) собран последовательный свод доктрин, касающихся акупунктуры; тогда как Канон пульса (Майджин 脈經; с. 280) представил себя как "всеобъемлющее руководство по диагностике и терапии".

Примерно в 900-1000 годах нашей эры китайцы первыми разработали форму вакцинации, известную как вариоляция или прививка, для предотвращения оспы. Китайские врачи поняли, что, когда здоровые люди контактируют со струпьями оспы, у них меньше шансов заразиться этой болезнью в дальнейшем. Распространенными методами прививки в то время было измельчение струпьев оспы в порошок и вдыхание его через нос.

Среди выдающихся ученых-медиков постханьского периода были Тао Хунцзин (456-536), Сунь Сымяо из династий Суй и Тан, Чжан Цзегу (ок. 1151-1234) и Ли Шичжэнь (1518-1593).

Народная Республика

В 1950 году председатель Коммунистической партии Китая (КПК) Мао Цзэдун объявил о поддержке традиционной китайской медицины, но лично он в нее не верил и не использовал. В 1952 году президент Китайской медицинской ассоциации сказал, что "Это единственное лекарство, основанное на современных естественных науках, вобравшее в себя древние и новые, китайские и зарубежные, все медицинские достижения – и станет Новой медициной Китая!"

Во время Культурной революции (1966-1976) КПК и правительство подчеркивали современность, культурную самобытность и социальную и экономическую реконструкцию Китая и противопоставляли их колониальному и феодальному прошлому. Правительство создало систему здравоохранения на низовом уровне в качестве шага в поисках новой национальной идентичности и попыталось возродить традиционную медицину, а также вложило крупные инвестиции в традиционную медицину, чтобы попытаться развить доступное медицинское обслуживание и учреждения общественного здравоохранения.

Министерство здравоохранения руководило оказанием медицинской помощи по всему Китаю и создало отделения первичной медико-санитарной помощи. Китайские врачи, прошедшие подготовку в области западной медицины, должны были изучать традиционную медицину, в то время как традиционные целители проходили обучение современным методам. Эта стратегия была направлена на интеграцию современных медицинских концепций и методов и оживление соответствующих аспектов традиционной медицины. Таким образом, традиционная китайская медицина была воссоздана в ответ на западную медицину.

В 1968 году КПК поддержала новую систему оказания медицинской помощи в сельской местности. В деревнях был назначен босоногий доктор (медицинский персонал, обладающий базовыми медицинскими навыками и знаниями для лечения незначительных заболеваний), ответственный за базовую медицинскую помощь. Медицинский персонал сочетал ценности традиционного Китая с современными методами оказания медицинской помощи бедным фермерам в отдаленных сельских районах. Босоногие врачи стали символом Культурной революции за внедрение современной медицины в деревни, где пользовались услугами традиционной китайской медицины.

Государственное ведомство интеллектуальной собственности (ныне известное как CNIPA) создало базу данных патентов, выданных на традиционную китайскую медицину.

Во втором десятилетии двадцать первого века генеральный секретарь Коммунистической партии Китая Си Цзиньпин решительно поддержал ТКМ, назвав ее "жемчужиной". По состоянию на май 2011 года в целях продвижения ТКМ во всем мире Китай подписал соглашения о партнерстве в области ТКМ с более чем 70 странами. Его правительство настаивало на расширении ее использования и увеличении числа врачей, прошедших подготовку по ТКМ, и объявило, что от студентов ТКМ больше не будет требоваться сдавать экзамены по западной медицине. Китайские ученые и исследователи, однако, выразили обеспокоенность тем, что обучение ТКМ и методы лечения получат равную поддержку с западной медициной. Они также раскритиковали сокращение государственных испытаний и регулирование производства ТКМ, некоторые из которых были токсичными. Правительственные цензоры удалили посты в Интернете, ставящие под сомнение ТКМ. В 2020 году Пекин разработал местное постановление, запрещающее критику ТКМ. Согласно Caixin, позже постановление было принято с удалением положения, запрещающего критику ТКМ.

Гонконг

В начале открытия Гонконга западная медицина еще не была популярна, а врачи западной медицины были в основном иностранцами; местные жители в основном полагались на практикующих китайскую медицину. В 1841 году британское правительство Гонконга опубликовало заявление, обязавшееся управлять жителями Гонконга в соответствии со всеми первоначальными ритуалами, обычаями и правами частной собственности.[38] Поскольку традиционная китайская медицина всегда использовалась в Китае, использование традиционной китайской медицины не регулировалось.

Создание в 1870 году больницы Тунвах стало первым применением китайской медицины для лечения в китайских больницах, предоставляющих бесплатные медицинские услуги. Поскольку продвижение западной медицины британским правительством началось с 1940 года, Западная медицина стала популярной среди населения Гонконга. В 1959 году Гонконг исследовал использование традиционной китайской медицины для замены западной.

Историография китайской медицины

Историки отметили два ключевых аспекта истории китайской медицины: понимание концептуальных различий при переводе термина 身 и наблюдение за историей с точки зрения космологии, а не биологии.

В классических китайских текстах термин 身 является наиболее близким историческим переводом английского слова "тело", потому что иногда оно относится к физическому телу человека с точки зрения взвешивания или измерения, но этот термин следует понимать как "ансамбль функций", охватывающий как психику, так и эмоции человека. Эта концепция человеческого тела противопоставляется европейской двойственности отдельного разума и тела. Ученым крайне важно понять фундаментальные различия в концепциях тела, чтобы связать классическую медицинскую теорию с "человеческим организмом", который она объясняет.

Китайские ученые установили корреляцию между космосом и "человеческим организмом". Основные компоненты космологии, ци, инь-ян и теории пяти фаз, использовались для объяснения здоровья и болезней в таких текстах, как Хуанди нэйцзин. Инь и ян - изменяющиеся факторы в космологии, с ци как жизненной силой или энергией жизни. Теория пяти фаз (Усин) династии Хань содержит элементы дерева, огня, земли, металла и воды. Понимая медицину с точки зрения космологии, историки лучше понимают китайские медицинские и социальные классификации, такие как пол, который определялся доминированием или ослаблением ян в терминах инь.

Эти два различия необходимы при анализе истории традиционной китайской медицинской науки.

Большая часть истории медицины Китая, написанная по классическим канонам, представлена в виде тематических исследований из первоисточников, где академические врачи описывают болезнь конкретного человека и используемые методы лечения, а также их эффективность. Историки отметили, что китайские ученые написали эти исследования вместо "книг рецептов или руководств с рекомендациями"; в их историческом понимании и понимании окружающей среды не было двух одинаковых болезней, поэтому стратегии лечения практикующего врача каждый раз были уникальными в зависимости от конкретного диагноза пациента. Тематические медицинские исследования существовали на протяжении всей истории Китая, но "индивидуально составленная и опубликованная история болезни" была выдающимся творением династии Мин. Примером таких тематических исследований может служить "Литературный врач Чэн Цунчжоу", сборник из 93 случаев, опубликованный в 1644 году.

Критика

Историки науки превратили изучение медицины в традиционном Китае в область со своими собственными научными ассоциациями, журналами, программами для выпускников и дискуссиями друг с другом. Многие отличают "медицину в традиционном Китае" от недавней традиционной китайской медицины (ТКМ), которая использовала элементы традиционных текстов и практик для построения систематического корпуса. Пол Уншульд, например, видит "отход ТКМ от своих исторических истоков". Тому, что называется "традиционной китайской медициной" и практикуется сегодня в Китае и на Западе, не тысячи лет, а недавно сконструировано с использованием отдельных традиционных терминов, некоторые из которых были вырваны из контекста, некоторые сильно неправильно поняты. Он критиковал китайские и западные популярные книги за избирательное использование фактических данных, выбирая только те работы или части исторических трудов, которые, по-видимому, ведут к современной медицине, игнорируя те элементы, которые сейчас не кажутся эффективными.

Редакционная статья 2007 года в журнале Nature написала, что ТКМ "остается плохо изученной и поддерживаемой, и большинство ее методов лечения не имеют логического механизма действия". Критики говорят, что теория и практика ТКМ не имеют основы в современной науке, и практикующие ТКМ не согласны с тем, какой диагноз и методы лечения следует использовать для того или иного конкретного человека. Вредакционной статье Nature ТКМ описана как "чреватая псевдонаукой". Обзор литературы 2008 года показал, что ученые "все еще не могут найти ни малейших доказательств" в соответствии со стандартами научно обоснованной медицины для традиционных китайских концепций, таких как ци, меридианы и точки акупунктуры, и что традиционные принципы иглоукалывания глубоко ошибочны. "Точки акупунктуры и меридианы - это не реальность", - продолжался обзор, - а "всего лишь продукт древней китайской философии". В июне 2019 года Всемирная организация здравоохранения включила традиционную китайскую медицину в глобальный диагностический справочник, но представитель компании заявил, что это "не подтверждает научную обоснованность какой-либо практики традиционной медицины или эффективность какого-либо вмешательства традиционной медицины".

Обзор исследований экономической эффективности ТКМ за 2012 год показал, что исследования имели низкий уровень доказательности и не имели положительных результатов. Фармацевтические исследования потенциала создания новых лекарств из традиционных средств дают мало успешных результатов. Сторонники предполагают, что в исследованиях до сих пор упускались ключевые особенности искусства ТКМ, такие как неизвестные взаимодействия между различными ингредиентами и сложными интерактивными биологическими системами. Одним из основных принципов ТКМ является то, что ци организма (иногда переводится как жизненная энергия) циркулирует по каналам, называемым меридианами, имеющим ответвления, связанные с органами и функциями организма. Концепция жизненной энергии является псевдонаучной. Концепции тела и болезни, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах, а не на структуре материала, аналогично классической гуморальной теории.

ТКМ также вызывала споры в Китае. В 2006 году китайский философ Чжан Гунъяо вызвал общенациональные дебаты статьей, озаглавленной "Прощай традиционная китайская медицина", утверждая, что ТКМ является псевдонаукой, которую следует отменить в общественном здравоохранении и научных кругах. Китайское правительство заняло позицию, согласно которой ТКМ - это наука, и продолжало поощрять ее развитие.

Существуют опасения по поводу ряда потенциально токсичных растений, частей животных и минеральных китайских соединений, а также по поводу облегчения течения заболеваний. Проданные и выращенные на фермах животные, используемые в ТКМ, являются источником нескольких смертельных зоонозных заболеваний. Существуют дополнительные опасения по поводу незаконной торговли и транспортировки видов, находящихся под угрозой исчезновения, включая носорогов и тигров, а также благополучия специально выращиваемых животных, включая медведей.

Философские основы Традиционная китайская медицина (ТКМ) - это широкий спектр медицинских практик, разделяющих общие концепции, которые были разработаны в Китае и основаны на более чем 2000-летней традиции, включая различные формы фитотерапии, иглоукалывание, массаж (туй на), физические упражнения (цигун) и диетотерапию. В основном используется как дополнительный подход к альтернативной медицине. ТКМ широко используется в Китае, а также на Западе. Ее философия основана на иньянгизме (то есть сочетании теории пяти фаз с теорией Инь–Ян), которая позже была поглощена даосизмом. Философские тексты повлияли на ТКМ, в основном потому, что были основаны на одних и тех же теориях ци, инь-ян и усин, а также на аналогиях микрокосма и макрокосмоса.

Инь и ян

Основная статья: Инь и ян Инь и ян - это древнекитайские концепции дедуктивного рассуждения, используемые в китайской медицинской диагностике, которые можно проследить до династии Шан (1600-1100 гг. до н.э.). Они представляют два абстрактных и взаимодополняющих аспекта, на которые можно разделить каждое явление во вселенной. Изначальными аналогиями для этих аспектов являются обращенная к солнцу (ян) и тенистая (инь) сторона холма. Две другие широко используемые репрезентативные аллегории инь и ян - это вода и огонь. В теории инь–ян дается подробная атрибуция инь или ян характера вещей:

Явление	Инь	Ян \Yang
Небесные тела	луна	Солнце
Гендер	Женский	самец
Местоположение	внутри	снаружи
Температура	простуда	Горячий
Направление	вниз	вверх
Степень влажности	влажный / moist	сухой

Концепция инь и ян также применима к человеческому телу; например, верхняя часть тела и спина относятся к ян, в то время как считается, что нижняя часть тела имеет характер инь.[65] Характеристика инь и ян также распространяется на различные функции организма и, что более важно, на симптомы заболевания (например, ощущения холода и тепла считаются симптомами инь и ян соответственно). Таким образом, инь и ян организма рассматриваются как явления, недостаток (или избыток) которых сопровождается характерными сочетаниями симптомов:

Пустота Инь (также называемая "пустота-тепло"): ощущения жара, возможно потение по ночам, бессонница, сухость в глотке, сухость во рту, темная моча, а также "мелкий" и учащенный пульс. Пустота Ян ("пустота-холод"): отвращение к холоду, холодные конечности, ярко-белый цвет лица, длительное выделение прозрачной мочи, диарея, бледный и увеличенный язык и немного слабый, медленный и мелкий пульс. TCM также определяет препараты, которые, как полагают, лечат эти специфические комбинации симптомов, то есть усиливают инь и ян

Текст подписи

Явление	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Направление	Восток	Юг	Центр	Запад	Север
Цвет	Зеленый / фиолетовый	Красный / Фиолетовый	Желтый / Розовый	Белый	Чёрный
Климат	Ветер	Тепло	Влага	Сухость	Простуда
Вкус	Кислый	Горький	Сладкий	Острый	Солёный
Орган Цзан	Печень	Сердце	Селезёнка	Лёгкие	Почки
Орган Фу	Желчный пузырь	Тонкий кишечник	Желудок	Толстый кишечник	Мочевой пузырь
Орган чувств	Глаз	Язык	Рот	Нос	Уши
Часть лица	над переносицей	между глазами нижняя часть	Переносица	между глазами средняя часть	Щёки ниже скулы
Часть глаза	Ирис	внутренний / внешний уголок глаза	Верхне\Нижнее веко	Склера	Зрачок

Определены строгие правила, применимые к взаимоотношениям между пятью фазами с точки зрения последовательности, воздействия друг на друга, противодействия и т.д. Все эти аспекты теории пяти фаз составляют основу концепции zàng-fǔ и, таким образом, оказывают большое влияние на модель ТКМ тела. Теория пяти фаз также применяется в диагностике и терапии.

Соответствия между телом и вселенной исторически рассматривались не только в терминах Пяти элементов, но и в терминах "Великих чисел" (_WBR_數; да шу) Например, иногда наблюдалось, что количество точек обострения равно 365, что соответствует количеству дней в году; а количество основных меридианов - 12 – считалось соответствующим количеству рек, протекающих через древнюю китайскую империю.

Модель тела

Основная статья: ТКМ-модель тела

ТКМ "утверждает, что жизненная энергия организма (ци или qi) циркулирует по каналам, называемым меридианами, которые имеют ответвления, связанные с органами и функциями организма". Ее взгляд на человеческое тело лишь незначительно связан с анатомическими структурами, но фокусируется в первую очередь на функциях организма (таких как пищеварение, дыхание, поддержание температуры и т.д.):

Эти функции объединяются, а затем связываются с первичной функциональной единицей – например, питание тканей и поддержание их влажности рассматриваются как взаимосвязанные функции, и предполагается, что за эти функции отвечает сущность xiě (кровь). Таким образом, эти функциональные образования представляют собой концепции, а не что-то с биохимическими или анатомическими свойствами.

Основными функциональными объектами, используемыми традиционной китайской медициной, являются ци, сюэ, пять органов цзан, шесть органов Fǔ и меридианы, которые проходят через системы органов. Теоретически все это взаимосвязано: каждый орган цзан соединен с органом Fǔ, которые питаются кровью и концентрируют ци для выполнения определенной функции, при этом меридианы являются продолжениями этих функциональных систем по всему телу.

Концепции тела и болезни, используемые при ТКМ, являются псевдонаучными, аналогичными средиземноморской гуморальной теории.Модель тела TCM характеризуется как полная псевдонауки.[75] Некоторые практикующие больше не рассматривают инь и ян и идею энергетического потока для применения.[76] Научное исследование не обнаружило никаких гистологических или физиологических доказательств традиционных китайских концепций, таких как ци, меридианы и точки акупунктуры. В сообществе акупунктуристов принято считать, что акупунктурные точки и структуры меридианов являются специальными проводниками электрических сигналов, но ни одно исследование не установило какой-либо последовательной анатомической структуры или функции ни для акупунктурных точек, ни для меридианов. Научные доказательства анатомического существования меридианов или точек акупунктуры не являются убедительными. Стивен Барретт из Quackwatch пишет, что "теория и практика ТКМ не основаны на совокупности знаний, связанных со здоровьем, болезнями и медицинской помощью, которые получили широкое признание научного сообщества. Практикующие ТКМ расходятся во мнениях между собой о том, как ставить диагноз пациентам и какое лечение следует проводить при тех или иных диагнозах. Даже если бы они могли согласиться, теории ТКМ настолько туманны, что никакие научные исследования не позволят ТКМ предложить рациональный уход ".

Ци

Основная статья: Ци

Ци - это многозначное слово, которое традиционная китайская медицина определяет как способность трансформироваться во множество различных качеств ци (气; 氣; qì). В общем смысле, ци - это то, что определяется пятью "кардинальными функциями":

Приведение в действие (推; 推動; туидонг) – всех физических процессов в организме, особенно циркуляции всех жидкостей организма, таких как кровь, в сосудах. Это включает в себя приведение в действие функций органов и меридианов цзан-фу.

Согревание (温煦; 溫煦; wēnxù) - тела, особенно конечностей.

Защита (防御; фангью) – от экзогенных патогенных факторов

Сдерживание (固摄; 固攝; gùshè) - жидкостей организма, то есть удержание крови, пота, мочи, спермы и т.д. От утечки или чрезмерного выделения.

Взаимотрансформация (气化; 氣化; qihuà) - пищи, питья и дыхания в ци, сюэ (кровь) и цзинье ("жидкости") и / или преобразование всех последних друг в друга.

Недостаток ци будет характеризоваться, в частности, бледным цветом лица, вялостью духа, упадком сил, самопроизвольным потоотделением, ленью говорить, неперевариванием пищи, одышкой (особенно при физической нагрузке), а также бледным и увеличенным языком.

Считается, чтоЦи частично образуется из пищи и питья, а частично из воздуха (при дыхании). Другая значительная ее часть наследуется от родителей и будет употребляться в течение жизни.

TCM использует специальные термины для обозначения ци, протекающей внутри кровеносных сосудов, и для ци, которая распределяется в коже, мышцах и тканях между ними. Первый называется инци (营气; 營氣; yíngqì); его функция - дополнять сюэ, а его природа имеет сильный аспект инь (хотя ци в целом считается янь). Последний называется вэйци (卫气; 衛氣; weìqì); его основная функция - защита, и он имеет ярко выраженную природу ян.

Говорят, чтоЦи циркулирует по меридианам. Точно так же, как ци, удерживаемая каждым из органов цзан-фу, это считается частью "основной" ци организма.[b]

Се

В отличие от большинства других функциональных образований, сюэ или се (血, "кровь") соотносится с физической формой – красной жидкостью, текущей по кровеносным сосудам.[81] Ее концепция, тем не менее, определяется ее функциями: питание всех частей и тканей тела, обеспечение достаточного уровня влажности, а также поддержание и успокоение сознания и сна.

Типичные симптомы недостатка xiě (обычно называемые "отсутствием крови" [血虚; xiě xū]) описываются как: Бледно-белый или увядло-желтый цвет лица, головокружение, цветочное зрение, учащенное сердцебиение, бессонница, онемение конечностей; бледный язык; "мелкий" пульс.

Цзинье

С сюэ тесно связаны цзинье (津液; jīnyè, обычно переводится как "жидкости организма"), и, как и сюэ, они считаются иньскими по своей природе и определяются в первую очередь функциями питания и увлажнения различных структур тела. Другие их функции заключаются в гармонизации инь и ян и в помощи в выведении отходов жизнедеятельности.

Цзинье в конечном счете извлекаются из пищи и напитков и являются сырьем для производства сюэ; и наоборот, сюэ также может быть преобразован в цзинье. Их ощутимыми проявлениями являются все жидкости организма: слезы, мокрота, слюна, желудочная кислота, жидкость для суставов, пот, моча и т.д.

Зангфу

Основная статья: Зангфу

Зангфу (脏腑; 臟腑; zàngfǔ) - это собирательное название одиннадцати объектов (похожих на органы), которые составляют центральную часть систематизации функций организма TCM. Термин занг относится к пяти элементам, которые по своей природе считаются иньскими – сердцу, печени, селезенке, легким, почкам, – в то время как фу относится к шести, связанным с ян – Тонкой кишке, толстой кишке, желчному пузырю, мочевому пузырю, желудку и Сань Цзяо. Несмотря на наличие названий органов, они лишь слабо связаны с (рудиментарными) анатомическими предположениями. Вместо этого под ними в первую очередь понимаются определенные "функции" организма. Чтобы подчеркнуть тот факт, что они не эквивалентны анатомическим органам, их названия обычно пишутся с заглавной буквы.

Основные функции цзана заключаются в производстве и хранении ци и сюэ; говорят, что они регулируют пищеварение, дыхание, водный обмен, опорно-двигательный аппарат, кожу, органы чувств, старение, эмоциональные процессы и умственную активность, среди других структур и процессов. Основное назначение Fǔ органов - просто передавать и переваривать (傳化; чжуань-хуа) такие вещества, как отходы жизнедеятельности и пища.

Поскольку их концепция была разработана на основе философии Ван Син, каждый занг сочетается с fǔ, и каждой паре занг-fǔ присваивается одно из пяти элементарных качеств (т. Е. Пяти элементам или пяти фазам).[90] Эти соответствия предусмотрены следующим образом:

1. Огонь (火) = Сердце (_WBR_腸; xīn) и Тонкий кишечник (; сяочань) (и, во-вторых, Саньцзяо [, "Тройная горелка"] и перикард [_WBR_包; xīnbaò])
2. Земля (土) = Селезенка (脾; пи) и желудок (胃; вэй)
3. Металл (肺) = Легкие (肺; feì) и Толстый кишечник (; дачанг, dàcháng)
4. Вода (水) = Почки (腎; шен) и мочевой пузырь (膀胱; панггуанг)
5. Дерево (木) = Печень (肝; ган) и желчный пузырь (膽; дан)

zàng-fǔ также связаны с двенадцатью стандартными меридианами – каждый меридиан ян прикреплен к органу Fǔ, а пять меридианов инь прикреплены к zàng. Поскольку существует только пять цзан, но шесть иньских меридианов, шестой относится к перикарду, своеобразному образованию, почти похожему на сердечный цзан.

Цзин-ло

Основная статья: Меридиан (китайская медицина)

Меридианы (经络, Цзин-luò) считаются каналы, идущие от zàng-fǔ в интерьере (里, lǐ) тела, конечностях и суставах ("поверхность" [表, biaǒ]), транспортировки ци и xuĕ. TCM идентифицирует 12 "обычных" и 8 "необычных" меридианов; китайские термины - 十二经脉 (ши-эр джингмаи, букв. "Двенадцать сосудов") и 奇经八脉 (qí jīng bā mài) соответственно. Существует также ряд менее обычных каналов, ответвляющихся от "обычных" меридианов.

Гендер в традиционной медицине

Фуке (妇科; 婦科; Fùkē) - традиционный китайский термин, обозначающий женскую медицину (в современной медицине это означает гинекологию и акушерство). Однако древних работ по ней мало или вообще нет, за исключением "Фу Цинчжу Ну Кэ" Фу Цинчжу ("Гинекология"Фу Цинчжу). В традиционном Китае, как и во многих других культурах, здоровье и медицина женских тел были менее понятны, чем мужских. Женские тела часто были вторичными по отношению к мужским, поскольку женщины считались более слабым и болезненным полом.

В клинических случаях к женщинам и мужчинам относились по-разному. Диагностировать женщин было не так просто, как мужчин. Во-первых, когда заболела женщина, соответствующий взрослый мужчина должен был вызвать врача и присутствовать при осмотре, поскольку женщину нельзя было оставлять наедине с врачом. Врач обсуждал проблемы женщины и диагноз только через мужчину. Однако в определенных случаях, когда женщина имела дело с осложнениями беременности или родов, пожилые женщины брали на себя роль официального представителя власти. У мужчин в таких ситуациях не было бы большой силы вмешиваться. Во-вторых, женщины часто молчали о своих проблемах с врачами из-за ожиданий общества от женской скромности, когда в комнате находился мужчина. В-третьих, патриархальное общество также заставляло врачей называть женщин и детей пациентами "анонимной категорией членов семьи (Цзя Жэнь) или домашнего хозяйства (Джу Цзя)" в своих журналах. Эта анонимность и отсутствие разговоров между врачом и пациенткой привели к тому, что запрос диагноза из четырех диагностических методов[98] оказался наиболее сложным. Врачи использовали медицинскую куклу, известную как Докторская дама, на которой пациентки могли указать локализацию своих симптомов.

Чэн Маосянь (р. 1581), практиковавший медицину в Янчжоу, описал трудности, с которыми сталкивались врачи в связи с нормой женской скромности. Одним из его тематических исследований было исследование дочери-подростка Фан Цзисуо, которой не смогли поставить диагноз, потому что она не желала говорить о своих симптомах, поскольку болезнь сопровождалась выделениями из ее интимных зон. Как описывает Чэн, существовало четыре стандартных метода диагностики – осмотр, расспросы, прослушивание, обоняние и прикосновение (для измерения пульса). Чтобы сохранить некоторую скромность, женщины часто прятались за занавесками и ширмами. Врачу разрешалось прикоснуться к достаточному количеству частей ее тела, чтобы завершить обследование, часто просто измерить пульс. Это привело бы к ситуациям, когда симптомы и диагноз врача не совпадали, и врачу пришлось бы попросить о большем осмотре пациента.

Эти социальные и культурные верования часто были барьерами на пути к получению дополнительной информации о женском здоровье, причем сами женщины часто были самым серьезным препятствием. Женщинам часто было неудобно говорить о своих болезнях, особенно в присутствии сопровождающих мужчин, которые посещали медицинские осмотры. Женщины предпочли бы опустить определенные симптомы, чтобы сохранить свое целомудрие и честь. Одним из таких примеров является случай, когда девочке-подростку не смогли поставить диагноз, потому что она не упомянула о своих симптомах - выделениях из влагалища.

Молчание было их способом сохранять контроль в подобных ситуациях, но часто это происходило за счет их здоровья и развития женского здоровья и медицины. Это молчание и контроль были наиболее очевидны, когда проблема со здоровьем была связана с ядром Мин фуке, или сексуального тела. Часто в этих диагностических учреждениях женщины предпочитали молчание.

Кроме того, между пациенткой и врачом возникал конфликт по поводу вероятности ее диагноза. Например, женщина, считавшая себя вышедшей из детородного возраста, может не поверить врачу, который поставит ей диагноз "беременна". Это привело только к еще большему конфликту.

Инь -ян и гендер

Инь и ян имели решающее значение для понимания женского тела, но понимались только в сочетании с мужскими телами. Инь и ян управляют телом, тело является микрокосмом вселенной и земли. Кроме того, пол в организме понимался как гомологичный, два пола действовали синхронно. Предполагалось, что пол влияет на движение энергии, и ожидается, что хорошо обученный врач будет считывать пульс и сможет идентифицировать два десятка или более потоков энергии.

Концепции инь и ян применялись к женскому и мужскому аспектам всех тел, подразумевая, что различия между мужчинами и женщинами начинаются на уровне этого потока энергии.

Согласно завещанным трудам мастера Чу, движение импульса ян у мужчины происходит по восходящей траектории в "соответствии [с космическим направлением], так что ощущается цикл циркуляции в теле и Жизненные врата...Движение женского импульса инь следует по пути защиты от направления космических влияний, так что надир и Врата Жизни ощущаются в дюймовом положении левой руки ".Таким образом, классическая медицина обозначала инь и ян как высокие и низкие в телах, которые, в свою очередь, были бы обозначены как нормальные или ненормальные и имели бы мужской или женский пол.

Функции организма можно классифицировать по системам, а не по органам. На многих рисунках и диаграммах двенадцать каналов и их внутренние системы были организованы инь и ян, организацией, идентичной в женском и мужском телах. Женское и мужское тела ничем не отличались на уровне инь и ян. Их гендерные различия не были отражены на диаграммах человеческого тела. Медицинские тексты, такие как "Юзуань ицзун цзиньцзянь", были заполнены иллюстрациями мужских или андрогинных тел, которые не имели гендерных характеристик.

Как и в других культурах, фертильность и менструации являются основными проблемами женского здоровья. Поскольку мужским и женским телами управляют одни и те же силы, традиционная китайская медицина не признавала матку местом размножения. Патологии брюшной полости были схожи как у мужчин, так и у женщин, включая опухоли, наросты, грыжи и опухоли гениталий. "Главная система", как называет ее Шарлотта Ферт, - это висцеральная система почек, которая управляет репродуктивными функциями. Следовательно, беременность наступила не из-за анатомических структур, а из-за разницы в процессах, которые привели к возникновению состояния беременности.

Беременность

Отношение традиционной китайской медицины к беременности задокументировано, по крайней мере, с семнадцатого века. По словам Шарлотты Ферт, "беременность (в семнадцатом веке) как известный телесный опыт возникла [...] из-за ограниченности нарушений менструального цикла, беспокойного пищеварения и чувства сытости". Эти симптомы были распространены и среди других заболеваний, поэтому диагноз беременности часто ставился на поздних сроках. В Каноне пульса, в котором описывается использование пульса в диагностике, говорится, что беременность - это "состояние, отмеченное симптомами нарушения у человека с нормальным пульсом" или "когда пульс и симптомы не совпадают". Женщины часто умалчивали о подозрении на беременность, что приводило к тому, что многие мужчины не знали, что их жена или дочь беременны, пока не возникали осложнения. Осложнения из-за неправильного диагноза и нежелания женщины говорить часто приводили к медикаментозным абортам. Ченг, как писал Ферт, "был непримирим к тому, что подвергал опасности плод, когда беременность угрожала благополучию матери". Методом прерывания беременности был прием определенных трав и продуктов. Разочарование потерей плода часто приводило к семейным разногласиям.

Послеродовой период

Если ребенок и мать пережили срок беременности, следующим шагом были роды. Инструментами, предоставленными для родов, были: полотенца для сбора крови, контейнер для плаценты, пояс для беременных, поддерживающий живот, и пеленальный бинт для младенцев. С помощью этих инструментов ребенок родился, был очищен и перепеленан; однако затем врач немедленно сосредоточил внимание на матери, чтобы восполнить ее ци. В своих работах Чэн уделяет большое внимание четырем методам диагностики для решения послеродовых проблем и инструктирует всех врачей "не пренебрегать ни одним [из четырех методов]". Считалось, что процесс родов приводит к снижению уровня ци в крови женщины, поэтому наиболее распространенными методами лечения после родов были еда (обычно чеснок и женьшень), лекарства и отдых. За этим процессом последовал месячный осмотр у врача, практика, известная как цзо юэцзы.

Бесплодие

Не очень хорошо изученное бесплодие имело серьезные социальные и культурные последствия. Часто цитируют ученого седьмого века Сунь Симяо: "те, у кого есть рецепты для улучшения самочувствия женщин, берут за основу различия в беременности, родах и разрывных травмах [внутренних органов]". Даже в современном фуке акцент делается на репродуктивных функциях, а не на здоровье женщины в целом, что наводит на мысль, что основная функция фуке - производить на свет детей.

Еще раз, висцеральная система почек управляет "источником Ци", который управляет репродуктивной системой обоих полов. Считалось, что этот источник Ци "медленно истощается в результате сексуальной активности, менструации и родов". Также понималось, что истощение источника Ци может быть результатом распространения внешней патологии, которая распространилась по внешним висцеральным системам, прежде чем нанести более необратимый ущерб дому источника Ци, системе почек. Кроме того, мнение о том, что только очень серьезные заболевания заканчивались повреждением этой системы, означает, что те, у кого были проблемы с репродуктивной системой или фертильностью, были серьезно больны.

Согласно традиционным китайским медицинским текстам, бесплодие можно разделить на различные типы синдромов. Это были истощение селезенки и почек (истощение ян), истощение печени и почек (истощение инь), истощение крови, влажность мокроты, угнетение печени и влажный жар. Это важно, потому что, в то время как большинство других проблем китайской медицинской физиологии были сложными, проблемы женской фертильности были простыми. Большинство типов синдромов связаны с менструацией или ее отсутствием. Пациентке было поручено регистрировать не только частоту, но и "объем, цвет, консистенцию и запах менструальных выделений". Это возлагало ответственность за регистрацию симптомов на пациентку и усугублялось ранее обсуждавшимся вопросом женского целомудрия и чести. Это означало, что диагностировать женское бесплодие было сложно, потому что единственными симптомами, которые регистрировались и контролировались врачом, были пульс и цвет языка.

Концепция болезни

В целом, болезнь воспринимается как дисгармония (или дисбаланс) в функциях или взаимодействиях инь, ян, ци, сюаньĕ, цзан-фуǔ, меридианов и т.д. и / или взаимодействия между организмом человека и окружающей средой. Терапия основана на том, что можно идентифицировать "паттерн дисгармонии". Таким образом, "распознавание паттернов" является наиболее важным шагом в диагностике ТКМ. Также известно, что это самый сложный аспект практики ТКМ.

Чтобы определить, какой образец имеется в виду, практикующие врачи исследуют такие вещи, как цвет и форма языка, относительная сила пульса, запах изо рта, качество дыхания или звук голоса. Например, в зависимости от состояния языка и пульса, специалист по ТКМ может диагностировать кровотечение изо рта и носа следующим образом: "Печеночный огонь устремляется вверх и обжигает легкое, повреждая кровеносные сосуды и вызывая безрассудное выделение крови изо рта и носа". Затем он может назначить лечение, направленное на устранение жара или дополнение легких.

Сущности болезней

В ТКМ заболевание имеет два аспекта: "бин" и "чжэн". Первое часто переводится как "сущность заболевания", "категория заболевания", "болезнь", или просто "диагноз". Последнее, и более важное, обычно переводится как "паттерн" (или иногда также как "синдром"). Например, заболевание, связанное с обычной простудой, может проявляться по схеме ветер-холод у одного человека и по схеме ветер-жара у другого.

С научной точки зрения, большинство признаков заболевания (病; бин), перечисленных TCM, представляют собой симптомы. Примеры включают головную боль, кашель, боли в животе, запор и т.д.

Поскольку терапия будет выбираться не в соответствии с сущностью заболевания, а в соответствии с шаблоном, два человека с одним и тем же заболеванием, но разными паттернами, будут получать разную терапию.[109] И наоборот, люди со схожими паттернами могут получать схожую терапию, даже если сущности их заболеваний разные. Это называется и бин тонг чжи, tóng bìng yì zhì (异病同治，同病异治; "разные болезни", "одно и то же лечение", "одна и та же болезнь", "разные методы лечения").[109]

Шаблоны

В ТКМ "паттерн" (证; чжэн) относится к "паттерну дисгармонии" или "функциональному нарушению" внутри функциональных образований, из которых состоит ТКМ-модель тела. Существуют дисгармоничные паттерны ци, сюэ, жидкостей организма, цзан-фуǔ и меридианов.[114] В конечном итоге они определяются их симптомами и признаками (т. Е., Например, показателями пульса и языка).

В клинической практике выявленный паттерн обычно включает комбинацию пораженных объектов (сравните с типичными примерами паттернов). Выявленный конкретный паттерн должен учитывать все симптомы, которые есть у человека.

Шесть излишеств

Шесть излишеств (六淫; ли инь, иногда также переводится как "Патогенные факторы", или "Шесть пагубных влияний"; с альтернативным термином 六邪; ли се, – "Шесть зол" или "Шесть дьяволов") - аллегорические термины, используемые для описания паттернов дисгармонии, проявляющихся определенными типичными симптомами. Эти симптомы напоминают воздействие шести климатических факторов. В аллегории эти симптомы могут возникать из-за того, что один или несколько из этих климатических факторов (называемых 六气; liù qì, "шесть ци") смогли проникнуть на поверхность тела и проникнуть внутрь. Это иногда используется для установления причинно-следственных связей (т. Е. Предшествующее воздействие ветра / холода / и т.д. Идентифицируется как причина заболевания), в то время как другие авторы явно отрицают прямую причинно-следственную связь между погодными условиями и болезнью, указывая, что Шесть эксцессов в первую очередь являются описаниями определенной комбинации симптомов, переведенных в модель дисгармонии. Однако бесспорно, что Шесть Излишеств могут проявляться внутри организма без какой-либо внешней причины. В данном случае их можно обозначить как "внутренние", например, "внутренний ветер" или "внутренний огонь (или тепло)".

Шесть эксцессов и их характерные клинические признаки следующие:

1. Ветер (风; фенг): быстрое появление симптомов, блуждающая локализация симптомов, зуд, заложенность носа, "плавающий" пульс;[68] тремор, паралич, судороги.
2. Простуда (寒; хан): ощущения холода, отвращение к холоду, облегчение симптомов теплом, водянистые / прозрачные выделения, сильная боль, боль в животе, контрактура / гипертонус мышц, (слизистый) белый мех на языке, "глубокий" / "скрытый" или "нитевидный" пульс, или медленный пульс.
3. Огонь / Жар (火; huǒ): отвращение к жаре, высокая температура, жажда, концентрированная моча, красное лицо, красный язык, желтая шерсть на языке, учащенный пульс. (Огонь и тепло в основном считаются одним и тем же)
4. Сырость (湿; ши): ощущение тяжести, ощущение распирания, симптомы дисфункции селезенки, жирный мех на языке, "скользкий" пульс.
5. Сухость (燥; зао): сухой кашель, сухость во рту, пересохшее горло, сухие губы, носовые кровотечения, сухая кожа, сухой стул.
6. Летняя жара (暑; Шǔ): либо высокая температура, либо смешанные симптомы влажной жары.

Шесть эксцессов-паттерны могут состоять только из одного или комбинации эксцессов (например, ветер-холод, ветер-влажность-жара). Они также могут превращаться одно в другое.

Типичные примеры паттернов

Для каждой из функциональных единиц (ци, Сюйĕ, цзан-фуǔ, меридианы и т.д.) Распознаются типичные паттерны дисгармонии; например: пустота ци и застой ци в случае ци; пустота крови, застой крови и жар крови в случае сюйĕ; Пустота ци селезенки, пустота ян селезенки, пустота ци селезенки с нисходящей ци, пустота ци селезенки с недостаточным удержанием крови, вторжение холодной и влажной крови в селезенку, влажно-тепловое поражение селезенки и желудка при воспалении селезенки; ветровое / холодное / влажное поражение меридианов.

TCM дает подробные рецепты этих паттернов относительно их типичных симптомов, в основном включая характерные данные о языке и / или пульсе. Например:

"Пылающий огонь в печени" (肝火る炎; ганхуǒ шанг ян): Головная боль, красное лицо, покрасневшие глаза, сухость во рту, носовые кровотечения, запор, сухой или твердый стул, обильные менструации, внезапный шум в ушах или глухота, рвота кислой или горькой жидкостью, отхаркивание крови, вспыльчивость, нетерпение; красный язык с сухой желтой шерстью; скользкий и нитевидный пульс.[65]

Восемь принципов диагностики

Процесс определения того, какой фактический паттерн имеется в наличии, называется 辩证 (biàn zhèng, обычно переводится как "диагностика паттерна", "идентификация паттерна"[65] или "распознавание паттерна"[110]). Как правило, первым и наиболее важным шагом в диагностике типа является оценка имеющихся признаков и симптомов на основе "Восьми принципов" (八纲; ба ган). Эти восемь принципов относятся к четырем парам фундаментальных качеств болезни: внешний / внутренний, жар / холод, пустота / насыщение и инь / ян. Из них наибольшее клиническое значение имеют тепло / холод и пустота / насыщение. Качество инь / ян, с другой стороны, имеет наименьшее значение и рассматривается несколько в стороне от трех других пар, поскольку оно просто дает общее и расплывчатое заключение относительно того, какие другие качества обнаружены.[65] В деталях Восемь Принципов относятся к следующему:

Инь и ян являются универсальными аспектами, по которым можно классифицировать все вещи, сюда входят болезни в целом, а также первые три пары Восьми Принципов. Например, холод считается аспектом инь, в то время как тепло приписывается ян. Однако, поскольку описаниям паттернов в терминах инь и ян не хватает сложности и клинической практичности, паттерны обычно больше так не обозначаются. Исключениями являются паттерны пустоты-холода и насыщения-тепла, которые иногда называют "паттернами инь" и "паттернами ян" соответственно.

1. Внешний вид (表; biǎo) относится к заболеванию, проявляющемуся в поверхностных слоях тела – коже, волосах, плоти и меридианах. Он характеризуется отвращением к холоду и / или ветру, головной болью, ломотой в мышцах, легкой лихорадкой, "плавающим" пульсом и нормальным внешним видом языка.
2. Внутреннее (里; lǐ) относится к проявлению болезни в zàng-fǔ или (в более широком смысле) к любому заболеванию, которое нельзя считать внешним. Нет общих характерных симптомов внутренних паттернов, поскольку они будут определяться пораженным цангом или Fǔ-объектом.
3. Простуда (寒; хан) обычно характеризуется отвращением к холоду, отсутствием жажды и белой шерстью на языке. Более подробная характеристика зависит от того, сочетается ли холод с пустотой или с насыщением.
4. Жар (热; rè) характеризуется отсутствием отвращения к холоду, покраснением и болью в горле, сухостью языка и учащенным пульсом, если он сочетается с внешним рисунком. Во всех остальных случаях симптомы зависят от того, сопровождается ли жар пустотой или насыщением.
5. Дефицит (虚; сюй), может быть дополнительно дифференцирован на дефицит ци, сюэ, инь и ян со всеми их соответствующими характерными симптомами. Дефицит Инь также может вызывать "опустошающее тепло".
6. Избыток (实; ши) обычно относится к любому заболеванию, которое не может быть идентифицировано как дефектный паттерн, и обычно указывает на наличие одного из шести избытков или паттерн застоя (ци, сюэ и т.д.). При сопутствующем внешнем паттерне избыток характеризуется отсутствием потоотделения.

После того, как определена фундаментальная природа заболевания с точки зрения Восьми принципов, исследование фокусируется на более конкретных аспектах. Оценивая существующие признаки и симптомы на фоне типичных паттернов дисгармонии различных сущностей, собираются доказательства того, затронуты ли конкретные сущности. Эту оценку можно провести

1. в отношении меридианов (经る辩证; jīngluò biàn zhèng)
2. в отношении ци (气血辩证,; ци сюэ бянь чжэн)
3. в отношении сюэ (气血辩证; qì xuè biàn zhèng)
4. в отношении жидкостей организма (津液辩证; jīnyè biàn zhèng)

что касается zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng) – очень похоже на это, хотя и менее конкретно, описание паттерна дисгармонии в терминах пяти элементов [五行辩证; Wǔ xíng biàn zhèng])

Также существуют три специальные системы диагностики паттернов, используемые только в случае лихорадочных и инфекционных заболеваний ("Шестиканальная система" или "паттерн из шести делений" [六经辩证; liù jīng biàn zhèng]; "Система Вэй Ци Ин Сюэ" или "схема четырех делений" [卫气营血辩证; вэй ци ин сюэ бянь чжэн]; "Система Сань Цзяо" или "схема трех горелок" [_WBR_焦辩证; саньцзяо бьян чжэн]).

Соображения о причинах заболеваний

Хотя ТКМ и ее концепция заболевания не проводят строгого различия между причиной и следствием,[72] распознавание паттернов может включать соображения, касающиеся причины заболевания; это называется 病因辩证 (bìngyīn biàn zhèng, "распознавание паттернов по причине заболевания").

Известны три основные категории причин заболеваний (_WBR_因; сан инь):

1. внешние причины: к ним относятся Шесть излишеств и "Пагубная Ци".
2. внутренние причины: "Семь аффектов" (七情; qī qíng, иногда также переводится как "Семь эмоций") – радость, гнев,
3. задумчивость, печаль, страх, испуг и печаль. Считается, что они способны вызывать повреждение функций цанг-фу, особенно печени.

1. внешние- не внутренние причины: нарушения рациона питания (особенно: слишком много сырой, холодной, острой, жирной или сладкой пищи; переедание; слишком много алкоголя), усталость, сексуальная невоздержанность, травмы и паразиты (虫; чонг).

Диагностика

В ТКМ существует пять основных методов диагностики: осмотр, аускультация, обоняние, опрос и пальпация. Они сгруппированы в так называемые "Четыре столпа" диагностики, которыми являются осмотр, аускультация / обоняние, опрос и пальпация (望聞聞，問問切切).

1. Осмотр фокусируется на лице и, в частности, на языке, включая анализ размера, формы, натяжения, цвета и налета языка, а также отсутствия или присутствия следов зубов по краям.
2. Аускультация относится к прослушиванию определенных звуков (например, хрипов).
3. Обоняние относится к обращению внимания на запах тела.
4. Запрос фокусируется на "семи запросах", которые включают расспросы человека о регулярности, тяжести или других характеристиках: озноба, лихорадки, потоотделения, аппетита, жажды, вкуса, дефекации, мочеиспускания, боли, сна, менструаций, лейкореи.
5. Пальпация, которая включает в себя ощупывание тела на предмет болезненных точек А-ши, а также пальпацию пульса на запястье, а также различных других пульсов и пальпацию живота.

Язык и пульс

Исследование языка и пульса являются одними из основных методов диагностики при ТКМ. Детали языка, включая форму, размер, цвет, текстуру, трещины, следы зубов, а также налет на языке, рассматриваются как часть диагностики языка. Считается, что различные области поверхности языка соответствуют органам цанг-фу. Например, покраснение на кончике языка может указывать на жар в сердце, в то время как покраснение по бокам языка может указывать на жар в печени.

Пальпация пульса включает измерение пульса как на поверхностном, так и на глубоком уровне в трех разных местах на лучевой артерии (Цунь, Гуань, Чи, расположенных на расстоянии двух длин пальцев от складки запястья, на расстоянии одной ширины пальца от складки запястья и прямо в складке запястья, соответственно, обычно пальпируются указательным, средним и безымянным пальцами) каждой руки, всего двенадцать пульсов, все из которых, как считается, соответствуют определенному цзанфу. Пульс исследуется по нескольким характеристикам, включая ритм, силу и громкость, и описывается такими качествами, как "плавающий, скользкий, укрепляющий, слабый, нитевидный и учащенный"; каждое из этих качеств указывает на определенные паттерны заболевания. Изучение ТКМ-пульсовой диагностики может занять несколько лет.

Фитотерапия

Основная статья: Китайская гербология

Смотрите также: Список традиционных китайских лекарств