Йога (философия)
Эта статья посвящена одной из шести индуистских философских школ. Для зонтичного термина "йога", который включает в себя религию, философию и практику, см. Йога. Для других целей см. Йога (неоднозначность).
Философия йоги является одной из шести основных ортодоксальных школ индуизма. Древняя, средневековая и большая часть современной литературы часто относится к школе йоги индуизма просто как йога. она тесно связана с школой санкхья индуизма. Систематические исследования школы йоги, направленные на улучшение себя физически, умственно и духовно, оказали влияние на все другие школы индийской философии. Йога-сутры Патанджали - это ключевой текст школы йоги индуизма.
Эпистемология школы йоги индуизма, как и школы Самкхья, опирается на три из шести Праман как на средство получения достоверного знания. к ним относятся Пратьякша (восприятие), Анумана (умозаключение) и Сабда (Аптавачана, слово/свидетельство надежных источников). Метафизика йоги построена на том же дуалистическом фундаменте, что и школа санкхья. В школах Самхья-йоги Вселенная рассматривается как состоящая из двух реальностей: Пуруши (сознания) и пракрити (материи). Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором Пуруша связан с пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и сочетаниях различных элементов, чувств, ощущений, деятельности и ума.Во время состояния дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая форму рабства. Окончание этого рабства называется освобождением, или мокшей, как школами Йоги, так и школами Санкхьи индуизма. Этическая теория школы йоги основана на ямах и Ниямах, а также на элементах теории Гуна Санкхьи.
Школа йоги индуизма отличается от тесно связанной с ней нетеистической/атеистической школы Санкхьи тем, что включает в себя концепцию "личного, но по существу бездействующего божества" или "личного Бога" (Ишвары). в то время как санкхья школе предполагает, что джнана (знание) - это достаточных средств, чтобы Мокша, йога школы свидетельствует о том, что систематические методы и практика, и собственный опыт, в сочетании с Самкхья подхода к знаниям, это путь к Мокше.[6] йога делится на несколько центральных идей с Адвайта-веданты школа индуизма, с той разницей, что философия йоги является формой экспериментального мистицизма, а адвайта веданта-формой монистического персонализма. адвайта-веданта и другие школы индуизма принимают, перенимают и развивают многие учения и техники йоги
История[править]
Происхождение школы йоги индуизма неясно. Некоторые из его самых ранних дискуссий встречаются в индийских текстах 1-го тысячелетия до нашей эры , таких как Катха-Упанишада, Шветашватара-Упанишада и Майтри-Упанишада.]
Корень "йоги" находится в гимне 5.81.1 Ригведы, посвящении Богу восходящего солнца утром (Савитри), интерпретируемом как "ярмо" или "йогический контроль".
युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (…)
- Видящие необъятного просветленного провидца йогически контролируют свой ум и свой интеллект ... ( ... )
Ригведа 5.81.1
Ригведа, однако, не описывает философию йоги с тем же смыслом или контекстом, как в средневековье или в Новое время. Ранние упоминания о практиках, которые позже стали частью школы йоги индуизма, содержатся в Брихадараньяка Упанишаде, самой древней Упанишаде. Гавин флуд переводит это так: "... став спокойным и сосредоточенным, человек воспринимает себя (Атман) внутри самого себя." Практика пранаямы (сознательного регулирования дыхания) упоминается в гимне 1.5.23 Брихадараньяка Упанишады (около ~ 900 г. до н. э.), а практика пратьяхары-в гимне 1.5.23 Брихадараньяка Упанишады (около ~ 900 г. до н. э.). (сосредоточение всех своих чувств на себе) упоминается в гимне 8.15 Чхандогья-Упанишады (около 800-700 гг. до н. э.)
Катха-Упанишада, датируемая примерно серединой 1-го тысячелетия до нашей эры, в стихах 2.6.6-2.6.13 рекомендует путь к самопознанию и называет этот путь йогой.]
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ ॥१० तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् । अप्रमत्तस्तदा भवति योगो प्रभवाप्ययौ हि ॥ ११ ॥
- только тогда, когда Манас (разум) с помощью мыслей и пять органов чувств стоят на месте,
- и когда Буддхи (разума, рассудка) не колебаться, что они называют высшим путем.
- Это то , что называют йогой, покой чувств, сосредоточение ума,
- это не бездумная беззаботная медлительность, йога-это созидание и растворение.
— Катха Упанишада, 2.6.10-11
Школа йоги индуизма упоминается в основополагающих текстах других ортодоксальных школ, таких как Вайшешиха-Сутры, Ньяя-сутры и Брахма-Сутры, что говорит о том, что философия йоги была в моде в 1-м тысячелетии до н. э. она повлияла и находилась под влиянием других школ и индийских философий. Существуют, например, многочисленные параллели в концепциях школы санкхья индуизма, йоги и школ мысли Абхидхармы, особенно со 2-го века до н. э. до 1-го века н. э., отмечает Ларсон. Йога-сутры Патанджали могут быть синтезом этих трех традиций. Из школы санкхья индуизма Йога-сутры заимствуют "рефлексивное различение" (адхьявасайя) пракрити и Пуруши (дуализм), ее метафизический рационализм, а также три эпистемических метода получения достоверного знания. из идеи буддизма Абхидхармы о ниродхасамадхи по мнению Ларсона, Йога-сутры принимают стремление к измененному состоянию сознания, но в отличие от буддизма, который считает, что нет ни "я", ни души, йога является физикалистом и реалистом, как санкхья, полагая, что у каждого человека есть " я " и душа. Третья концепция, которую Йога-сутры синтезируют в своей философии, - это древние аскетические традиции изоляции, медитации и самоанализа.
Систематическое собрание идей школы йоги индуизма содержится в Йога-сутрах Патанджали. После его распространения в первой половине 1-го тысячелетия н. э. многие индийские ученые рассмотрели его, а затем опубликовали свои Бхашьи (заметки и комментарии), которые вместе образуют канон текстов, называемых Патанджалайогашастрой ("Трактат о йоге Патанджали").
Шесть Дарсан[править]
Школа йоги индуизма была включена в число шести ортодоксальных школ в средневековых индийских текстах. Другие школы-санкхья, Ньяя, Вайшешика, Мимамса и Веданта.]
Философия[править]
Школа йоги В индуистской философии наиболее тесно связана со школой Санкхьи. В обоих случаях основополагающие концепции включают две реальности: Пурушу и Пракрити. Пуруша определяется как реальность, которая является чистым сознанием и лишена мыслей или качеств. Пракрити-это эмпирическая, феноменальная реальность, которая включает в себя материю, а также ум, органы чувств и чувство идентичности (самость, душу).Живое существо считается в обеих школах Союзом материи и разума. Школа йоги отличается от школы Санкхьи своими взглядами на онтологию Пуруши, об аксиологии и сотериологии.
Эпистемология[править]
Школа йоги, как и санкхья школы, считает Пратьякша или Dṛṣṭam (непосредственное чувственное восприятие), Анумана (умозаключение), и Шабда или Āptavacana (устное свидетельство мудрецов или shāstras), единственный допустимый способ познания, или Прамана. в отличие от некоторых других школ индуизма, таких как адвайта веданта, йога не принять следующие три Pramanas: Upamāṇa (сравнения и аналогии), Arthāpatti (постулирование, вытекающее из обстоятельств) или Anupalabdi (невосприятие, негативный/познавательные доказательство).
- Пратьякша ("пратьякша") означает восприятие. В индуистских текстах она бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешнее восприятие описывается как возникающее из взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования к правильному восприятию: Индрияртхасанникарша (непосредственное переживание своим органом чувств объекта, независимо от того, что изучается), Авьяпадешья(невербальное; правильное восприятие происходит не понаслышке согласно древним индийским ученым, где один органа чувств зависит принять или отвергнуть чужое восприятие), Avyabhicara (не блуждает; правильное восприятие не меняется, и это не результат обмана, потому что один органа чувств или средства наблюдения дрейфует, неисправные, подозреваемого) и Vyavasayatmaka (определенный; правильное восприятие исключает суждения, сомнения, либо из-за несоблюдения всех деталей или потому, что один смешивания вывод с наблюдением и наблюдением за тем, что кто-то хочет соблюдать, или не замечая, что никто не хочет наблюдать). Некоторые древние ученые предлагали "необычное восприятие" как праману и называли его внутренним восприятием, что оспаривалось другими индийскими учеными. Понятия внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальному) и джняналакшанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний "предмета исследования" путем наблюдения его текущего состояния). далее, некоторые школы индуизма рассматривали и уточняли правила принятия неопределенного знания от Пратьякши-пранамы, чтобы противопоставить нирную (определенное суждение, заключение) из анадхьявасайи (неопределенное суждение).
- Анумана (анумана) означает умозаключение. Он описывается как достижение нового заключения и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума.Наблюдение дыма и умозаключение огня - это пример Ануманы. во всех индуистских философиях, кроме одной, это является действительным и полезным средством познания. Метод умозаключения объясняется индийскими текстами как состоящий из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина) и дрштанта (примеры). Далее гипотеза должна быть разбита на две части, утверждают древние индийские ученые: садхья (та идея, которая нуждается в доказательстве или опровержении) и Пакша (объект, на котором основывается садхья). Вывод является условно истинным, если сапакша (положительные примеры как доказательство) присутствует, и если випакша (отрицательные примеры как контрдоказательство) отсутствуют. Что касается строгости, то индийская философия также утверждает дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют Вьяпти-требования, что хету (разум) должен обязательно и отдельно учитывать вывод во "всех" случаях, как в сапакше, так и випакше. условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод).
- Шабда (श््द) означает полагаться на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. Хирианна объясняет Сабда-праману как концепцию, которая означает надежные экспертные показания. Школы индуизма, которые считают его эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и с ограниченным временем и доступной энергией он может узнать только часть этих фактов и истин непосредственно. Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Это средство обретения истинного знания-устное или письменное, но через Сабду (слова). Надежность источника важна, и законное знание может прийти только из Сабды надежных источников. Разногласия между школами индуизма касались того, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Карвака, утверждают, что это никогда не возможно, и поэтому Сабда не является правильной праманой. Другие школы обсуждают способы установления надежности.
Метафизика[править]
Метафизика школы йоги, как и школы Санкхьи, является формой дуализма. Он рассматривает сознание и материю, самость/душу и тело как две различные реальности.
Система санкхья-йоги поддерживает дуализм между сознанием и материей, постулируя две "несводимые, врожденные и независимые реальности: Пурушу и Пракрити. В то время как Пракрити-это единая сущность, школы санкхья-йоги допускают множественность Пурушв этом мире. Неразумная, непроявленная, беспричинная, вечно активная, неощутимая и вечная Пракрити-единственный конечный источник мира объектов. Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся (бхокта), а Пракрити-это наслаждаемое (бхогья). Санкхья-йога считает, что Пуруша-это Пуруша. его нельзя рассматривать как источник неживого мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Эта метафизика является плюралистическим спиритуализмом, формой реализма, построенной на основе дуализма.
Школа йоги индуизма принимает теорию Гуна из санкхья.[6] Гун теория утверждает, что три Гуны (врожденная склонность, атрибуты) присутствует в разных пропорциях во всех существах, и эти три - саттва - Гуна (благость, конструктивные, гармоничные), раджас - Гуна (страсть, активность, перепутал), и тамас Гуна (темнота, деструктивный, хаотичный). эти три присутствуют в каждом существе, но в различных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существ являются следствием относительной пропорции этих трех гун. Когда саттва Гуна преобладает в человеке, проявляются такие качества, как ясность, мудрость, конструктивность, гармония и миролюбие; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, жажда, страстная активность и беспокойство; а когда в человеке преобладает Тамас, проявляются невежество, заблуждение, деструктивное поведение, летаргия и страдание. Теория Гуны лежит в основе философии ума в школе йоги индуизма.
Ранние исследователи философии йоги утверждают, что Пуруша (сознание) по своей природе является саттвой (созидательной), в то время как Пракрити (материя) по своей природе является тамасом (хаотическим). они далее утверждают, что индивидуумы при рождении имеют Буддхи (интеллект, саттвичность). По мере того как жизнь прогрессирует и взращивает этот Буддхи, он создает асмиту или ахамкару (эго, раджасичность). Когда эго, в свою очередь, взбалтывается жизнью, возникает Манас (характер, настроение, тамасичность). Вместе Буддхи, ахамкара и Манас взаимодействуют и составляют читту (ум) в школе йоги индуизма.[6] неограниченная модификация citta причиняет страдания. Образ жизни , который дает человеку возможность все больше осознавать свое сознание и духовность, присущие Буддхи, - это путь к высшему потенциалу и более спокойной, удовлетворенной, освобожденной жизни. Йога-Сутра Патанджали начинается в стихе 2 книги 1 с определения йоги как "удержания читты от Вритти".]
Аксиология[править]
Основные статьи: Яма и Нияма
Аксиология в текстах йогической школы индуистской философии включает как теорию ценностей через соблюдение позитивных ценностей и избегание негативных, так и эстетическую теорию о блаженстве с внутренней и внешней точек зрения. Те ценности , которые следует соблюдать, называются Ниямами, а те, которых следует избегать, упоминаются в ямах философии йоги.
Более шестидесяти различных древних и средневековых текстов философии йоги обсуждают ямы и ниямы. Конкретная теория и список ценностей варьируются в зависимости от текстов, однако Ахимса, Сатья, Астея, Свадхьяя, Кешамаи Дайя относятся к числу преимущественно обсуждаемых этических концепций большинством этих текстов.]
Пять ям, перечисленных Патанджали в Йогасутре 2.30, таковы:]
- Ахимса (AH-SĀ): ненасилие, непричинение вреда другим живым существам
- Сатья (намедни): правдивость,неискренность
- Астея (asteya): не ворует
- Брахмачарья (ब्रह्मचर्د): безбрачие, отказ от измены своему партнеру
- Апариграха (प人रिग्रहः): отсутствие алчности, отсутствие собственничества
Патанджали в книге 2 объясняет, как и почему каждое из вышеупомянутых самоограничений помогает личностному росту индивидуума. Например, в стихе II.35 Патанджали утверждает, что добродетель ненасилия и непричинения вреда другим (Ахимса) ведет к отказу от враждебности, состоянию, которое ведет йога к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, со всем. другие тексты школы йоги индуизма включают в себя Кшаму ("прощение", "прощение"), дхрити ("стойкость", "не сдаваться в беде"), Дайю ("сострадание", "сострадание"), арджаву ("не лицемерие") и митахару. (Οिताार, размеренная диета).
Ниямасская часть теории ценностей в школе йоги включает в себя добродетельные привычки, поведение и обряды. Йогасутра перечисляет ниямы следующим образом:
- Шаука: чистота, ясность ума, речи и тела
- Сантоша: удовлетворенность, принятие других, принятие своих обстоятельств такими, какие они есть, чтобы пройти мимо или изменить их, оптимизм для себя
- Тапас: настойчивость, настойчивость, аскетизм
- Свадхьяя: изучение Вед (см. Сабда в разделе эпистемологии), изучение себя, саморефлексия, самоанализ своих мыслей, речей и поступков
- Ишварапранидхана: созерцание Ишвары (Бога/Высшего Существа, Брахмана, истинного Я, неизменной реальности)
Как и в случае с ямами, Патанджали объясняет, как и почему каждая из вышеперечисленных Ниям помогает личностному росту индивидуума. Например, в стихе II.42 Патанджали утверждает, что добродетель удовлетворения и принятия других такими, какие они есть (Сантоша), приводит к состоянию, когда внутренние источники радости имеют наибольшее значение, а тяга к внешним источникам приятного прекращается.[75] другие тексты школы йоги расширили список ценностей под Ниямой, включив в него такие виды поведения, как Астика (Асана, вера в Личного Бога, вера в себя, убежденность в том, что в Ведах/Упанишадах есть знание), Дана. Хри (раскаяние и принятие своего прошлого/ошибок/невежества, скромность) Мати (Думай и размышляй, примиряй противоречивые идеи) и врата (решения и обеты, пост, благочестивые обряды).
Сотериология[править]
Слияние дхараны, дхьяны и самадхи есть Саньяма – путь к Мокше или Кайвалье в школе йоги
Школа йоги индуизма считает, что невежество является причиной страдания и сансары.[6] освобождение, как и многие другие школы, является устранением невежества, которое достигается через различающее различение, знание и самосознание. Сутры йоги-это трактат школы йоги о том, как достичь этого. самадхи-это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые йоги, и именно так начинается процесс осознания Пуруши и истинного "Я". Далее он утверждает, что это осознание вечно, и как только оно достигнуто, человек никогда не может перестать осознавать. Мокша, сотериологическая цель в индуизме.
Книга 3 "йогасутры" Патанджали посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все элементы йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. В стихах III.4-III.5 он называет три последние ступени йоги саньямой и называет их технологией "различающего принципа" и овладения читтой и самопознанием. в стихе III.12 йогасутры утверждают, что этот принцип различения затем дает человеку возможность совершенствовать Сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе, через интенцию. Это приводит к способности человека различать разницу между sabda (слово), artha (значение) и pratyaya (понимание), и эта способность дает ему возможность сострадательно понять крик/речь всех живых существ.Как только йог достигает этого состояния саньямы, это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободе и кайвале-сотериологической цели йога.
Преимущества философии йоги индуизма затем сводятся в стихах раздел III.46 до III.55 из Yogasutras, заявив, что первые 5 конечностей приводит к телесных совершенств, таких как красота, прелесть, сила и выносливость; в то время как последние 3 конечности с помощью sanyama приводит на ум и психологического совершенства восприимчивость, природы, господство над эгоизмом, различающей знаний чистоты, личности и души. это знание когда-то достиг необратимо государства Yogasutra это книга IV.
Бог в школе йоги индуизма[править]
Йога позволяет философии понятие Бога, в отличие от близкородственных санкхья школы индуизма, которая атеистична/нетеистические. индуистских ученых, таких как 8 века Ади Шанкары, так же многие современные ученые описывают йоги школы как "школы Samkya с Богом".
В Йога-сутрах Патанджали термин Ишвара используется в 11 стихах: I. 23-I. 29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С тех пор как эти Сутры были выпущены, индуистские ученые обсуждали и комментировали, кто или что такое Ишвара. Эти комментарии варьируются от определения Ишвары как "личного бога" до "особого я" и "всего, что имеет духовное значение для индивидуума". Whicher объясняет, что в то время как краткие стихи Патанджали могут быть интерпретированы как теистические или нетеистические, концепция Патанджали об Ишваре в йоге философия функционирует как "преобразующий катализатор или проводник для помощи йогину на пути к духовному освобождению".
Патанджали определяет Ишвару (санскрит :््वर) в стихе 24 книги 1, как "особое я" (市ररुषििशนष, puruṣa-viśeṣ),
Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Йога-Сутры И. 24
Эта сутра философии йоги индуизма добавляет характеристики Ишвары как того особого "Я", которое не подвержено влиянию препятствий/трудностей (कपर, апарамрста), обстоятельств, созданных прошлым или текущими действиями (करर, карма), плодов жизни (विप, випака) и психологических диспозиций или намерений (आशय, ашая).
Текстовые источники[править]
Наиболее изученными древними и средневековыми текстами философской школы йоги являются тексты Патанджали, Бхаскары, Харибхадры (Джайнского ученого), Бходжии Хемачандры
Ссылки на учения школы йоги индуизма изобилуют в древнеиндийских текстах других ортодоксальных школ индуизма, например, стих 5.2.17 Вайшешика Сутры Канады, принадлежащий к школе Вайшешика индуизма и датируемый 1-м тысячелетием до нашей эры, гласит
- Удовольствие и боль возникают в результате контакта Души, чувств, ума и объекта. Не-возникновение этого следует, когда ум становится устойчивым в душе. После этого в воплощенной душе не существует боли. Это и есть та самая йога.
— Vaiśeṣika Sūtra 5.2.15-5.2.16,
Ньяйя Сутры Акшапады, по-разному датируемые 4-м и 2-м веками до нашей эры и принадлежащие к школе индуизма ньяйя, в главе 4.2 обсуждают важность философии йоги следующим образом:]
- Нас учат практиковать медитацию в таких местах, как лес, пещера или песчаная отмель. Такие возможности [утверждает оппонент] могут возникнуть даже при освобождении. Мы отвечаем, что это не так, потому что знание должно возникать только в теле, уже находящемся в состоянии формирования. И в нашем освобождении нет тела. Для этого необходимо очищение души воздержанием от зла и соблюдением определенных добродетелей, а также соблюдением духовных предписаний, почерпнутых из йоги Чтобы добиться освобождения [мокши], необходимо изучать и следовать этому Трактату о знании [йоги], а также вести дискуссии с теми, кто изучал этот трактат.
— Ньяя Сутра 4.2.42-4.2.47,
Брахма-Сутры Бадараяны, датируемые где-то между 5-м веком до нашей эры и 2-м веком до нашей эры, принадлежащие к школе Веданты индуизма, в главе 2 предполагают существование текста под названием Йога Смрити. Ученые спорят, был ли этот текст предшественником или тем же самым, что и Йогасутра Патанджали, но ни то, ни другое предположение неясно. В стихах "Брахма-Сутры" утверждается, что дуализм господствующей философии йоги опровергается, поскольку ценность йоги заключается в том, что она является средством реализации своего "Я", а не в суждениях о себе, противоречащих ведическим текстам. Радхакришнан переводит текст следующим образом,
- Если говорят, что результатом будет дефект, не оставляющий места для некоторых Смрити, мы говорим не так, потому что результатом будет дефект, не оставляющий места для некоторых других Смрити [дальнейшего знания], и из-за невосприятия других. Тем самым [теория прадханы] йога-Смрити опровергается.
— Brahma Sūtra 2.1.1-2.1.3,
Йога Васиштха-это синкретический текст по философии йоги, по-разному датируемый от 6-го до 14-го века н. э. он структурирован как диалог между мудрецом Васиштха Ведической эпохи и философом-царем рамой индуистского эпоса Рамаяна.[102] Этот текст синтезирует элементы Веданты, джайнизма, йоги, Санкхьи , Шива-Сиддханты и буддизма Махаяны.[102] среди прочего, в различных главах текста обсуждается философия йоги. В разделе 6.1 Йога Васиштха вводит йогу следующим образом:]
- Йога-это абсолютная трансцендентность ума и имеет два типа. Самопознание-это один тип, другой-это ограничение жизненной силы самоограничениями и психологической обусловленностью. Йога стала означать только последнее, но оба метода приводят к одному и тому же результату. Для одних труден процесс самопознания через исследование, для других трудна йога. Но я убежден, что путь исследования легок для всех, потому что самопознание-это вездесущая истина. Теперь я опишу вам метод йоги.
— Васиштха раме, Йога Васиштха 6.1.12-13,
Упанишады[править]
Узкий, далеко идущий, старый
- Путь лежит передо мной, найден мной.
- По нему мудрецы, знающие Брахмана,
- Идут в небесный мир, вверх, освобожденные.
- Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий,
- Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].
Кто знает опору этого самана, тот действительно имеет опору. Ведь опора его - речь. Ибо, опираясь на речь, поет жизненное дыхание. Но некоторые говорят, что [его опора] - в пище.
- Это воздушное пространство словно не дает опоры. Как же подниматься приносящему жертву, чтобы подняться в небесный мир?
- - С помощью жреца-брахмана, разума, луны.
Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это - наставление [всех Упанишад].
В заднем проходе и детородном органе - дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине - общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.
Этот Атман - в сердце. Здесь - сто одна артерия У каждой из них - по сто [меньших артерий], у каждой из этих - по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.
- И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому - в злой, благодаря обоим вместе - в мир людей.
Поистине, жар - дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.
- Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.
Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья).
Он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место. (созерцание, лес чувств)
В середине сердца - красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов]. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее - все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное [видение]" - так говорят [об этом]. Прана защищает тело. [Тогда] артерии наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно.
В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его - "океан", в середине "океана" - "сокровищница", в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет [практикующего] в мир добродетели, Арама посредством порока - в [мир] порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только [можно] вспомнить. Посредством Апунарбхавы [исходящий из тела] пробивается через "сокровищницу", пробившись через "сокровищницу", пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с [тем] высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, [принадлежащая] Рудре. (огонь)
Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, -
- Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.
- Место их соединения - отверстие внутри сердца,
- Свет их обоих - красный комок, [находящийся] здесь.
- От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.
- Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,
- Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.
- Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле
- И - знай! - устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.
- Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;
- Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.
Несдержанность - это просто энергия, шакти.
Блаженство - милостыня, которой он наслаждается.
Просветленному следует отказаться от этой внешней нити вместе со священным пучком волос на голове; всепроникающий Верховный Брахман есть его нить, и ему следует носить Его как нить. Сутра (или нить) называется так потому, что ее продевают и начинают (процесс становления). Эта Сутра составляет поистине высшее состояние. Тот, кому эта Сутра известна, есть Випра (мудрец) и он вышел за пределы Вед. Ей пронизана вся эта (вселенная), подобно жемчужинам на нити. Йогину, владеющему всеми Йогами и зрящему Истину, следует носить эту нить.
И именно этот священный шнур, состоящий из осознания единства дживатмана и Брахмана, - есть высшая панацея от всех страданий сансары. Мудрец, который носит этот священный шнур, достигает Освобождения. Полностью готов к отречению═ только тот мудрый брамин, который имеет священный шнур и внутри, и вовне; но тот, кто имеет один только внешний атрибут, не готов к отречению и принятию санньясы. Отбросив внешний шнур, он должен носить внутреннюю сутру в своем сознании.
Поз - множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.
На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага, - ═врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы. Пробужденная пламенем соединения ума с воздухом, (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить. И будто с усилием раскрывая дверь ключом, пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Освобождения.
Желание [практиковать] восьмичленную йогу, начинающуюся с самоконтроля (яма), есть связанность.
Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый образ круга цвета цветка бандхуки, от погружения в его середину появляется состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна бывает.
- В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно вызвать образ второго круга цвета индракопы, от погружения в его середину глубокий сон появляется.
- В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и) вечное сознание сущности появляется, после чего - сущность Запредельного Владыки достигается. Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое состояние бывает. В Четвертом - с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение бывает, вечное сознание сущности является... Когда Четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая двойственность превзойдена бывает.
Пратьягатма находится в дахаре (акаше-эфире сердца). Когда мирская мудрость разрушается, она получает виджняну и рассеивается повсюду и в одно мгновение сжигает два покрова - виджнянамайю и маномайю. И тогда Он Сам всегда светится внутри. И этот свет напоминает свет внутри сосуда.
- (йога знания)
См. также[править]
Источники[править]
Печатные источники
- Akhilananda, Swami; Allport, Gordon W. (1999). Индуистская Психология. Раутледж.
- Larson, Gerald James (1998), Classic Sākhya: an Interpretation of Its History and Meaning, London: Motilal Banarasidass,
- Larson, Gerald James (2008), The Encyclopedia of Indian Philosophies: Yoga: india's philosophy of meditation, Motilal Banarsidass,
- Maas, Philipp A. (2006), Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert, Aachen: Shaker,
- Sen, Amiya P. (2006). "Раджа-йога: наука самореализации". Незаменимый Вивекананда. Orient Blackswan. PP. .
- Вивекананда, Свами (1980). Раджа-Йога. Центр Рамакришны-Вивекананды. .
- Вуд, Эрнест (1951). Практическая йога, древняя и современная, является новым, независимым переводом йогических афоризмов Патанджали. Всадник и компания.
Дальнейшее чтение[править]
- Ален Даниелу (1991), йога: овладение тайнами материи и Вселенной, ISBN 978-0-89281-301-8, приложение D: основные санскритские трактаты по йоге
- Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, ISBN 978-0-8135-4068-9, Глава 5
- Карл Поттер (2009), энциклопедия индийской философии Vol. 1. Библиография, ISBN 978-8120803084, Библиография по школе йоги индуизма, страницы 1073-1093
- Maehle, Gregor (2007). Аштанга йога: практика и философия. Библиотека Нового Света.