Мистицизм

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Эта статья посвящена мистическим традициям. Мистический опыт см. В разделе Мистический опыт.

Мистицизм широко известен как становление единым с Богом или абсолютом, но может относиться к любому виду экстаза или измененного состояния сознания, которому придается религиозное или духовное значение. это может также относиться к достижению озарения в конечных или скрытых истинах, а также к трансформации человека, поддерживаемой различными практиками и опытом.

Термин "мистицизм" имеет древнегреческое происхождение с различными исторически обусловленными значениями. происходит от греческого слова μύω múō, что означает "близко" или "скрыть",[ мистика ссылались на библейские, литургические, духовные и созерцательные аспектов раннего и средневекового христианства. во время раннего современного периода, определение мистики выросла, чтобы включать в себя широкий спектр верований и идеологий, связанных с "необычайных переживаний и состояний сознания."

В наше время" мистицизм "приобрел ограниченное определение, с широким применением, как означающее цель" союза с Абсолютом, бесконечным или Богом". это ограниченное определение было применено к широкому кругу религиозных традиций и практик, оценивая" мистический опыт " как ключевой элемент мистицизма.

В широком смысле мистицизм может быть найден во всех религиозных традициях, от коренных религий и народных религий, таких как шаманизм , до организованных религий, таких как авраамические религии и индийские религии, и современная духовность, новая эпоха и новые религиозные движения.

Начиная с 1960-х годов ученые обсуждали достоинства многолетнего и конструктивистского подходов в научном исследовании "мистических переживаний". Эта вечная позиция в настоящее время "в значительной степени отвергается учеными", Большинство ученых используют контекстуалистский подход, который принимает во внимание культурный и исторический контекст.

Этимология[править]

Смотрите также: Христианское созерцание и Энозис

Мудрость истинного слова .

"Мистицизм "происходит от греческого μυω, что означает" я скрываю", и его производного μυστικός, mystikos, что означает "посвященный". Глагол μυώ получил совершенно иное значение в греческом языке, где он до сих пор используется. Основные значения, которые он имеет, - это "индуктировать" и "инициировать". Вторичные значения включают в себя "ввести", "сделать кого-то осведомленным о чем-то", "обучить", "ознакомить", "дать первый опыт чего-то".

Родственная форма глагола μυέω (mueó или myéō) появляется в Новом Завете. Как объяснено в Конкордансе Стронга, это правильно означает закрыть глаза и рот, чтобы испытать тайну. Его образное значение-быть посвященным в "тайное откровение". Этот смысл происходит от инициатических обрядов языческих мистерий. также появляется в Новом Завете родственное существительное μυστρριον (mustérion или mystḗrion), корневое слово английского термина "тайна". Этот термин означает "все скрытое", тайну или тайну, посвящение в которую необходимо. В Новом Завете он, как сообщается, принимает значение советов Бога, когда-то скрытых, но теперь явленных в Евангелии или каком-то его факте, христианском откровении вообще и/или отдельных истинах или деталях христианского откровения.

Согласно греческому словарю Тейера, термин μυστρριον в классическом греческом языке означал "скрытая вещь", "тайна". Особым смыслом, который она принимала в классической античности, была религиозная тайна или религиозные тайны, доверяемые только посвященным и не сообщаемые ими обычным смертным. В Септуагинте и в Новом Завете смысл, который он принял, был скрытой целью или советом, тайной волей. Он иногда используется для скрытой воли людей, но чаще используется для скрытой Воли Бога. В других местах Библии оно принимает значение мистического или скрытого смысла вещей. Он используется для раскрытия тайн, стоящих за высказываниями, именами или образами, видимыми в видениях и снах. Вульгата часто переводит греческий термин на латинский sacramentum (таинство).

Связанное с ним существительное μσστης (mustis или mystis, единственное число) означает посвященного, человека, посвященного в мистерии. Согласно Ане Хименес Сан-Кристобаль в ее исследовании греко-римских мистерий и орфизма, сингулярная форма μσστης и множественная форма μσσται используются в древнегреческих текстах для обозначения лица или лиц, посвященных в религиозные мистерии. Эти последователи мистических религий принадлежали к избранной группе, где доступ был получен только через посвящение. Она находит, что эти термины были связаны с термином βάκοος (Вакх), который использовался для особого класса посвященных в Орфические мистерии. Эти термины впервые встречаются связанными в трудах Гераклита. Такие посвященные отождествляются в текстах с лицами, прошедшими очищение и совершившими определенные обряды. Отрывок из "критян" Еврипида, кажется, объясняет, что μσστης (посвященный), который посвящает себя аскетической жизни, отказывается от сексуальной активности и избегает контакта с мертвыми, становится известным как βάκοο Такие посвященные были верующими в бога Диониса Вакха, который принял имя их Бога и искал отождествления со своим божеством.

До VI века практика того , что теперь называется мистицизмом, обозначалась термином "созерцание", т. е.теория.[9] по словам Джонсона, " созерцание и мистицизм говорят о глазе любви, который смотрит, смотрит, осознает божественные реальности."

Определения[править]

По словам Питера Мура, сам термин "мистика" - это "проблематично, но необходимо." это общий термин, который объединяет в одной концепции отдельных методов и идей, которые разрабатывались отдельно,[10] по мнению Дюпре, "мистика" имеет разные определения, и "Меркур" отмечает, что в определение или смысл термина "мистицизм" изменилось на протяжении веков.Мур далее отмечает, что термин "мистицизм" стал популярным ярлыком для обозначения "всего Туманного, эзотерического, оккультного или сверхъестественного".]

Парсонс предупреждает, что "то, что иногда может показаться простым явлением, демонстрирующим недвусмысленную общность, стало, по крайней мере в рамках академического изучения религии, непрозрачным и противоречивым на многих уровнях". из-за его христианского подтекста и отсутствия подобных терминов в других культурах некоторые ученые считают термин "мистицизм" недостаточным в качестве полезного описательного термина. другие ученые считают этот термин неаутентичной фабрикацией, "продуктом постпросвещенного универсализма". Единение с божественным или абсолютным и мистическим опытом Смотрите также: исихазм, созерцательная молитваи Апофатическое богословие

Проистекая из неоплатонизма и Энозиса, мистицизм широко известен как союз с Богом или Абсолютом. в 13 веке термин Унио возбуждает стал использоваться для обозначения "духовного брака", экстаз или восторг, что испытал, когда молитва была привыкли "лицезреть как вездесущность Бога в мире и Бога в его сущности." в 19 веке под влиянием романтизма, этот "союз" был интерпретирован как "религиозный опыт", который обеспечивает уверенность в отношении Бога или трансцендентной реальности.

Влиятельным сторонником такого понимания был Уильям Джеймс (1842-1910), который заявил, что "в мистических состояний мы оба стали одно с Абсолютом, и мы осознаем наше единство." Уильям Джеймс популяризировали использование термина "религиозный опыт" в его "Многообразие религиозного опыта", вклад в истолкование мистики как особый опыт, сравнимый с чувственного опыта. религиозные переживания принадлежали к "личной религии", которая, как он считает, "более фундаментальны, чем богословие и церковность".Он дал многолетнее толкование религиозному опыту, утверждая, что этот вид опыта в конечном счете униформен в различных традициях.

Макгинн отмечает , что термин unio mystica, хотя и имеет христианское происхождение, является главным образом современным выражением. Макгинн утверждает, что" присутствие "более точно, чем" союз", поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с Союзом. Он также утверждает, что мы должны говорить о "сознании" присутствия Бога, а не "переживания", поскольку мистические активность идет не просто об ощущении Бога как посторонний объект, но в более широком смысле о "новых способах познания и любви на основе состояний сознания, в которых Бог проявляется в нашей внутренней деяний".

Однако идея "союза" работает не во всех контекстах. Например, в Адвайта-Веданте существует только одна реальность (Брахман), и поэтому ничто, кроме реальности, не может соединиться с ней—Брахман в каждом человеке (Атман) всегда был фактически тождествен брахману. Дан Меркур также отмечает, что единение с Богом или Абсолютом является слишком ограниченным определением, поскольку существуют также традиции , которые стремятся не к чувству единства, а к небытию, такие как Псевдо-Дионисий Ареопагит и Мейстер Экхарт.] Блейкмор и Дженнетт отмечают, что "определения мистицизма [...] часто неточны." Они также отмечают, что такого рода интерпретация и определение-это недавнее развитие, которое стало стандартным определением и пониманием.

Согласно Гельману, "объединяющий опыт предполагает феноменологическое снятие акцента, размывание или уничтожение множественности, где когнитивная значимость опыта, как считается, лежит именно в этой феноменологической особенности".

Религиозные экстазы и интерпретационный контекст[править]

Основные статьи: Религиозный экстаз, Измененное состояние сознания, Когнитивная наука о религии, Нейротеологияи атрибуция (психология)

Мистицизм включает в себя объяснительный контекст, который придает смысл мистическим и визионерским переживаниям, а также связанным с ними переживаниям, таким как транс. Согласно Дэну Меркуру, мистицизм может относиться к любому виду экстаза или измененного состояния сознания, а также к связанным с ними идеям и объяснениям. Парсонс подчеркивает важность различения временных переживаний и мистицизма как процесса, который воплощается в "религиозной матрице" текстов и практик. Ричард Джонс делает то же самое. Питер Мур отмечает, что мистический опыт может также происходить спонтанно и естественным образом, с людьми, которые не привержены какой-либо религиозной традиции. Эти переживания не обязательно интерпретируются в религиозных рамках. Энн Тейвз спрашивает, с помощью каких процессов переживания отделяются и считаются религиозными или мистическими.

Интуитивное озарение и просветление[править]

Основные статьи: Просветление (духовное), Божественное озарениеи Субитизм

Некоторые авторы подчеркивают, что мистический опыт предполагает интуитивное понимание смысла существования и скрытых истин, а также разрешение жизненных проблем. Согласно Ларсону, "мистический опыт - это интуитивное понимание и осознание смысла существования". согласно Маккленону, мистицизм-это "учение о том, что особые психические состояния или события позволяют понять высшие истины". Согласно Джеймсу Р. Хорну, мистическое озарение-это "центральный визионерский опыт [ ... ], который приводит к разрешению личной или религиозной проблемы"

Согласно Эвелин Андерхилл, озарение-это общий английский термин, обозначающий феномен мистицизма. Термин "просветление" происходит от латинского illuminatio, применявшегося к христианской молитве в 15 веке.[31] сопоставимыми азиатскими терминами являются Бодхи, кэнсо и Сатори в буддизме, обычно переводимые как "просветление", и Випассана, которые все указывают на когнитивные процессы интуиции и понимания. Согласно Райту, использование западного слова "просветление" основано на предполагаемом сходстве Бодхи с Ауфкларунгом независимое использование разума для достижения понимания истинной природы нашего мира, и здесь больше сходства с романтизмом, чем с просвещением: акцент на чувствовании, на интуитивном постижении, на истинной сущности за пределами мира явлений.

Духовная жизнь и переформирование[править]

Основные статьи: Духовность, Духовное развитие, Самореализация и Смерть Эго

Другие авторы указывают, что мистицизм включает в себя нечто большее, чем "мистический опыт"." Согласно Геллману, конечной целью мистицизма является преображение человека, а не просто переживание мистических или визионерских состояний.согласно Макгинну, личностная трансформация является существенным критерием для определения подлинности христианского мистицизма.]

История этого термина[править]

Эллинистический мир[править]

В эллинистическом мире слово " мистический "относилось к" тайным " религиозным ритуалам, таким как Элевсинские мистерии. В употреблении этого слова отсутствовали какие-либо прямые ссылки на трансцендентное. "мистик" был посвященным мистической религии.

Раннее христианство[править]

Основные статьи: Греко-римские мистерии, Раннее христианство и Эзотерическое христианство

В раннем христианстве термин "мистик" относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. Библейское измерение относится к" скрытым " или аллегорическим интерпретациям Священных Писаний. Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога.]

До VI века для мистического толкования Библии использовался греческий термин theoria, означающий на латыни "созерцание". Связь между мистицизмом и видением Божественного была введена ранними отцами Церкви, которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании.Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита Мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии и"духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами богословия божественных имен". Апофатическое богословие, или "отрицательное богословие", оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность.Она находилась под влиянием неоплатонизмаи очень влиятельна в Восточно-православном христианском богословии . В западном христианстве она была противоположностью господствующей Катафатической теологии или "позитивной теологии".

Теория позволила отцам церкви увидеть в библейских писаниях такие глубины смысла, которые не поддаются чисто научному или эмпирическому толкованию. Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом месте Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный.

Позже теория или созерцание стали отличать от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωραα или созерцания с формой молитвы, отличающейся от дискурсивной медитации как на востоке, так и на Западе.]

Средневековый смысл[править]

Смотрите также: Средневековье

Этот троякий смысл "мистического" продолжились в Средневековье. по данным Дэн Меркур термин Унио возбуждает вошел в обиход в 13 веке как синоним "духовного брака", экстаз или восторг, что испытал, когда молитва была привыкли "лицезреть как вездесущность Бога в мире и Бога в его сущности." под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит о мистическом богословии стали называть расследование аллегорической истины Библии, и "духовное осознание невыразимой Абсолют за пределами богословие божественных имен." Апофатическое богословие Псевдо-Дионисия , или "отрицательное богословие", оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, хотя это была в основном мужская религиозность, поскольку женщинам не разрешалось учиться.Она находилась под влиянием неоплатонизмаи очень влиятельна в Восточно-православном христианском богословии . В западном христианстве она была противоположностью господствующей Катафатической теологии или "позитивной теологии". В наши дни он наиболее известен в западном мире благодаря Мейстеру Экхарту и Иоанну кресту.

Рано современное значение[править]

См. также: Ранний современный период

В XVI и XVII веках мистицизм стал использоваться как субстантив. этот сдвиг был связан с новым дискурсом, в котором наука и религия были разделены.

Лютер отвергал аллегорическое толкование Библии и осуждал Мистическое богословие, которое он считал скорее платоническим, чем христианским."Мистическое", как поиск скрытого смысла текстов, стало секуляризованным, а также связанным с литературой, в отличие от науки и прозы.

Наука также отличалась от религии. К середине XVII века" мистическое" все чаще применяется исключительно к религиозной сфере, разделяя религию и "натурфилософию" как два различных подхода к открытию скрытого смысла мироздания. Традиционные жития и писания святых стали обозначаться как "мистические", переходя от добродетелей и чудес к экстраординарным переживаниям и состояниям ума, создавая тем самым новую придуманную "мистическую традицию". Возникло новое понимание божественного как пребывающего внутри человека, как сущности, находящейся за пределами различных религиозных выражений.

Современное значение[править]

См. также: Западный эзотеризм, Теософия (Блаватская), Синкретизм, духовностьи Нью-Эйдж

В XIX веке все большее внимание уделялось индивидуальному опыту как защите от растущего рационализма западного общества. Значение мистицизма было значительно сужено:]

   Соперничество между теологией и наукой привело к компромиссу, в результате которого большинство разновидностей того, что традиционно называлось мистицизмом, были отвергнуты как чисто психологические феномены, и только одна разновидность, нацеленная на единение с Абсолютом, бесконечным или Богом—и тем самым восприятие его сущностного единства или единства—была объявлена подлинно мистической. Исторические свидетельства, однако, не подтверждают столь узкую концепцию мистицизма.

Под влиянием Перениализма, который был популяризирован как на Западе , так и на востоке Унитаризмом, Трансценденталистами и теософией, мистицизм был применен к широкому спектру религиозных традиций, в которых все виды эзотеризма и религиозных традиций и практик соединены вместе. Термин мистицизм был распространен на сопоставимые явления в нехристианских религиях, где он повлиял на индуистские и буддийские реакции на колониализм, что привело к появлению Нео-Веданты и буддийского модернизма.

В современном употреблении "мистицизм" стал зонтичным термином для всех видов нерациональных мировоззрений, парапсихологии и лженауки. Уильям безобидный даже утверждает, что мистицизм стал "уловкой для всех религиозных странностей". в рамках академического изучения религии очевидная "недвусмысленная общность" стала "непрозрачной и противоречивой". Термин "мистицизм" используется по-разному в разных традициях.Некоторые обращают внимание на смешение мистицизма и связанных с ним терминов, таких как духовность и эзотеризм, и указывают на различия между различными традициями.

Вариации мистицизма[править]

На основании различных определений мистики, а именно мистицизм как опыт союза или небытие, мистике, как какое-то измененное состояние сознания, которое связано в религиозной образом, мистицизм как "просветление" или понимание, и мистицизм как путь трансформации, "мистицизм" можно встретить во многих культурах и религиозных традиций, как в народной религии и религии. Эти традиции включают в себя практики, вызывающие религиозные или мистические переживания, а также этические нормы и практики, направленные на усиление самоконтроля и интеграцию мистического опыта в повседневную жизнь.

Однако дан Меркур отмечает, что мистические практики часто отделяются от повседневной религиозной практики и ограничиваются "религиозными специалистами, такими как монахи, священники и другие отреченные.

Шаманизм[править]

Основная статья: шаманизм

Согласно Дану Меркуру, шаманизм можно рассматривать как форму мистицизма, в которой доступ к миру духов осуществляется через религиозный экстаз. согласно Мирче Элиаде шаманизм-это "техника религиозного экстаза".

Шаманизм - это практика, которая включает в себя достижение практикующим измененных состояний сознания, чтобы воспринимать и взаимодействовать с духовным миром и направлять эти трансцендентные энергии в этот мир.Шаман-это человек, считающийся имеющим доступ и влияние в мире доброжелательных и злых духов, который обычно входит в состояние транса во время ритуалаи практикует гадание и исцеление.]

Термин "шаманизм" впервые был применен западными антропологами к древней религии тюрков и монголов, а также соседних тунгусо-и Самодийскоязычныхнародов. Этот термин также используется для описания подобных магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралии и Америки. Например, Луизианское Вуду, гаитянское Вуду, западноафриканское Вуду, доминиканское Вуду и худу являются родственными народными религиями с экстатическими элементами.

Неошаманизм относится к "новым" формам шаманизма, или методам поиска видений или исцеления, обычно практикуемым в западных странах. Неошаманизм включает в себя эклектичный спектр верований и практик, которые включают попытки достижения измененных состояний и общения с духовным миром, и связан с практиками нового века.

Западный мистицизм[править]

Мистериальные религии[править]

Основная статья: Греко-римские мистерии

Элевсинские мистерии(греч .λλευσννια μυστρρια) - ежегодные церемонии посвящения в культы богинь Деметры и Персефоны, тайно проводившиеся в Элевсине (близ Афин) в Древней Греции. Мистерии начались примерно в 1600 году до нашей эры в микенский период и продолжались в течение двух тысяч лет, став главным праздником в эллинскую эпоху, а затем распространившись на Рим. многие ученые предположили, что сила Элевсинских мистерий происходила от функционирования кикеонакак энтеогена.

Христианский мистицизм[править]

Основные статьи: Христианское созерцание, христианский мистицизм, Мистическое богословие, Апофатическое богословиеи немецкий мистицизм

Раннее христианство[править]

Апофатическое богословие, или "отрицательное богословие", Псевдо-Дионисия Ареопагита (VI в.) оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность как на Востоке, так и (по латинскому переводу) на Западе. Псевдо-Дионисий применил Неоплатоническую мысль, особенно мысль Прокла, к христианскому богословию.

Православное христианство[править]

Православная Церковь имеет давнюю традицию теории (интимного переживания) и исихии (внутреннего покоя), в которой созерцательная молитва заставляет ум замолчать, чтобы двигаться по пути Богоявления (обожения).

Теозис, практическое единство с Богом и соответствие ему, достигается путем созерцательной молитвы, первой ступенитеории, которая является результатом культивирования бдительности (nepsis). В теории человек приходит к созерцанию "делимо-неделимых" божественных действий (energeia) Бога как "нетварного света" преображения, благодати , которая вечна и естественно исходит из слепящей тьмы непостижимой божественной сущности.этоглавная цель исихазма, которая была развита в мысли преподобного Симеона Нового Богослова она была принята монашескими общинами на горе Афони особенно защищена святым Григорием Паламой против греческого философа-гуманиста Варлаама Калабрийского. По мнению римско-католических критиков, исихастская практика уходит своими корнями в введение Симеоном новым Богословом систематического практического подхода к квиетизму

Симеон верил, что непосредственный опыт дает монахам власть проповедовать и давать отпущение грехов, не нуждаясь в формальном рукоположении. В то время как церковные авторитеты также учили с умозрительной и философской точки зрения, Симеон учил из своего собственного прямого мистического опыта и встретил сильное сопротивление его харизматическому подходу и его поддержке индивидуального прямого опыта Божьей благодати.

Западная Европа[править]

Высокое Средневековье ознаменовалось расцветом мистической практики и теоретизирования в западном римском католицизме, соответствующим расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами , как Гиго II, Хильдегарда Бингенская, Бернард Клерво, викторинцы, все происходящие из разных орденов, а также первым реальным расцветом народного благочестия среди мирян.

В позднем Средневековье произошло столкновение Доминиканской и Францисканской школ мысли, которое также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями: с одной стороны , Доминика де Гусмана , а с другой-Франциска Ассизского, Антония Падуанского, Бонавентурыи Анжелы Фолиньо. В этот период также были замечены такие личности , как Иоанн Рейсбрук, Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская, "Devotio Moderna" и такие книги , Как "Theologia Germanica", "облако неведения" и "подражание Христу".

Кроме того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных вокруг географических регионов: Бегинов , таких как Мехтильд магдебургская и Хадевихская (среди прочих); Рейнландских мистиков Мейстера Экхарта, Иоганна Таулера и Генри Сузо; и английских мистиков Ричарда Ролле, Уолтера Хилтона и Джулиана Норвича. Среди испанских мистиков были Тереза Авильская, Иоанн Креста и Игнатий Лойола.

Позднийпостреформационный период также был отмечен трудами светских визионеров , таких как Эмануэль Сведенборг и Уильям Блейк, и основаниями мистических движений, таких как квакеры. Католический мистицизм продолжался и в современный период с такими фигурами, как Падре Пио и Томас Мертон.

Филокалия, древний метод Восточно-православного мистицизма, была распространена традиционалистской школой XX века. Якобы вдохновленная или "направленная" работа "курс чудес" представляет собой смешение неконфессиональных христианских идей и идей нового века.

Западный эзотеризм и современная духовность[править]

Основные статьи: Западный эзотеризм, Духовностьи Нью-Эйдж

Многие западные эзотерические традиции и элементы современной духовности рассматривались как "мистицизм", такие как гностицизм, Трансцендентализм, теософия, Четвертый путь и неоязычество. Современная западная духовная и трансперсональная психология объединяет западные психотерапевтические практики с религиозными практиками, такими как медитация, чтобы достичь длительной трансформации. Мистицизм природы-это интенсивное переживание единения с природой или космической тотальностью, которое было популярно у писателей-романтиков.]

Еврейский мистицизм[править]

Основные статьи: Еврейская мистика и Каббала

В современную эпоху в иудаизме существовало два основных вида мистицизма: мистицизм Меркаба и Каббала. Первое предшествовало второму и было сосредоточено на видениях, особенно на тех, которые упоминаются в Книге пророка Иезекииля. Она получила свое название от древнееврейского слова, означающего "колесница", отсылающего к видению Иезекиилем огненной колесницы, состоящей из небесных существ.

Каббала-это совокупность эзотерических учений, призванных объяснить взаимосвязь между неизменным, вечным и таинственным бесконечным (бесконечным) и смертным и конечным мирозданием (его творением). Внутри иудаизма она формирует основы мистической религиозной интерпретации.

Каббала изначально развивалась исключительно в рамках еврейской мысли. Каббалисты часто используют классические еврейские источники для объяснения и демонстрации своих эзотерических учений. Таким образом , эти учения используются последователями иудаизма для определения внутреннего смысла как еврейской Библии, так и традиционной Раввинской литературы, их ранее скрытого переданного измерения, а также для объяснения значения еврейских религиозных обрядов.]

Каббала возникла вслед за более ранними формами еврейского мистицизма в 12-13 веках на юге Франции и в Испаниии получила новое толкование в Еврейском мистическом ренессансе Османской Палестины 16-го века. Он был популяризирован в форме хасидского иудаизма с 18-го века и далее. Интерес 20-го века к Каббале вдохновил межконфессиональное еврейское обновление и способствовал более широкому распространению современной нееврейской духовности, а также вовлечению ее процветающего возникновения и исторического переосмысления через недавно созданные академические исследования.

Исламский мистицизм[править]

Основная статья: суфизм

Все согласны с тем, что внутреннее и мистическое измерение Ислама заключено в суфизме.классические суфийские ученые определили суфизм как

  • [А] наука, целью которой является исправление сердца и отвлечение его от всего остального, кроме Бога.

Практикующий эту традицию в настоящее время известен как Суфи, или, в более раннем употреблении, Дервиш. Происхождение слова "суфий" неоднозначно. Одно из них состоит в том, что суфий означает носителя шерсти; носители шерсти в раннем исламе были благочестивыми аскетами, которые удалились от городской жизни. Другое объяснение слова" суфий "заключается в том, что оно означает "чистота".

Суфии обычно принадлежат к Хальке, кругу или группе, возглавляемой шейхом или муршидом. Суфийские круги обычно принадлежат к тарикату , который является суфийским орденом, и каждый имеет Silsila, который является духовной линией, которая ведет свою преемственность от известных суфиев прошлого, и часто в конечном счете к Мухаммеду или одному из его близких сподвижников. Турук (множественное число тариката) не заключены, как христианские монашеские ордена; скорее члены сохраняют внешнюю жизнь. Членство в суфийской группе часто передается по семейной линии. Собрания могут быть разделены или не разделены в соответствии с преобладающим в обществе обычаем. Существующая мусульманская вера не всегда является обязательным условием для въезда, особенно в западных странах.

Суфийская практика включает в себя

  • Зикр, или поминание (Бога), который часто принимает форму ритмического пения и дыхательных упражнений.
  • Сама, которая принимает форму музыки и танца — кружащийся танец дервишей Мевлеви-это форма, хорошо известная на Западе.
  • Муракаба или медитация.
  • Посещение святых мест, в частности гробниц суфийских святых, чтобы помнить о смерти и величии тех, кто ушел.

Цели суфизма включают в себя: переживание экстатических состояний (Хал), очищение сердца (Калб), преодоление низшего я (нафс), угасание индивидуальной личности (фана), общение с Богом (хакика) и высшее знание (марифат). Некоторые суфийские верования и обычаи были признаны неортодоксальными другими мусульманами; например, Мансур аль-Халладж был казнен за богохульство после произнесения фразы Ана'л Хакк, "Я есмь истина" (то есть Бог) в трансе.

Известные классические суфии включают Джалалуддина Руми, Фаридуддина Аттара, Султана Баху, Сайеда Садика Али Хусейни, Саади Ширази и Хафеза, всех крупных поэтов персидского языка. Омар Хайям, Аль-Газали и Ибн Араби были знаменитыми учеными. Абдул Кадир Джилани, Мойнуддин Чиштии Бахауддин Накшбанд основали крупные ордена , как и Руми. Рабия Басри была самой выдающейся женщиной-суфием.

Суфизм впервые вошел в контакт с иудео-христианским миром во время мавританской оккупации Испании. Интерес к суфизму возродился в немусульманских странах в современную эпоху под руководством таких деятелей, как Инаят Хан и Идрис Шах (оба в Великобритании), Рене Генон (Франция) и Иван Агели (Швеция). Суфизм также давно присутствует в азиатских странах, где нет мусульманского большинства, таких как Индия и Китай.]

Индийские религии[править]

Индуизм[править]

Основная статья: Индуизм

В индуизме различные садханы направлены на преодоление невежества (авидхья) и преодоление ограниченного отождествления с телом, умом и эго для достижения мокши. Индуизм имеет ряд взаимосвязанных аскетических традиций и философских школ, которые нацелены на мокшу и обретение высших сил.С началом британской колонизации Индии эти традиции стали трактоваться в западных терминах, таких как "мистицизм", заимствуя эквиваленты с западными терминами и практиками.

Йога-это физические, умственныеи духовные практики или дисциплины , которые направлены на достижение состояния постоянного покоя. различные традиции йоги встречаются в индуизме, буддизме и джайнизме. Йога-сутры Патанджали определяют йогу как "успокоение изменяющихся состояний ума",которое достигается в самадхи.

Классическая Веданта дает философские интерпретации и комментарии к Упанишадам, обширному собранию древних гимнов. Известно по меньшей мере десять школ Веданты, из которых наиболее известны адвайта-веданта , Вишиштадвайтаи Двайта. адвайта-веданта, изложенная Ади Шанкарой, утверждает, что нет никакой разницы между Атманом и Брахманом. Самая известная субшкола-это кевала Веданта или майявада, как ее излагает Ади Шанкара. Адвайта-веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности. в противоположность Бхедабхеде- Веданта подчеркивает, что Атман и Брахман-это одно и то же и не одно и то же, в то время как Двайта Веданта утверждает, что Атман и Бог принципиально различны. в наше время Упанишады интерпретируются Нео-Ведантой как "мистические".

Различные Шиваистские традиции сильно недуалистичны, такие как кашмирский шиваизм и Шива сиддханта.

Тантра[править]

Основная статья: Тантра

"Тантра" - это имя, данное учеными в стиле медитация и ритуал, которые возникли в Индии не позднее пятого века нашей эры.[90] Тантра оказала влияние на индуизм, Бон, буддистов, и джайнов традиций и распространение буддизма на Востоке и Юго-Восточной Азии. тантрический ритуал стремится к сверх-мирского, через обыденное определение микрокосм с Макрокосмом. Тантрическая цель состоит в том, чтобы сублимировать (а не отрицать) реальность. Тантрический практикующий стремится использовать прану (энергию, текущую через Вселенную, включая свое тело) для достижения целей, которые могут быть духовными, материальными или обоими.Тантрическая практика включает в себя визуализацию божеств, мантр и мандал. Она может также включать сексуальные и другие (антиномические) практики.

Сант-традиция и сикхизм[править]

Основные статьи: Сант (религия), Ниргуна Брахмани сикхизм

Мистицизм в сикхской Дхарме начался с ее основателя гуру Нанака, который в детстве имел глубокие мистические переживания.[95] гуру Нанак подчеркивал , что Бога нужно видеть "внутренним взором" или "сердцем" человеческого существа. Гуру Арджан, пятый сикхский гуру, добавил религиозных мистиков, принадлежащих к другим религиям, в священные писания, которые в конечном итоге стали гуру Грант Сахиб .

Цель сикхизм-это быть единым с Богом.[97] сикхов медитацию как средство для достижения просветления; она посвящена медитации, Симран , которая позволяет своего рода связь между бесконечным и конечным человеческим сознанием. нет концентрации на дыхании, но, главным образом, в память о Боге через произнесение имени Бога и сдаться, чтобы Божье присутствие часто metaphorized как предание себя Господу ноги.

Буддизм[править]

См. также: Пресектарианский буддизм, Буддийская медитация и Субитизм

По словам Оливера, буддизм, мистическое в том смысле, что она направлена на выявление истинной природы нашей личности, и жить согласно ему. буддизм зародился в Индии, где-то между 6-м и 4-м веками до н. э., Но сейчас в основном практикуется в других странах, где она развивалась в ряде традиций, главным из которых Therevada, Махаяна, и Ваджраяна.

Буддизм стремится к освобождению от цикла перерождений посредством самоконтроля посредством медитации и морально справедливого поведения. Некоторые буддийские пути направлены на постепенное развитие и трансформацию личности в направлении Нирваны, подобно ступеням просветления тхеравады. Другие, такие как японская традиция Риндзай Дзэн, подчеркивают внезапное озарение, но, тем не менее, также предписывают интенсивные тренировки, включая медитацию и самоограничение.

Хотя Тхеравада не признает существования теистического Абсолюта, она постулирует Нирвану как трансцендентную реальность, которая может быть достигнута.Она также подчеркивает трансформацию личности посредством медитативной практики, самоограничения и морально справедливого поведения. [102] согласно Ричарду Х. Джонсу, Тхеравада-это форма осознанного экстравертного и интровертного мистицизма, в котором концептуальная структура переживаний ослаблена, а обычное чувство себя ослаблено.[104] она наиболее известна на Западе из движения Випассаны, ряда современных направлений Буддизм Тхеравады происходит из Бирмы, Лаоса, Таиланда и Шри-Ланкии включает в себя современных американских буддийских учителей , таких как Джозеф Гольдштейн и Джек Корнфилд.

В Yogacara школы Махаяны исследует, как работает ваш ум, заявляя, что только разум (Читта-mātra) или заверений мы познаем (vijñapti-mātra), действительно существует. в буддийской Махаяны думал, что взял идеалистической свою очередь,[ неизмененного разум стал рассматриваться как чистое сознание, из которого возникает все.[Примечание 22] Виджняпти-матра всочетании с природой Будды или татхагатагарбой, была влиятельной концепцией в последующем развитии буддизма Махаяны, не только в Индии, но и в Китае и Тибете, наиболее заметной в традициях Чань (Дзэн) и Дзогчен.

Китайский и японский Дзэн основан на китайском понимании природы Будды как единой истинной сущности, а доктрина двух истин - как полярности между относительной и абсолютной реальностью.Дзэн стремится постичь свою истинную природу, или природу Будды, тем самым проявляя абсолютную реальность в относительной реальности.В Сото эта природа Будды считается вездесущей, а Сикан-тадза, сидячая медитация, является выражением уже существующего состояния Будды.Риндзай-дзэн подчеркивает необходимость прорывного прозрения в эту природу Будды.] но также подчеркивает что необходима дальнейшая практика чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни, как выражено в трех таинственных вратах, четырех путях познания Хакуинаи десяти изображениях Пастухов Быков. Японский Дзен-ученый Д. Т. Судзуки отмечал сходство между дзен-буддизмом и христианским мистицизмом, особенно Мейстер Экхарт.

Тибетская традиция Ваджраяны основана на философии Мадхьямаки и тантре. в йоге божества визуализации божеств в конечном счете растворяются, чтобы осознать внутреннюю пустоту каждой существующей "вещи". Дзогчен, который преподается как в тибетской буддийской школе Ньингма, так и в традиции Бон, фокусируется на прямом проникновении в нашу истинную природу. Он утверждает, что "природа ума" проявляется, когда человек просветлен, будучи неконцептуально осознающим (ригпа, "открытое присутствие") свою природу, "узнавание своей безначальной природы". имеет сходство с Дзогченом, подчеркивая медитативный подход к прозрению и освобождению.

Даосизм[править]

Основная статья: Даосизм

Даосская философия сосредоточена на Дао, обычно переводимом как "путь", невыразимом космическом принципе. Противоположные, но взаимозависимые концепции Инь и Ян также символизируют гармонию, причем даосские Писания часто подчеркивают достоинства Инь-женственность, пассивность и уступчивость.Даосская практика включает в себя упражнения и ритуалы , направленные на манипулирование жизненной силой Ции обретение здоровья и долголетия.они были развиты в таких практиках , как тайцзицюань, которые хорошо известны на западе.

Секуляризация мистицизма[править]

Смотрите также: New Age

Сегодня на Западе также происходит то, что Ричард Джонс называет "секуляризацией мистицизма".Это означает отделение медитации и других мистических практик от их традиционного использования в религиозном образе жизни только в светских целях предполагаемой психологической и физиологической пользы.

Научные подходы мистицизма и мистического опыта[править]

Основная статья: Научные подходы мистицизма

Типы мистицизма[править]

Р. К. Занер выделяет три основных типа мистицизма, а именно теистический, монистический и паненхенический ("все-в-одном"), или естественный мистицизм. Теистическая категория включает в себя большинство форм еврейского, христианского и исламского мистицизма и случайные индуистские примеры, такие как Рамануджа и Бхагавад-Гита. Монистического типа, который по Zaehner базируется на переживании единства души, включает буддизма и индуизма, таких как санкхья и адвайта-веданты. природа мистицизма, кажется, сослаться на примеры, которые не вписываются в одну из этих двух категорий.

Уолтер Теренс Стейс, в своей книге мистики и философии (1960), различают два типа мистический опыт, а именно extrovertive и introvertive мистика. Extrovertive мистика-это переживание единства внешнего мира, в то время как introvertive мистика "опыт единства лишенная восприятия объектов; это в буквальном смысле опыт не-вещь-ность'." В экстравертном мистицизме единство заключается в совокупности объектов восприятия. В то время как восприятие остается постоянной, “единство просвечивает тот же мир”; единство в introvertive мистика с чистым сознанием, лишенным объекты восприятия, “чисто унитарные сознания, при котором осознание мира и множественности полностью уничтожена.”] по данным Стейс такой опыт nonsensous и неразумными, под общей “борьбе всего эмпирического содержания”.

Стейс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями являются неподходящими критериями при проведении межкультурных сравнений мистических переживаний. Стейс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть единство мистических переживаний воспринимается и только затем интерпретируется в соответствии с фоном воспринимающего. Это может привести к различным описаниям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как “освобожденное от эмпирического наполнения”, религиозный человек может описать его как “Бога” или “Божественное”.

Мистические переживания[править]

Начиная с 19-го века, "мистический опыт" эволюционировал как отличительное понятие. Он тесно связан с" мистицизмом", но делает акцент исключительно на эмпирическом аспекте, будь то спонтанный или индуцированный человеческим поведением, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на преобразование человека, а не только на индуцирование мистических переживаний.

Уильям Джеймс' "Многообразие религиозного опыта" - Это классическое исследование о религиозных или мистических переживаний, которые глубоко повлияли как с академической, так и популярной понимание "религиозного опыта". он популяризировал использование термина "религиозный опыт" в его "разновидности", и под влиянием понимания мистицизма как особый опыт, который поставляет знание трансцендентного:

   Под влиянием "разновидностей религиозного опыта" Уильяма Джеймса, в значительной степени сосредоточенных на опыте обращения людей, интерес большинства философов к мистицизму был связан с особыми, якобы дающими знание" мистическими переживаниями ""

Однако Гельман отмечает, что так называемый мистический опыт-это не переходное событие, как утверждал Уильям Джеймс, а "постоянное сознание, сопровождающее человека в течение всего дня или его частей. По этой причине было бы лучше говорить о мистическом сознании, которое может быть либо мимолетным, либо постоянным".]

Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическим переживаниям и предлагают "защитную и герменевтическую структуру" для размещения этих переживаний. эти же традиции предлагают средства для индуцирования мистических переживаний, которые могут иметь несколько истоков:

  • Спонтанно; либо по-видимому без всякой причины, либо из-за постоянных экзистенциальных проблем, либо из-за нейрофизиологического происхождения;
  • Религиозные практики, такие как созерцание, медитацияи повторение мантр;
  • Энтеогены (психоделические препараты)
  • Нейрофизиологические истоки, такие как височная эпилепсия.

Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и вечного подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. Эмпиристский подход рассматривает мистический опыт как частное выражение вечных истин, независимое от его исторического и культурного контекста. Контекстуальный подход, который также включает в себя конструктивизм и теорию атрибуции, учитывает исторический и культурный контекст. неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.

Перениализм против конструктивизма[править]

Термин "мистический опыт" развивался как отличительная концепция с 19-го века, делая единственный акцент на эмпирическом аспекте, будь то спонтанный или индуцированный человеческим поведением. Перениалисты считают, что эти различные традиции опыта указывают на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой служат эти переживания. При таком подходе мистический опыт приватизируется, отделяется от контекста, в котором он возникает. известными представителями являются Уильям Джеймс, Р. К. Зейнер, Уильям Стейс и Роберт Форман. Эта многолетняя позиция "в значительной степени отвергается учеными", но "не утратила своей популярности".]

В отличие от этого, в течение последних десятилетий большинство ученых отдавали предпочтение конструктивистскому подходу, который утверждает, что мистические переживания полностью конструируются идеями, символами и практиками, с которыми мистики знакомы.Критики термина "религиозный опыт" отмечают, что понятие "религиозный опыт" или "мистический опыт" как маркирующее проникновение в религиозную истину является современным развитием, а современные исследователи мистицизма отмечают, что мистический опыт формируется понятиями, "которые мистик привносит в свой опыт и которые формируют его".] То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика.

Ричард Джонс проводит различие между "антиконструктивизмом" и "перениализмом": конструктивизм можно отвергнуть в отношении определенного класса мистических переживаний, не приписывая перениалистской философии отношения мистических доктрин.Можно отвергнуть конструктивизм, не утверждая, что мистический опыт раскрывает кросс-культурную "вечную истину". Например, христианин может отвергнуть как конструктивизм, так и перениализм, утверждая, что существует союз с Богом, свободный от культурного конструирования. Конструктивизм против антиконструктивизма - это вопрос природы мистический опыт, в то время как вечность-это вопрос мистических традиций и доктрин, которые они поддерживают.

Контекстуализм и теория атрибуции[править]

Основные статьи: Атрибуция (психология) и Нейротеология

Эта вечная позиция в настоящее время "в значительной степени отвергается учеными", и контекстуальный подход стал общепринятым.Контекстуализм учитывает исторический и культурный контекст мистических переживаний. Подход атрибуции рассматривает "мистический опыт" как необычные состояния сознания, которые объясняются в религиозных рамках. согласно Праудфуту, мистики бессознательно просто приписывают обычному опыту доктринальное содержание. То есть мистики проецируют когнитивное содержание на обычные в остальном переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие. этот подход был дополнительно разработан Энн Тейвс, в ее религиозном опыте был пересмотрен. Она включает в себя как неврологический, так и культурологический подходы в изучении мистического опыта.

Неврологические исследования[править]

См. также: Нейротеология

Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.Этоприводит к центральному философскому вопросу: доказывает ли идентификация нейронных триггеров или нейронных коррелятов мистических переживаний, что мистические переживания не более чем мозговые события, или же она просто идентифицирует мозговую активность, происходящую во время подлинного когнитивного события? Наиболее распространенные положения сводятся к тому, что неврология уменьшает мистические переживания или что неврология нейтральна к проблеме мистической когнитивности.

Интерес к мистическим переживаниям и психоделическим препаратам также недавно возродился.

Височная доля, по-видимому, вовлечена в мистические переживания,а также в изменение личности, которое может произойти в результате таких переживаний. она порождает чувство "я" и дает ощущение знакомости или странности чувственным восприятиям. существует давнее представление о том, что эпилепсия и религия связаны, и некоторые религиозные деятели, возможно, имели височную эпилепсию (TLE).

Передний островок может быть вовлечен в невыразимость, сильное чувство уверенности, которое не может быть выражено словами, что является общим качеством в мистических переживаниях. По мнению Пикара, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией переднего островка, части мозга, которая участвует в интероцепции, саморефлексии и избегании неопределенности относительно внутренних представлений о мире посредством "предвосхищения разрешения неопределенности или риска".

Мистицизм и мораль[править]

Философский вопрос в изучении мистицизма - это отношение мистицизма к морали. Альберт Швейцер представил классическое объяснение несовместимости мистицизма и морали.Артур Данто также утверждал, что мораль по меньшей мере несовместима с индийскими мистическими верованиями.Уолтер Стейс, с другой стороны, доказывал не только совместимость мистицизма и морали, но и то, что мистицизм является источником и оправданием морали.Другие исследователи, изучающие многочисленные мистические традиции, пришли к выводу, что связь мистицизма и морали не так проста.]

Ричард Кинг также указывает на разрыв между "мистическим опытом" и социальной справедливостью:

  • Приватизация мистицизма, то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта, служит для исключения его из политических вопросов как социальной справедливости. Мистицизм, таким образом, рассматривается как личное дело культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые, вместо того чтобы стремиться преобразовать мир, служат приспособлению индивида к существующему положению вещей посредством ослабления тревоги и стресса.

См. также[править]

Дальнейшее чтение[править]

Религиозные и духовные традиции

  • Идель, Моше; Макгинн, Бернард, ЭДС. (2016), мистический союз В Иудаизме, Христианстве и Исламе: экуменический диалог, Bloomsbury Academic
  • McGinn, Bernard (1994), the Presence of God: A History of Western Christian Mysticism. Том 1-5, Перекресток
  • Poor, Sara S.; Smith, Nigel (2015), Mysticism and Reform, 1400-1750, University of Notre Dame Press
  • Magee, Glenn Alexander (2016), The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism, Cambridge University Press
  • Шипли, Морган (2015), психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозные переживания и добровольные крестьяне в послевоенной Америке, Lexington Books
  • Комаровский, Ярослав (2015), тибетский буддизм и мистический опыт, издательство Оксфордского университета

Конструкционизм против многолетничества

  • Katz, Steven T. (1978), Mysticism and philosophical analysis, OUP USA
  • Forman, Robert K., ed. (1997), the Problem of Pure Consciousness: Mysticism and Philosophy, Oxford University Press, ISBN 9780195355116

Контекстуальный подход

  • Merkur, Dan (1999), Mystical Moments and Unitive Thinking, SUNY
  • Taves, Ann (2009), Religious Experience Revised, Princeton: Princeton University Press

Философские вопросы

  • Джонс, Ричард Х. (2016), философия мистицизма: набеги на невыразимое, SUNY Press

Классика

  • James, William (1982) [1902], the Varieties of Religious Experience, Penguin classics
  • Андерхилл, Эвелин. Мистицизм: Исследование природы и развития духовного сознания. 1911
  • Стейс, Уолтер Тренс (1960), мистицизм и философия
  • Zaehner, RC (1961), Mysticism sacred and profane: an inquiry into some varieties of praeternatural experience, Oxford University Press

Внешние ссылки[править]

Энциклопедии[править]

.encyclopedia.com/philosophy-and-religion/other-religious-beliefs-and-general-terms/religion-general/mysticism

Специфика[править]

/web.archive.org/web/20111008155922/http://ibcsr.org/index.php?option=com_content&view=article&id=147:removal-of-portions-of-the-parietal-occipital-cortex-enhances-self-transcendence&catid=25:research-news&Itemid=59

]