Смерть Эго

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Информацию об альбоме The Internet смотрите в разделе Ego Death (альбом). Песню Ty Dolla Sign смотрите в разделе Ego Death (песня).

Смерть Эго - это "полная потеря субъективной самоидентичности". Этот термин используется в различных переплетенных контекстах, со связанными значениями. В юнгианской психологиииспользуется синонимичный термин "психическая смерть", который относится к фундаментальной трансформации психики. в смерти и возрождении мифологии, эго смерть-это этап собственной капитуляции и перехода, как описано Джозеф Кэмпбелл в своем исследовании о мифологии Героя. это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также используется в качестве метафоры в некоторых прядей современного западного мышления.

В описаниях психоделических переживанийэтот термин используется как синоним потери эго для обозначения (временной) потери чувства собственного " Я " вследствие употребления психоделиков. Этот термин был использован в качестве такового Тимоти Лири и др. для описания смерти эго в первой фазе ЛСД-путешествия, в которой происходит "полное трансцендирование" самости. Это понятие также используется в современной духовности и в современном понимании восточных религий для описания постоянной потери "привязанности к отдельному чувству себя"[web 1] и эгоцентризма. Эта концепция является влиятельной частью Экхарт Толле учение, где эго предстает как скопление мыслей и эмоций, непрерывно отождествляется с, что создает мысль, и ощущение отдельной сущности от самого себя, и только disidentifying сознание от этого можно по-настоящему быть свободным от страданий (в буддийском смысле)

Определения[править]

Смерть Эго и связанный с ней термин "потеря эго" были определены в контексте мистицизма ученым-религиоведом Даниэлем Меркуром как "бесформенный опыт, в котором нет чувства личной идентичности. Это переживание остается возможным в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и саморепрезентации подавляются [...] мусульманские суфии называют его фана ("уничтожение"), а средневековые еврейские каббалисты называют его "поцелуем смерти"".]

Картер Фиппс отождествляет просветление и смерть эго, которую он определяет как "отречение, отвержение и, в конечном счете, смерть потребности держаться за отдельное, эгоцентрическое существование.

В юнгианской психологииВентегодт и Меррик определяют смерть эго как " фундаментальную трансформацию психики. Такой сдвиг в личности был назван" смертью эго " в буддизме или психической смертью Юнга.]

В сравнительной мифологии Смерть Эго-это вторая фаза Описания путешествия героя Джозефом Кэмпбеллом, которая включает в себя фазу разделения, перехода и инкорпорации. Вторая фаза-это фаза самоотречения и эго-смерти, куда-после того, как герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.

В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) определяют смерть эго, или потерю эго, как они ее называют, как часть (символического) опыта смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет духовно возродиться. Нет никаких видений, никакого самоощущения, никаких мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода".

Несколько психологов, работающих с психоделиками, дали определение смерти эго. Альнас (1964) определяет смерть эго как "[L]ОСС эго-чувства". Станислав Гроф (1988) определяет ее как "чувство полного уничтожения [...] Этот опыт "смерти эго", по-видимому, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих точек отсчета в жизни индивида [...] [E]go death означает необратимый конец его философского отождествления с тем, что Алан Уоттс назвал"эго в оболочке из кожи". Психолог Джон Харрисон (2010) определяет "[Т]emporary смерти эго [как] утрата отдельной личности[,] или, в случае положительного решения, [...] глубокое слияние с запредельным другие. Джонсон, Ричардс & Гриффитс (2008), перефразирование Лири и соавт. и Гроф определить смерти эго, как "временно опытом[Инг] полной потере субъективной самоидентификации.

Концептуальная разработка[править]

Концепция "смерти эго", разработанная по целому ряду взаимосвязанных направлений взглядов, особенно романтического движения и субкультур, теософия, антропологических исследований на обряды-де-прохождение и шаманизма Джозефа Кэмпбелла по сравнительной мифологии, Юнгианская психология, на психоделической сцене 1960-х годов[27] и трансперсональной психологии.

Западный мистицизм[править]

По словам Меркура, 

   Концептуализация мистического единения как смерти души и ее замены сознанием бога была стандартным римско-католическим тропом со времен Святой Терезы Авильской; мотив восходит к Маргарите поретев XIII веке , к Фане,[примечание 2] "уничтожению" исламских суфиев.]

Юнгианская психология[править]

Согласно Вентегодту и Меррику, Юнговский термин "психическая смерть" является синонимом " смерти эго": 

   Для того чтобы радикально улучшить глобальное качество жизни, представляется необходимым провести фундаментальную трансформацию психики. Такой сдвиг в личности был назван" смертью эго "в буддизме или психической смертью Юнга, потому что он подразумевает сдвиг назад к экзистенциальной позиции естественного "я", т. е. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятным переживанием смерти эго.

Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга "архетипы и коллективное бессознательное", впервые опубликованные в 1933 году, и "психология и алхимия", впервые опубликованные в 1944году.]

В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание "умирает" и воскресает. Юнг назвал этот процесс "трансцендентной функцией", которая ведет к "более всеобъемлющему и синтетическому сознанию".]

Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса, происходящих во время терапии.

Согласно Leeming et al., с религиозной точки зрения психическая смерть связана с восхождением Святого Иоанна Крестителяна гору Кармил и темной ночью души

Мифология-герой с тысячью лиц[править]

См. также: Умирающий и воскресающий Бог и Нисхождение в подземный мир

Путешествие героя

В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал исследование "герой с тысячей лиц", посвященное архетипу путешествия героя. в нем описана общая тема , встречающаяся во многих культурах мира, а также описана во многих современных теориях личностной трансформации. в традиционных культурах он описывает "переход через пустыню", переход из подросткового возраста во взрослую жизнь. она обычно включает в себя фазу разделения, перехода и инкорпорации. Вторая фаза-это фаза самоотречения и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом: 

   Герой отваживается выйти из обыденного мира в область сверхъестественных чудес. Там встречаются невероятные силы и одерживается решительная победа. Герой возвращается из этого таинственного приключения с силой даровать блага своим ближним.]

Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения, в котором "ложное Я" сдается и появляется "истинное Я".Хорошо известный пример - "Божественная комедия" Данте, в которой герой спускается в подземный мир.

Психоделики[править]

Смотрите также: Шаманизм, Неошаманизми Поколение битников Основные статьи: Психоделический опыт и Бардо

Понятия и представления от мистики и богема уступила были унаследованы поколения Beat.[22] когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с "Двери восприятия", опубликованном в 1954 году Хаксли также внедряется множество аналогий с восточными религиями, как описано в вечной философии. Эта книга помогла вдохновить 1960-х годах вера в революцию в Западной сознания и включен в Тибетской "книге мертвых" как источник.Точно так же Алан Уоттсв своем вступительном слове о мистических переживаниях в книге This Is It проводит параллели с книгой Ричарда баке. Космическое сознание, описывая "центральное ядро" опыта как 

   .. убежденность, или прозрение, в том , что непосредственное сейчас, какова бы ни была его природа, является целью и исполнением всего живого.

Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярные разговоры о психоделиках в 1960-х годах. В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между "седативными" и "расширяющими сознание" наркотиками.В 1940-1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири, клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году и начал исследовать эффекты псилоцибина в 1961 году.] Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему распространять психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов.По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также сделал ЛСД доступным для студентов.В 1962 году Лири был уволен, а Гарвардская программа психоделических исследований была закрыта. в 1962 году Лири основал Фонд Касталии,а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review.]

Следуя совету Хаксли, Лири написал Руководство по использованию ЛСД. Психоделический опыт, опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство для ЛСД-путешествий, написанное Тимоти Лири, Ральфом Метцнером и Ричардом Альпертом, свободно основанное на переводе Уолтером Эванс-Венцемтибетской Книги Мертвых.Согласно Лири, Метцнеру и Альперту, Тибетская Книга Мертвых-это 

   .. ключ к сокровенным тайникам человеческого разума и руководство для посвященных, а также для тех, кто ищет духовного пути освобождения.

Они интерпретировали действие ЛСД как" снятие "защитных сил эго, находя параллели между стадиями смерти и возрождения в Тибетской книге мертвыхи стадиями психологической" смерти "и" возрождения", которые Лири определил в ходе своих исследований. По словам Лири, Метцнера и Альперта-да.... 

   .. одна из древнейших и наиболее универсальных практик для посвященного-пройти через опыт смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был посвящен.

Также В 1964 году Рандольф Альнес опубликовал книгу " терапевтическое применение изменений сознания, вызванных психолитикой (ЛСД, псилоцибин и т. д.)." Алнаес отмечает, что пациенты могут быть вовлечены в экзистенциальные проблемы вследствие переживания ЛСД. Психолитические препараты могут облегчить понимание. При непродолжительном психологическом лечении пациенты могут извлечь пользу из изменений, вызванных воздействием этого опыта.

Одним из ЛСД-переживаний может быть кризис смерти. Алнаес различает три стадии в этом виде опыта:

  • Психосоматические симптомы приводят к "потере чувства эго (смерти эго)";
  • Ощущение отделения наблюдающего субъекта от тела. Тело созерцается претерпевающим смерть или связанное с ней событие;
  • "Возрождение", возвращение к нормальному сознательному мышлению, "характерно включает в себя огромное чувство облегчения, которое является катарсическим по своей природе и может привести к прозрению".

Описание Тимоти Лири "смерти эго"[править]

В психоделическом опытеразличают три стадии::

  • Чихай Бардо: потеря эго, "полная трансцендентность" самости[Примечание 1] и игры;
  • Хониид Бардо: период галлюцинаций;
  • Сидпа Бардо: возвращение к рутинной игровой реальности и самости.]

Каждое Бардо описано в первой части психоделического опыта. Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать на "Вояджере". Инструкции для первого состояния Бардо: 

   O (имя Вояджера)
   Пришло время для вас искать новые уровни реальности.
   Ваше эго и игра (имя) вот-вот прекратятся.
   Вы вот - вот окажетесь лицом к лицу с Ясным светом
   Вы вот-вот испытаете его в своей реальности.
   В свободном от эго состоянии, где все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,
   А голый незапятнанный интеллект подобен прозрачному вакууму;
   В этот момент познайте себя и пребывайте в этом состоянии.
   O (имя Вояджера),
   То, что называется смертью эго, приходит к вам.
   Помните:
   Сейчас настал час смерти и возрождения;
   Воспользуйтесь этой временной смертью, чтобы достичь совершенного состояния −
   Просветление.
   [...]

Научные исследования[править]

Станислав Гроф[править]

Станислав Гроф исследовал эффекты психоделических веществ, которые также могут быть вызваны нефармакологическими средствами.Гроф разработал "картографию психики", основанную на его клинической работе с психоделиками, которые описывают "основные типы опыта, которые становятся доступными среднему человеку" при использовании психоделиков или "различных мощных нефармакологических эмпирических методов".

Согласно Грофу, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничивается биографией и индивидуальным сознанием, как это описано Фрейдом.Эта модель неадекватна описанию переживаний, возникающих в результате применения психоделиков и использования "мощных техник", которые активизируют и мобилизуют "глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики". эти уровни включают в себя:

  • Сенсорный барьер и Воспоминательно-биографический барьер
  • Перинатальные Матрицы:
    • БПМ I: амниотическая Вселенная. Материнская утроба; симбиотическое единство плода с материнским организмом; отсутствие границ и препятствий;
    • БПМ-2: космическое поглощение и никакого выхода. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и ее первозданной вселенной;
    • БПМ-III: борьба смерти и возрождения. Движение по каналу рождения и борьба за выживание;
    • БПМ-IV: переживание смерти-возрождения. Рождение и освобождение.
  • Трансперсональные измерения психики

Смерть Эго появляется в четвертой перинатальной Матрице. эта матрица связана со стадией родов, фактическим рождением ребенка. Накопление напряжения, боли и беспокойства внезапно высвобождается. Символический аналог-это переживание смерти-возрождения, в котором индивид может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и отчаянно бороться, чтобы остановить этот процесс. Переход от БПМ-III к БПМ-IV может сопровождаться чувством полного уничтожения:

  • Это переживание смерти эго, по-видимому, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих точек отсчета в жизни индивида.

Согласно Грофу, то, что умирает в этом процессе, - это "в основном параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже", когда переживается в его окончательной и наиболее полной форме, 

   ..Смерть Эго означает необратимый конец философской идентификации человека с тем, что Алан Уоттс называл "эго, заключенным в кожу".]

Недавние исследования[править]

Недавние исследования также упоминают, что потеря эго иногда наблюдается у тех, кто находится под влиянием психоделических препаратов.

Опись эго-растворения-это валидированный опросник самоотчета, который позволяет измерять преходящие переживания эго-растворения, вызванные психоделическими препаратами.

Взгляд на духовные традиции[править]

Вслед за интересом к психоделикам и духовности термин " смерть эго "был использован для описания Восточного понятия" просветления " (Бодхи) или мокши.

Буддизм[править]

Говорят, что практика дзэн ведет к смерти эго.Смерть эго также называется "Великой смертью", в отличие от физической "малой смерти".Согласно Цзинь и паку, Смерть Эго, поощряемая буддизмом, прекращает "обычно бессознательный и автоматизированный поиск" понимания чувства себя как вещи, а не как процесса.Согласно Паку, медитация-это обучение тому, как умереть, научившись "забывать" самоощущение:] 

   Просветление происходит тогда, когда обычно автоматизированная рефлексивность сознания прекращается, что переживается как отпускание и падение в пустоту и исчезновение из существования [ ... ] когда сознание перестает пытаться поймать свой собственный хвост, я становлюсь ничем и обнаруживаю, что я есть все.

Согласно Уэлвуду, "отсутствие эго" - это обычный опыт. Отсутствие эго проявляется "в промежутках и промежутках между мыслями, которые обычно остаются незамеченными".Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознает, что чувство "я" есть не что иное, как восприятие. Согласно Уэлвуду, только осознание отсутствия эго позволяет нам встретить и принять смерть во всех ее формах.

Дэвид Лоу также упоминает страх смерти и необходимость пройти через смерть эго, чтобы осознать свою истинную природу. согласно Лоу, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем наш страх смерти.

"Отсутствие эго" - это не то же самое , что анатта, не-я. Анатта означает не принимать составные части личности как постоянную сущность: 

   Будда, почти до тошноты, высказывался против неправильного отождествления себя с пятью совокупностями или, что то же самое, неправильного отождествления себя с психофизической верой в то, что это наше "Я". Эти совокупности формы, чувства, мысли, склонности и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорны; они принадлежали Маре злой; они были непостоянны и болезненны. И по этим причинам агрегаты не могут быть нашим "я". [web 2]

Бернадетт Робертс[править]

Бернадетт Робертс проводит различие между "отсутствием эго" и "отсутствием самости". Согласно Робертсу, отпадение эго-это не то же самое, что отпадение самости. "отсутствие эго" предшествует объединяющему состоянию; с отпадением объединяющего состояния приходит "отсутствие самости". 

   .. незрелое " я " или сознание, предшествующее отпадению его эгоцентризма и раскрытию божественного центра.]

Робертс определяет "я" как 

   .. тотальность сознания, все человеческое измерение познания, чувства и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентального или Божественного сознания.

В конечном счете все переживания, на которых основаны эти определения, стираются или растворяются.[65] далее Джефф Шор объясняет, что "отсутствие Я" означает "постоянное прекращение, отпадение раз и навсегда всего механизма рефлексивного самосознания".

Согласно Робертсу, и Будда, и Христос олицетворяют отпадение " я "и состояние"не-я". Отпадение представлено Буддой до его просветления, умиравшим от голода аскетическими практиками, и умирающим Иисусом на кресте; состояние "не-я" представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом.

Интеграция после переживаний смерти эго[править]

Психоделики[править]

Согласно Нику Бромеллу, Смерть Эго-это закаляющее, хотя и пугающее переживание, которое может привести к примирению с пониманием того, что настоящего "я " не существует .]

Согласно Грофу, кризисы смерти могут возникать в течение ряда психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не паниковать может привести к"псевдогаллюцинаторному ощущению выхода за пределы физической смерти". по словам Меркура, 

   Повторное переживание кризиса смерти и его конфронтация с идеей физической смерти приводят, наконец, к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда встречают с невозмутимостью.

Веданта и Дзен[править]

И Веданта, и Дзен-буддийская традиция предупреждают, что проникновения в пустоту "я", или так называемых "переживаний просветления", недостаточно; необходима дальнейшая практика.

Джейкобс предупреждает, что практика Адвайта-веданты требует многих лет преданной практики, чтобы разорвать "окклюзию" так называемых "Васан, самскар, телесных оболочек и Вритти", а также" гранти или узел, образующий отождествление между собой и умом ".]

Обучение дзэн-буддизма не заканчивается кэнсо, или проникновением в истинную природучеловека . Практика должна быть продолжена, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. по данным Хакуин, главная цель "пост-Сатори практики" (Гого нет shugyo или Коджо, "выход за пределы"), чтобы возделывать "ум просветления". по данным Ямада Коун, "если вы не можете плакать с человеком, который плачет, нет kensho".

Темная ночь и деперсонализация[править]

См. также: Деперсонализация

Синдзен Янг, американский буддийский учитель, указал на трудность интеграции опыта отсутствия "я". Он называет это "темной ночью", или 

   .."падение в бездну пустоты." Это влечет за собой подлинное и необратимое проникновение в пустоту и отсутствие "я". Что делает его проблематичным, так это то, что человек интерпретирует его как плохую поездку. Вместо того чтобы быть вдохновляющим и исполняющим, как утверждает буддийская литература, оно превращается в противоположное. В каком-то смысле это злой близнец просвещения.[web 3]

Уиллоуби Бриттон проводит исследование таких явлений, которые могут возникнуть во время медитации, в рамках исследовательской программы под названием "Темная ночь души". она искала тексты из различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации.

Влияние[править]

Смотрите также: Влияние Тимоти Лири

Распространение ЛСД-индуцированных " мистических переживаний "и концепция смерти эго оказали некоторое влияние в 1960-х годах, но ЛСД-духовность Лири так и не"прижилась".

Сообщения о психоделических переживаниях[править]

Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. Различные сообщения хиппи о своих психоделических переживаниях описывают состояния ослабленного сознания, которые были помечены как "Смерть Эго", но не соответствуют описаниям Лири.Панические атаки иногда также обозначались как "Смерть Эго".

The Beatles[править]

Джон Леннон прочел " психоделический опыт"и был сильно поражен им. он написал" завтра никогда не знает " после прочтения книги в качестве руководства для своих ЛСД-путешествий.Леннон совершил около тысячи кислотных поездок, но это только усугубило его личные трудности.В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело ни к каким стоящим изменениям.[85]

Радикальный плюрализм[править]

Согласно Бромелю, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают бежать от него, вместо этого веря в стабильное " я " и фиксированную реальность.Он далее утверждает, что это также привело к другому отношению среди молодежи в 1960-х годах, отвергая образ жизни своих родителей как лживый и ложный.

Критика эго-смерть[править]

Связь между смертью эго и ЛСД оспаривалась. Хантер С. Томпсон, который пробовал ЛСД, видел эгоцентрическую основу в работе Лири, отмечая, что Лири помещал себя в центр своих текстов, используя свою персону как "образцовое эго, а не растворенное". Дэн Меркур отмечает, что употребление ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим неудачам.]

Связь между употреблением ЛСД и просветлением также подвергалась критике. Учитель Сото-Дзэн Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания ведут к "переживаниям просветления".[Примечание 9] в ответ на психоделический опыт он написал:: 

   Пока я был в Starwood, я был сильно раздражен на всех людей, которые там были обманывать себя и других, полагая, что дешевые дозу кислоты, грибов, пейота, "Молли" или что собирался сделать их на более высокий духовный план [...] в то время как я был в том лагере я сидел и читал самой книги психоделический опыт автор: Тимоти Лири и Ричард Альперт (он же баба Рам Дасс, позже прославившийся Be Here Now). Это книга о глубоко ошибочном прочтении авторами тибетской Книги Мертвых в качестве руководства для опыта приема наркотиков [ ... ] одно дело было поверить в 1964 году, что дивный новый споткнувшийся век вот-вот наступит. Совсем другое-все еще верить в это сейчас, увидев то, что последние 47 лет показали нам о том, куда ведет этот путь. Если вы хотите несколько примеров, как насчет Джимми Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвисла, Курта Кобейна... Мне действительно нужно быть настолько клише с этим? Ну же.

Концепция о том, что смерть эго или подобный опыт могут рассматриваться в качестве общей основы религии, оспаривалась учеными в области религиоведения [89], но "не утратила своей популярности".Ученые также критиковали попытки Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдхин Рейнольдс оспаривал использование Лири и Юнгом перевода "тибетской Книги мертвых" Эванса-венца, утверждая, что он вводит ряд недоразумений относительно Дзогчена.] и что его взгляд на тибетский буддизм был "принципиально не тибетским и не буддийским, а теософским и Ведантистским".Тем не менее Рейнольдс подтверждает, что несубстанциальность эго является конечной целью системы Хинаяны .

См. также[править]

Вебки[править]

.theatlantic.com/health/archive/2014/06/the-dark-knight-of-the-souls/372766/2/

Читать[править]

books.google.kz/books?id=cATrxQZl3bcC&pg=PT72&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false

  • //selfdefinition.org/afterlife/Stanislav-Grof-Human-Encounter-With-Death.pdf
  • Penner, James (2014), Timothy Leary: The Harvard Years: Early Writings on LSD and Psilocybin with Richard Alpert, Huston Smith, Ralph Metzner, and others, Inner Traditions / Bear & Co
  • Henderson, Joseph Lewis; Oakes, Maud (1963), The Wisdom of the Serpent: The Myths of Death, Rebirth and Resurrection, Princeton University Press
Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Смерть_Эго&oldid=25257