Пластмассовый шаман

Материал из wikixw
Перейти к навигации Перейти к поиску

Пластический шаман, или люди пластической медицины, - это уничижительный разговорник, применяемый к людям , которые пытаются выдать себя за шаманов, святых людей или других традиционных духовных лидеров, но которые не имеют подлинной связи с традициями или культурами, которые они якобы представляют. в некоторых случаях "пластический шаман" может иметь некоторую подлинную культурную связь, но считается, что он использует это знание для эго, власти или денег.

Искусственные шаманы, как полагают их критики, используют мистику этих культурных традиций и законное любопытство искренних искателей для своей личной выгоды. В некоторых случаях эксплуатация учащихся и традиционной культуры может быть связана с продажей поддельных" традиционных " духовных церемоний, поддельных артефактов, вымышленных счетов в книгах, незаконных экскурсий по священным местам и часто возможностью купить духовные титулы. Часто индейские символы и термины принимаются пластическими шаманами, и их приверженцы недостаточно знакомы с Индейской религией чтобы отличить имитацию от реальной родной религии.

В этом смысле этот термин также связан с тенденциями, поддерживающими концепцию культурного присвоения и, таким образом, также связан с их критикой: традиционалистская точка зрения на культуру как нечто, что не может развиваться или использоваться за пределами социальной группы.

Обзор[править]

Термин "пластический шаман" возник среди активистов коренных американцев и коренных народов и чаще всего применяется к людям, обманным путем выдающим себя за индейских народных целителей. Люди, которых называют "пластическими шаманами", включают тех, кто считается мошенническими, самопровозглашенными духовными советниками, провидцами, экстрасенсами, самоидентифицированными шаманами нового века или другими практикующими нетрадиционные способы духовности и исцеления, которые действуют на мошеннической основе. "пластмассовый шаман" также использовался для обозначения неродных людей, которые представляют себя коренными американцами авторы, особенно если писатель искажает коренные духовные пути (например, в случае с членом Ку-Клукс-Клана Аса Эрлом Картером и скандалом вокруг его книги "воспитание маленького дерева"). 

   Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожно, что это привлекло внимание международной и межплеменной группы людей медицины и духовных лидеров, называемой круг старейшин. Они были весьма обеспокоены этой деятельностью и во время одной из своих встреч обратились к этому вопросу , опубликовав список пластических Шаманов в Записках Akwesasne, а также призыв к ним прекратить свою эксплуататорскую деятельность. Один из самых известных пластиковых Шаманов, Линн Эндрюс, был пикетирован местными общинами в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах.

Критики пластических Шаманов [5] считают, что существует законная опасность для искателей, которые доверяют таким людям. Те, кто участвует в церемониях, проводимых необученными, могут подвергать себя различным психологическим, духовным и даже физическим рискам. Методы, используемые мошенническим учителем, могут быть изобретены прямо или опрометчиво адаптированы из различных других культур и преподаваться без ссылки на реальную традицию. Почти во всех случаях "пластического шамана" мошенничество использует эти частичные или мошеннические "исцеляющие" или "духовные" методы без традиционного сообщества законных старейшин, чтобы обеспечить сдержку и баланс в их поведении. В отсутствие мер предосторожности, которые такие традиционные общины обычно принимают в отношении священных церемоний, и без традиционных руководящих принципов этического поведения злоупотребление может процветать.

Люди были ранены , и некоторые из них погибли, в мошеннических церемониях парной ложи, выполняемых неродными жителями.

Среди критиков это незаконное присвоение и искажение интеллектуальной собственности коренных народов рассматривается как эксплуататорская форма колониализма и один из шагов в разрушении культуры коренных народов: 

   Параэзотерическая индианка пластического шаманизма создает неоколониальную миниатюру с многослойными подтекстами. Прежде всего, предполагается, что престарелый индеец-старейшина не способен передать свои знания остальному белому миру. Их бывший белый стажер, когда-то полностью ознакомленный с индийской духовностью, представляет собой истинно эрудированного эксперта для передачи мудрости. Это обоснование еще раз усиливает дуализм природы и культуры. Индеец остается обреченным варварским домашним животным, Индианизированный-красноречивым и утонченным медиумом для внешнего, белого мира. Замолчанный и визуально уничтоженный таким образом, индеец отступает в предысторию, в то время как пластичный шаман может монополизировать их культуру.

Защитники целостности религии коренных народов используют термин "пластический шаман" для критики тех, кого они считают потенциально опасными и кто может нанести ущерб репутации культур и общин, которые они якобы представляют.[4] имеются свидетельства того, что в самых крайних случаях мошеннические и иногда преступные действия совершались рядом таких самозванцев. Традиционные народы также утверждают, что в некоторых случаях эти пластические шаманы могут использовать искаженные, негативные и иногда вредные аспекты аутентичных практик. Во многих случаях это приводило к тому, что фактические традиционные духовные старейшины объявляли пластического шамана и его работу "темными" или "злыми" с точки зрения традиционных норм приемлемого поведения.

Пластические шаманы также считаются опасными, потому что они дают людям ложные представления о традиционной духовности и церемониях. в некоторых случаях пластические шаманы будут требовать, чтобы церемонии проводились в обнаженном виде, и чтобы мужчины и женщины участвовали в церемонии вместе, хотя такие практики являются нововведением и традиционно не соблюдались. Еще одно нововведение может включать в себя введение сексуальной магии или " тантрической"элементы, которые могут быть законной формой духовности в своем собственном праве (когда они используются в своем первоначальном культурном контексте), но в этом контексте это импорт из другой традиции и не является частью подлинных местных практик.

Результаты такого присвоения знаний коренных народов побудили некоторые племена, межплеменные советы и Генеральную Ассамблею Организации Объединенных Наций сделать несколько заявлений по этому вопросу: 

   "4. Мы особенно призываем всех наших Лакота, Дакотаи Накота людей, чтобы принять меры, чтобы предотвратить своих людей из войска и включение злоупотреблений наших священных церемоний и духовных практик посторонних; ибо, как мы все знаем, есть некоторые из наших собственных людей, которые несколько лет нашего духовного пути для их личной выгоды, без оглядки на духовное благополучие народа в целом.

   5. Мы утверждаем позицию нулевой терпимости к любому "шаману белого человека", который поднимается из наших собственных общин, чтобы" санкционировать "экспроприацию наших церемониальных обычаев неиндийцами; все такие" люди пластической медицины " являются врагами народа лакота, Дакота и Накота.

   - Объявление войны против эксплуататоров духовности Лакота 

   Статья 11: "коренные народы имеют право практиковать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право на сохранение, защиту и развитие прошлых, настоящих и будущих проявлений своей культуры, таких, как археологические и исторические памятники, артефакты, конструкции, обряды, технологии, а также изобразительное и исполнительское искусство и литература. ... Государства обеспечивают возмещение ущерба с помощью эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, изъятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или в нарушение их законов, традиций и обычаев.
   - Декларация о правах коренных народов 

   Статья 31: "1. Коренные народы имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свое культурное наследие, традиционные знания и традиционные формы культурного самовыражения, а также проявления своих наук, технологий и культур, включая людские и генетические ресурсы, семена, лекарственные средства, знания о свойствах фауны и флоры, устные традиции, литературу, дизайн, спортивные и традиционные игры и изобразительное и исполнительское искусство. Они также имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность над таким культурным наследием, традиционными знаниями и традиционными выражениями культуры.

   - Декларация о правах коренных народов 

   "Поэтому, будьте осторожны, что эти люди перемещаются, играя на духовных потребностях и невежестве наших неиндийских братьев и сестер. Ценность этих инструкций и церемоний сомнительна, возможно, бессмысленна и вредна для человека, несущего ложные сообщения.
   - Резолюция 5-го Ежегодного собрания традиционного круга старейшин

Многие из тех, кто работает над разоблачением пластмассовых Шаманов, считают, что злоупотребления, увековеченные духовными мошенничествами, могут существовать только тогда, когда существует незнание о культурах, которые, как утверждает мошенник-практик, представляют. Активисты, отстаивающие права традиционных культур, работают не только над разоблачением мошеннического искажения и эксплуатации коренных традиций и общин коренных народов, но и над просвещением искателей знаний о различиях между традиционными культурами и зачастую искаженными современными подходами к духовности.

Одним из признаков пластического шамана может быть кто-то, кто обсуждает "духовность коренных американцев", но не упоминает никакого конкретного индейского племени . На веб-сайте "New Age Frauds and Plastic Shamans" обсуждаются потенциальные пластиковые шаманы.

Терминология[править]

Слово "шаман" происходит от эвенкийского слова "шаман". термин вошел в употребление среди европейцев через русских, взаимодействующих с коренными народами Сибири. Отсюда "шаманизм" был подхвачен антропологами для описания любой культурной практики, которая включает в себя поиск видения и общение с духами, независимо от того, насколько разнообразны культуры, включенные в это обобщение. Духовные люди коренных американцев и коренных народов используют термины на своих языках для описания своих традиций; их духовные учителя, лидеры или старейшины не называются "шаманами". однако, с В 1980-х годах термин "шаман" стал неверно применяться к образу жизни коренных американцев культурными аутсайдерами; это связано с необоснованным утверждением Харнера о том, что образ жизни нескольких североамериканских племен имеет общие основные элементы с образом жизни сибирских шаманов. это неправильное название привело к тому, что многие инородцы предположили, что изобретения Харнера были традиционными местными церемониями.[3] гири Хобсон рассматривает использование термина шаманизм В новом веке как культурное присвоение коренной американской культуры "белыми" людьми, которые дистанцировались от своей собственной истории.

В Непале используется термин куриный Шаман.

Документальный фильм[править]

Документальный фильм 1996 года об этом явлении, белые шаманы и люди пластической медицины , был снят Терри Мейси и Дэниелом Хартом.

Смотрите также[править]

одновременно борется с пластическим шаманизмом и отменяет закон о колдовстве 1735 года

Читать[править]

.supernaturalwiki.com/

Пруф[править]

.newagefraud.org/

Источник — https://wikixw.ru/index.php?title=Пластмассовый_шаман&oldid=46352